“父母官”是我國古代人們對地方官員的尊稱(chēng)，然而晚近以來(lái)這一詞多被理解為古代宗法等級制度下的產(chǎn)物，認為它帶有“人治”的濃郁色彩，與現代法治社會(huì )格格不入。事實(shí)上這是對“父母官”一詞的誤解，至少是未能深刻把握個(gè)中深意。今天我們弘揚中華優(yōu)秀傳統文化，首先就需要走出“反傳統”的認識慣性，以一種“同情了解”之態(tài)度，重新審視傳統文化的方方面面。

    “父母官”由“民之父母”演變而來(lái)?！懊裰改浮币辉~在春秋戰國時(shí)期指的是周天子或諸侯國君，這和后來(lái)的“父母官”一詞內涵不同?！懊裰改浮弊畛跻?jiàn)于《詩(shī)經(jīng)·大雅·泂酌》：“豈弟（愷悌）君子，民之父母?！币话阏J為“大雅”“小雅”均出自王室，因此這里所提到的“豈弟君子”當指周天子。據《禮記·表記》記載，孔子對于《詩(shī)經(jīng)》中這句話(huà)做了這樣的解釋?zhuān)骸笆姑裼懈钢?，有母之親。如此，而后可以為民父母矣?！笨鬃拥囊馑际钦f(shuō)執政者要使民眾既能夠感受到父親般的尊嚴，又有母親般的親切，這樣才可以做民眾的父母。正如《禮記·大學(xué)》所言：“《康誥》曰：‘如保赤子’，心誠求之，雖不中，不遠矣?！?/p>

    孔子認為治國在于治官，而官要像“父母”對待“子女”一樣對待民眾。在中國文化中，父母對待子女要慈愛(ài)，做“父母官”強調的正是“愛(ài)民如子”之意。這也就是說(shuō)，執政者在治國理民時(shí)要懂得親民、愛(ài)民。這就是古代把執政者稱(chēng)為“父母官”的主要原因?？鬃又鲝垐陶咦觥懊裰改浮?，突出的是執政者所擔負的責任和義務(wù)。在一定程度上講，“民之父母”不僅是孔子所主張的親民政治的典范，同時(shí)也是其德治追求的重要體現?？鬃又鲝垺盀檎缘隆?，認為執政者首先應該是有德者，“有德”是成為“民之父母”的前提和條件，而所謂“有德者”就是指合乎仁德要求的君子?！抖Y記·表記》載孔子曰：“君子之所謂仁者，其難乎?！对?shī)》云：‘凱弟君子，民之父母?！瘎P以強教之，弟以說(shuō)安之。樂(lè )而毋荒，有禮而親，莊威而安，孝慈而敬，使民有父之尊，有母之親，如此，而后可以為民父母矣。非至德，其孰能如此乎？”可見(jiàn)，孔子認為“民之父母”不僅要具備“父之尊”“母之親”的德行，還要做到“樂(lè )而毋荒”“有禮而親”?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)·弟子行》亦載孔子曰：“（子張）其不伐則猶可能也，其不弊百姓，則仁也?！对?shī)》云：‘愷悌君子，民之父母?！蜃右云淙蕿榇??！笨鬃诱J為“不弊百姓”符合“仁”的標準，并用“愷悌君子，民之父母”來(lái)稱(chēng)許子張。

    那么，如何才能真正成為“民之父母”呢？在孔子看來(lái)，執政者首先要做到“四方有敗，必先知之”，他認為這是作為“民之父母”的基本要求?？鬃铀f(shuō)的“四方有敗，必先知之”意指任何地方發(fā)生了災難，執政者必須要首先知曉，這樣才能稱(chēng)得上是民眾的父母。執政者要把民眾的安危時(shí)刻掛在心上，當民眾有喪亡時(shí)，要救之而恐不及，故《禮記·孔子閑居》載孔子曰：“凡民有喪，匍匐救之?！笨梢?jiàn)，有這種救民之心的執政者才會(huì )被民眾親附，故《大戴禮記·小辨》載孔子曰：“政善則民說(shuō)，民說(shuō)則歸之如流水，親之如父母?！?/p>

    其次，執政者要成為“民之父母”還應重視推行禮樂(lè )教化。要推行禮樂(lè )教化，執政者必先要做到“達于禮樂(lè )之源”，意即要通達、彰顯禮樂(lè )的功用?！抖Y記·經(jīng)解》載孔子曰：“入其國，其教可知也。其為人也，……廣博易良，《樂(lè )》教也；……恭儉莊敬，《禮》教也?！币馑际钦f(shuō)孔子進(jìn)入一個(gè)國家，就可以看出其執政者對民眾的教化如何。觀(guān)察他們的為人，豁達、平易而又善良，是得力于《樂(lè )》的教化；恭敬、節儉、莊重而又敬慎，是得力于《禮》的教化?！逗鬂h書(shū)》亦載孔子曰：“安上治民莫善于禮，移風(fēng)易俗莫善于樂(lè )?！碑斎欢Y、樂(lè )的具體功用又有所不同，禮是用來(lái)調和外部的矛盾，而樂(lè )是來(lái)維系內部的平衡，故《禮記·樂(lè )記》載：“樂(lè )由中出，禮自外作?！瓨?lè )至則無(wú)怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂(lè )之謂也?！?/p>

    相較于樂(lè )而言，孔子更為推崇禮。他對禮推崇備至，力倡“為國以禮”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）?！抖Y記·經(jīng)解》載孔子曰：“安上治民，莫善于禮?！薄抖Y記·哀公問(wèn)》亦載孔子曰：“為政先禮。禮，其政之本與?！笨鬃又园讯Y作為為政的根本，是因為他已經(jīng)認識到禮在治國理民中所起到的不可代替的作用，所以《禮記·哀公問(wèn)》載孔子曰：“非禮無(wú)以節事天地之神也，非禮無(wú)以辨君臣上下長(cháng)幼之位也，非禮無(wú)以別男女父子兄弟之親、昏姻疏數之交也?！痹诳鬃涌磥?lái)，禮不僅是祭祀天地鬼神的原則與標準，同時(shí)也是辨明君臣、上下、長(cháng)幼身份的尊親等關(guān)系遠近的依據。同時(shí)，孔子還認為“治君子”時(shí)，要以禮來(lái)駕馭其思想，使他們懂得禮義廉恥等節操，故《孔子家語(yǔ)·五刑解》載孔子曰：“凡治君子，以禮御其心，所以屬之以廉恥之節也?！庇纱丝梢?jiàn)，孔子所強調的以禮治官不是通過(guò)制度和法令等強制性力量來(lái)實(shí)現的，而是靠執政者的自覺(jué)和自律。需要特別指出的是，這里孔子所提到的“治君子”就是指“治官”。在春秋戰國時(shí)期，君子有時(shí)亦指執政者，所以《荀子·王制》載：“君子者，天地之參也，萬(wàn)物之總也，民之父母也?！?/p>

    執政者如何具體推行禮樂(lè )教化呢？對此，孔子提出了“致五至”“行三無(wú)”的要求。何為“五至”，《孔子家語(yǔ)·論禮》載孔子曰：“志之所至，詩(shī)亦至焉；詩(shī)之所至，禮亦至焉；禮之所至，樂(lè )亦至焉；樂(lè )之所至，哀亦至焉。詩(shī)禮相成，哀樂(lè )相生?！酥^五至矣?！痹诳鬃涌磥?lái)，所謂的“五至”就是有憂(yōu)民之心，詩(shī)也會(huì )有所反映；詩(shī)要表達的，禮也會(huì )有所體現；禮要表達的，樂(lè )也會(huì )有所體現；樂(lè )所表現的，哀也會(huì )隨之體現。詩(shī)與禮相輔相成，哀與樂(lè )交相產(chǎn)生?！拔逯痢敝g是遞進(jìn)關(guān)系，環(huán)環(huán)相扣、陳陳相因，故孔子說(shuō)：“詩(shī)禮相成，哀樂(lè )相生?！边@就是對詩(shī)與禮、哀與樂(lè )之間關(guān)系的說(shuō)明。何為“三無(wú)”，孔子說(shuō)：“無(wú)聲之樂(lè )，無(wú)體之禮，無(wú)服之喪，此之謂三無(wú)?！币虼?，所謂“三無(wú)”，意即沒(méi)有聲音的音樂(lè )，沒(méi)有儀式的禮節，沒(méi)有喪服的喪事。在孔子看來(lái)，做到“五至”“三無(wú)”以實(shí)現禮樂(lè )教化的目的，也構成“民之父母”的重要條件。

    綜上，從孔子對“民之父母”的闡發(fā)來(lái)看，“民之父母”的思想完全合乎孔子“為政以德”的一貫主張。其所謂“民之父母”的思想就是強調執政者要有“父之尊，母之親”，能夠自覺(jué)做到關(guān)心民間疾苦，正如前面所講的“四方有敗，必先知之”；能夠“達于禮樂(lè )之源”，通過(guò)“致五至”“行三無(wú)”來(lái)推行禮樂(lè )教化?？鬃舆@種喚醒執政者之德位自覺(jué)，突出其責任感、使命感的思想觀(guān)念，無(wú)疑也是當代可資借鑒的重要精神資源。

    （作者單位：曲阜師范大學(xué)歷史文化學(xué)院）