◎ 夏 海
中華民族素以禮儀之邦聞名于世，創(chuàng )造了燦爛的禮儀文明。禮是儒家重要的思想范疇，是中國傳統文化的核心，具有悠久綿長(cháng)的歷史?！抖Y記》標題疏曰：“禮事起于燧皇，禮名起于黃帝?！膘莼始挫萑耸?，是中華民族可以考證的第一位祖先，這說(shuō)明在遠古石器時(shí)代就有了禮的行為，而軒轅黃帝時(shí)期已有了禮的概念。禮產(chǎn)生于遠古社會(huì )，夏商周三代和春秋戰國時(shí)期對原始的禮儀和宗教行為進(jìn)行了不間斷的整理和改造，主要是淡化宗教感情和色彩，增加倫理情感、人文因素和政治意識。儒家承續上古禮學(xué)傳統，形成了完善的禮文化和儒家之禮，這就是“定親疏、決嫌疑、別異同、明是非”，以維護傳統社會(huì )的人倫關(guān)系和宗法等級制度。
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禮的精神是別異
所謂別異，就是區分人在社會(huì )關(guān)系中不同的角色、身份和地位，制定出相應的禮儀規范供人們遵循踐行，進(jìn)而形成社會(huì )關(guān)系之網(wǎng)和人倫秩序。在中國傳統社會(huì )中，尊卑貴賤長(cháng)幼親疏是最重要、最廣泛的社會(huì )關(guān)系，禮就是別異、確認和維護這些社會(huì )關(guān)系，誠如荀子所言：“禮者，貴賤有等，長(cháng)幼有序，貧富輕重皆有稱(chēng)者也?！弊鸨百F賤似乎不是人格意義上的不平等，而是社會(huì )角色的等差和道德境界的高低。社會(huì )角色等差，意指居上者為貴，居下者為賤；道德境界高低，意指賢者為貴，不賢者為賤。古今中外任何社會(huì )都存在著(zhù)社會(huì )等差和道德高低的問(wèn)題，這是任何人都無(wú)法否認和改變的存在。儒家承認這一存在，規范這一存在，孔子在回答魯哀公問(wèn)禮時(shí)指出：“非禮，無(wú)以事天地之神也；非禮，無(wú)以辨君臣上下長(cháng)幼之位也；非禮，無(wú)以別男女父子兄弟之親、昏姻疏數之交也”。儒家把所有的社會(huì )存在區分為君子、父子、兄弟、夫婦、朋友五種人倫關(guān)系。不同的人倫關(guān)系有著(zhù)不同的分等標準，孟子曰：“天下有達尊三，爵一，齒一，德一。朝庭莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長(cháng)民莫如德”。意思是，天下最尊貴的東西有三樣，一是爵位，二是年齡，三是道德。朝廷中，沒(méi)有比爵位更尊貴的了；鄉村鄰里間，沒(méi)有比年長(cháng)更受人尊敬了；輔佐君王管理社會(huì )，沒(méi)有比道德更尊貴的了。換言之，就是在政治方面，官位是尊卑的標志；在宗族家庭方面，年齡輩分是尊卑的標志；在社會(huì )交往方面，道德是尊卑的標志。
別異不僅要區分社會(huì )角色的等差，而且要規范不同社會(huì )角色的禮儀、禮容和禮節。周禮的規定可謂詳盡備至，“禮儀三百、威儀三千”，意指禮的大綱有三百多條，細目有三千多條。對于祭祀之禮，《禮記·曲禮》明確社會(huì )角色不同，祭祀對象和祭品也不同。祭祀對象是“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍；諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍。大夫祭五祀，歲遍。士祭其先?！边@說(shuō)明只有天子才能祭天地，諸侯不能祭天地，大夫既不能祭天地又不能祭山川，士人只能祭祀自己的祖先。祭品是“天子以牲牛，諸侯以肥牛，大夫以索牛，士以羊豕。支子不祭，祭必告于宗子?！币馑际?，天子的祭品是用毛色純一的牛，諸侯用精心飼養的牛，大夫用經(jīng)過(guò)挑選的牛，士人用羊或豬。凡庶子不可主持祭祀，如遇特殊情況需要主持，要先向嫡長(cháng)子稟告。同時(shí)，禮儀是繼承發(fā)展變化的，而不是僵化凝固的。對于尊老之禮，《禮記·祭義》指出，虞舜、禹夏、商湯和周朝都有尊重老人的禮俗，“虞夏商周，天下之盛王也，未有遺年者”。而尊老的具體做法卻有著(zhù)貴德、貴爵、貴富和貴親的差異，“昔者，有虞氏貴德而尚齒，夏后氏貴爵而尚齒，殷人貴富而尚齒，周人貴親而尚齒”。意思是，虞舜尊重有德中的年長(cháng)者；夏朝是有功則有爵，爵高者位尊，同爵者中以年長(cháng)者為尊；商朝是富乃貴之，貴者之中以年長(cháng)者為尊；周朝重人倫親情，故親者貴，親者之中又以年長(cháng)者為尊。
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禮的主旨是敬讓
禮的實(shí)質(zhì)是處理人與人之間的關(guān)系；孤立的一個(gè)人，不會(huì )發(fā)生禮的問(wèn)題，只有在與他人相處、交往和比較時(shí)，才會(huì )發(fā)生禮的要求和行為。禮儀源自于人與人之間的交往，而交往只有在互相對等和自愿自覺(jué)的條件下進(jìn)行，才能充滿(mǎn)魅力和人性的光輝。美國學(xué)者芬格萊特指出：“禮儀有力地顯發(fā)出來(lái)的東西，不僅僅是社會(huì )形式的和諧與完美，人際交往的內在的與終極的尊嚴；它所顯發(fā)出來(lái)的還有道德的完善，那種道德的完善蘊涵在自我目標的獲得之中，而自我目標的獲得，則是通過(guò)將他人視為具有同樣尊嚴的存在和禮儀活動(dòng)中自由的合作參與者來(lái)實(shí)現的?！倍Y儀本身是有差等的，不可能做到互相對等，那就要從內心情感和交往形式上去尋求互相對等的因素，孟子指出：“恭敬之心，禮也”；“辭讓之心，禮之端也”。內心情感的對等表現為恭敬；交往形式的對等表現為辭讓?zhuān)瑥亩谷藗冏杂X(jué)自愿地踐行禮的要求和規范。
所謂恭敬，“在貌為恭，在心為敬”，分別屬于容貌和內心情感的范疇。然而，對于同一踐禮主體而言，無(wú)論是貌恭還是心敬，都只能在主體與客體的交往中呈現出來(lái)，都是主體指向客體的行為；況且，對于一般人而言，面貌與內心是統一的，內心敬重，面貌總會(huì )好看；內心鄙棄，容貌就會(huì )不那么好看。恭敬名為兩個(gè)概念，實(shí)為一個(gè)內容，那就是敬的感情，即發(fā)自?xún)刃牡淖鹁春途粗??？鬃邮种匾暰丛诙Y行為中的意義，他從人與禽獸之別，指出為孝必敬，“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”意思是，現在所謂的孝，說(shuō)的是能夠養活父母?？墒?，人們連犬馬都能夠養活，如果沒(méi)有虔敬之心，那與飼養犬馬又有什么區別呢？孔子重視祭禮和喪禮，卻更在乎敬的內涵，《禮記·檀弓》記載弟子子路的回憶，“吾聞諸夫子：?jiǎn)识Y，與其哀不足而禮有余，不若禮不足而哀有余也。祭禮，與其敬不足而禮有余，不若禮不足敬有余也”?？鬃由踔琳J為，敬是為政之本。魯哀公問(wèn)政，孔子對曰：“古之為政，愛(ài)人為大；所以治愛(ài)人，禮為大。所以治禮，敬為大。敬之至矣，大昏為大。大昏至矣！大昏既至，冕而親至，親之也。親之也者，親之也。是故君子興敬為親，舍敬是遺親也。弗愛(ài)不親，弗敬不正。愛(ài)與敬，其政之本與！”這段話(huà)的大意是，在各種禮儀中，敬的情感最為重要，而國君的婚禮又最能體現敬的情感。國君親迎新娘，既是愛(ài)慕又是敬重，把這種愛(ài)與敬的感情推而廣之，就是治理國家的根本。敬不僅是治國之本，而且也是禮之根本，馬一浮指出：“禮儀三百，威儀三千，一言以蔽之，曰：勿不敬”。
所謂辭讓?zhuān)喾Q(chēng)退讓?zhuān)皯M(jìn)而遷曰退，應受而推曰讓”。辭讓是與恭敬緊密相連的德性行為，其本質(zhì)是厚人薄己、尊人卑己，也就是謙遜低調。這在禮的迎送、授受儀式中表現得最為突出，具體為三揖三讓。揖是拱手致意，展示主人對客人的尊重和關(guān)注，三揖是凡入門(mén)將右曲揖，北面揖，當碑揖；三讓是凡升階，賓主尊卑相同時(shí)，一同升階，賓主尊卑不同時(shí)，則尊者先升。三揖作為迎送規定，有利于養成尊重他人的習慣；三讓并不改變主客體的實(shí)質(zhì)行為，辭讓之后仍是尊者先升階，該先升階的人還是先升階，其意義在于給對方、他人、賓客以被尊重的心理感受，賓主正是在辭讓中體現出教養與風(fēng)度?？鬃诱J為辭讓既是君子遵禮的表現，又是君子人格的組成部分，“君子無(wú)所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子”。意思是，君子沒(méi)有什么可爭的事情。如果有的話(huà)，那一定是比賽射箭吧。彼此作揖謙讓?zhuān)缓蟮翘帽壬?。射畢，彼此作揖，然后下座；最后重又上堂，彼此作揖，勝者罰負者飲酒。這樣的競爭是君子之爭。無(wú)論贏(yíng)者還是輸者，辭讓使君子之爭變得風(fēng)度翩翩，真是令人神馳往之。從這個(gè)意義上說(shuō)，辭讓并不在于結果，而在于儀式，能夠使弱者、居下者、失利者獲得心理上的滿(mǎn)足和感情上的認同。
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禮的目的是和諧
嚴格地說(shuō)，儒教是禮與樂(lè )相結合的“禮樂(lè )之教”，禮與樂(lè )分別發(fā)揮著(zhù)不同作用。禮主不爭，調節和約束人的情欲和行為；樂(lè )主無(wú)怨，讓人歡欣鼓舞，有所興起而達性情之和諧?！抖Y記》曰：“樂(lè )至則無(wú)怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂(lè )之謂也。禮節民心，樂(lè )和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂(lè )政刑，四達而不悖，則王道備矣?！边@說(shuō)明和諧原由樂(lè )教而不是禮教主導的，“樂(lè )者，天地之和也”?？上У氖?，作為經(jīng)書(shū)之一的《樂(lè )》早已佚失，儒家“六經(jīng)”由此而成為“五經(jīng)”；重要的是樂(lè )教的經(jīng)義亦已散失，后世的音樂(lè )和歌舞難以發(fā)揮教化作用，權且以禮代之，既發(fā)揮禮教的作用，又發(fā)揮樂(lè )教的作用，進(jìn)而促進(jìn)全社會(huì )的和諧。好在《論語(yǔ)》說(shuō)過(guò)：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之?！币蚨远Y代樂(lè )促和諧，也不是沒(méi)有道理。
在儒家看來(lái)，和諧的關(guān)鍵是人人都要學(xué)習禮義，踐行禮儀，遵守禮制。只要大家各安其位、各守其禮，整個(gè)社會(huì )就能和諧穩定。和諧是一個(gè)綜合性的概念，首先是人自身的和諧。學(xué)習禮義是自身和諧的重要內容，孔子對自己的兒子孔鯉強調：“不學(xué)禮，無(wú)以立”。這六個(gè)字很簡(jiǎn)單，卻含義深刻。儒家認為，學(xué)是學(xué)做人，真正的學(xué)問(wèn)就是學(xué)做人，追求道德的完善、人格的成熟及精神的升華，“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”；而學(xué)做人先要學(xué)禮，沒(méi)有禮，怎么來(lái)做人呢？！孔子總是把禮與仁聯(lián)系在一起，仁是禮的精神內容，更多強調親親的情韻；禮是仁的表現形式，更多表現尊尊的意蘊。當顏淵問(wèn)克己復仁的具體內容時(shí)，“子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”。這就要求人們的所思所想、所言所行，都要符合禮的要求，才能保持身心的統一和自身的和諧。否則，就會(huì )身心紊亂，甚至傷害他人，“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞”。意思是，恭敬而不知禮則會(huì )疲勞，謹慎而不知禮則會(huì )膽怯，勇敢而不知禮則會(huì )闖禍，直率而不知禮則會(huì )傷人。
人自身的和諧推而廣之，遇到的社會(huì )關(guān)系，第一個(gè)層面的要求是家和，家和的核心是孝敬父母，這和禮有著(zhù)密切關(guān)系?！墩撜Z(yǔ)》記載，魯國大夫孟懿子向孔子請教孝道，“子曰：‘無(wú)違’”，實(shí)質(zhì)是不要違背禮制；具體是“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”。第二個(gè)層面是人和。在儒家看來(lái)，一個(gè)人能盡孝，就能愛(ài)人，促進(jìn)人與人之間的和諧，“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛(ài)眾，而親仁”。愛(ài)人不是一團和氣，沒(méi)有矛盾，而是講原則、有規矩，既保持人與人之間的和諧，又不否認人與人之間的差異，“君子和而不同，小人同而不和”。和而不同需要用禮來(lái)調節和約束，“知和而和，不以禮節之，亦不可行也”。意思是，為了和諧而一味地追求和諧，卻不知道用禮加以節制，那也是行不通的。第三個(gè)層面是政和。政和最為集中地體現了儒家積極進(jìn)取的入世態(tài)度和人生價(jià)值?？鬃诱J為，政和的最高境界是德政，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”；最好方式是禮治，“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格”。意思是，用政紀來(lái)教導民眾，用刑罰來(lái)規范民眾，民眾往往會(huì )為了僥幸得到逃脫而不顧忌恥辱。用道德來(lái)教導民眾，用禮義來(lái)規范民眾，民眾就會(huì )有明確的是非之心而真心歸附。最后一個(gè)層面是人與自然的和諧。人在浩瀚的宇宙和神秘的大自然面前是非常渺小的，孔子強調畏天命，“獲罪于天，無(wú)所禱也”；提倡節儉的生活方式，“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚”；要求人們“釣而不網(wǎng)，弋不射宿”，意思是，釣魚(yú)時(shí)只用一個(gè)魚(yú)鉤的釣竿，而不用大漁網(wǎng)；打獵時(shí)，只射飛鳥(niǎo)，而不射在巢中歇宿、哺育之鳥(niǎo)，這就是要保護自然界，而不要向大自然過(guò)度索取。
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禮的功能是教化
禮的教化觀(guān)念是董仲舒首先提出來(lái)的，“道者，所繇適于治之路也，仁義禮樂(lè )皆其具也。故圣王已沒(méi)，而子孫長(cháng)久安寧數百歲，此皆禮樂(lè )教化之功也。王者未作樂(lè )之時(shí)，乃用先王之樂(lè )宜于世者，而以深入教化于民”。禮樂(lè )教化是傳統社會(huì )治國安邦的重要手段，有著(zhù)悠久的歷史。周禮設地官掌握教化職能，“一曰以祀禮教敬，則民不茍；二曰以陽(yáng)禮教讓?zhuān)瑒t民不爭；三曰以陰禮教親，則民不怨；四曰以樂(lè )禮教和，則民不乖；五曰以?xún)x辯等，則民不越；六曰以俗教安，則民不偷”。春秋戰國仍然重視教化功能，《國語(yǔ)》記載，楚莊王詢(xún)問(wèn)教太子之道，申叔時(shí)回答：“教之《春秋》，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸其心；教之《世》，而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動(dòng)；教之《詩(shī)》，而為之導廣顯德，以耀明其志；教之禮，使知上下之則；教之樂(lè )，以疏其穢而鎮其??；教之《令》，使訪(fǎng)物官；教之《語(yǔ)》，使明其德，而知先王之務(wù)用明德于民也；教之《故志》，使知廢興者而戒懼焉；教之《訓典》，使知族類(lèi)，行比義焉”。諸子百家對待禮樂(lè )教化作用及其存在意義，大多態(tài)度比較曖昧，而以孔子為代表的儒家卻自覺(jué)地選擇了維護周禮的立場(chǎng)，堅定地繼承和發(fā)展禮樂(lè )教化傳統?？鬃右匀蕿楹诵?，以培養和塑造君子人格為目標，強調詩(shī)教、禮教和樂(lè )教，“興于詩(shī)、立于禮、成于樂(lè )”。詩(shī)能啟迪性情，為化民之先；禮能約束性情，規范人的舉止，為化民之要；樂(lè )能陶冶性情，完善人格，為化民之本。在古代社會(huì )，禮儀都是教化的重要組成部分；禮的功能就是教化。
禮的教化功能主要集中在社會(huì )倫理道德和個(gè)體人格修養兩個(gè)領(lǐng)域。在儒家看來(lái)，通過(guò)禮的教化，可以把人從動(dòng)物界區別開(kāi)來(lái)。人作為人不同于動(dòng)物的地方，就在于人具有道德需求和價(jià)值追求，《禮記·曲記》指出：“鸚鵡能言，不離飛鳥(niǎo)；猩猩能言，不離禽獸。今人而無(wú)禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？故唯禽獸無(wú)禮，故父子聚麀。是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸”。父子聚麀，意指父子共妻。通過(guò)禮的教化，可以促進(jìn)個(gè)體培養君子人格?？鬃拥睦硐肴烁袷蔷?，而禮是君子品格的重要組成部分，“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！”對于君子人格的養成，一方面禮有文飾的作用?！白勇穯?wèn)成人。子曰：‘若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(lè )，亦可以為成人矣?！币馑际?，一個(gè)完美的人，除了知、勇、藝等品質(zhì)外，還需要用禮樂(lè )來(lái)加以文飾?？鬃舆€說(shuō)：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！绷硪环矫娑Y有約束的作用，“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！币馑际?，君子廣泛地學(xué)習文獻和知識，再用禮來(lái)約束自己，那就不會(huì )離經(jīng)叛道了。通過(guò)禮的教化，可以推動(dòng)統治者實(shí)行禮治。禮治要求正名，子路問(wèn)孔子，假如衛國國君讓你去治理國家，你將先從哪里入手，“子曰：‘必也正名乎！’”正名的內容就是讓不同的社會(huì )角色各歸其位、各安其分，“景公問(wèn)政于孔子?？鬃訉υ唬骸?，臣臣，父父，子子?！唬骸圃?！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？’”禮治還要求統治者守禮，既要對臣子守禮，“君使臣以禮，臣事君以忠”，更要對老百姓守禮，“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情?！笨鬃诱J為，統治者如果能對老百姓好禮、好義、好信，那么“四方之民襁負其子而至矣”，即其他地方的老百姓都會(huì )背著(zhù)小兒女來(lái)歸附。
無(wú)論古今，禮對于規范人的行為和促進(jìn)社會(huì )秩序穩定，都具有重要作用?，F代社會(huì )仍然需要禮儀文明，我們要重視儒家之禮這一傳統文化資源，傳承創(chuàng )新禮文化和禮儀文明，融合于現代化建設的大趨勢和大格局，進(jìn)而重續禮儀之邦的輝煌。
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