所謂洞察力，是一種特殊的思維能力，具有洞察力的人，在沒(méi)有手段直接觀(guān)察到事物內部時(shí)，可以根據事物的表面現象，準確或者比較準確地認識到事物的本質(zhì)及其內部結構或性質(zhì)。洞察力與直覺(jué)、預感，有某些相似的地方，但是也有明顯的差別。一般來(lái)說(shuō)，直覺(jué)和預感，偏重于對事物發(fā)展變化的判斷上，而洞察力則直逼事物的本質(zhì)結構，因此洞察力的智力層次和適用范圍要比直覺(jué)、預感更深入更廣泛。事實(shí)上，許多洞察力事例，實(shí)際上更像是在提出科學(xué)假說(shuō)。
筆者在“思維重構宇宙”的過(guò)程中（已撰寫(xiě)出版20余部著(zhù)作），越來(lái)越深刻地認識到，中國古人的洞察力實(shí)在了得。眾多的事例表明，我們的祖先，在觀(guān)察技術(shù)和手段非常有限的情況下，憑借卓越的洞察力，發(fā)現并揭示出宇宙萬(wàn)物的各種深層奧秘?，F列舉如下：易，陰陽(yáng)，八卦，六府、五行，道，無(wú)中生有，物質(zhì)無(wú)限可分，天人合一，十二生肖，氣，經(jīng)絡(luò )，魂魄，膏肓，心之官則思。
1、易與耗散結構和重構論
《易經(jīng)·系辭》指出“易”是宇宙萬(wàn)物的基本理論，這個(gè)理論的核心被表述為“生生之謂易”，并贊美“易”的理論是“易與天地準，故能彌綸天地之道”。
用今天的話(huà)來(lái)說(shuō)，“易”就是物質(zhì)變化及其變化規律，描述的是從一種結構物變化成為另一種結構物，或者從一種行為方式變化到另一種行為方式的過(guò)程。在形形色色的事物變化中，有一大類(lèi)是趨向于結構復雜化和行為協(xié)同化的變化，即若干小結構物、簡(jiǎn)單結構物聚合成為大結構物、復雜結構物。例如原子的形成，無(wú)機分子、有機分子的形成，以及生命的誕生和物種的進(jìn)化。
對于某些眾多分子出現的聚合現象和相干行為，現代物理學(xué)稱(chēng)之為耗散結構的“自組織”現象。耗散結構實(shí)際上相當于一種超分子組織形式，例如湍流運動(dòng)在宏觀(guān)上看是無(wú)規則的或混沌的，但在微觀(guān)上看則相反是高度有組織的。這是因為，湍流中所涉及的多重空間和時(shí)間尺度對應著(zhù)億萬(wàn)分子的相干行為，也就是說(shuō)從片流到湍流的過(guò)渡正是一種自組織的過(guò)程。
顯然，耗散結構理論描述的自組織現象，屬于“生生之謂易”的一種情況。事實(shí)上，易理不僅可以描述分子結構層次的物質(zhì)現象，同時(shí)也可以描述原子層次、基本粒子層次，以及太陽(yáng)系、銀河系、河外星系的宏觀(guān)層次星系。有鑒于此，筆者主張將“生生之謂易”的理論，歸結并發(fā)展為“重構論”和“萬(wàn)有智力論”、“智因自主設計論”（可在互聯(lián)網(wǎng)上檢索查閱相關(guān)文章）。
重構論認為，物質(zhì)具有時(shí)空性、質(zhì)能性、結構性、力動(dòng)性和重構性，因此能夠從一種結構物轉變成另一種結構物，并不斷生成新的結構物。生命基因這種結構物，就是起源于某些具有復雜電子編碼結構的大分子，以及它們的重構行為，而重構行為亦可解讀為智力行為。每一種智力結構物，其行為歸根結底都是在重構宇宙，這種重構導致宇宙萬(wàn)物的結構和相互關(guān)系發(fā)生或多或少的變化。從重構論可以引申出萬(wàn)有智力論和智因自主設計論。
萬(wàn)有智力論認為，智力是一種結構物能夠識別、控制、使用另一種結構物的能力，它普遍存在于宇宙萬(wàn)物之中。不同的結構物，其智力層次有所不同?？梢詫⒂钪嫒f(wàn)物的智力劃分為兩個(gè)大的層次，一個(gè)是非生命物質(zhì)的智力層次，另一個(gè)是生命物質(zhì)的智力層次。
智因自主設計論（初期曾使用基因自主設計論）認為，生命體內的染色體（主要由DNA及其相關(guān)的結構物組成）是一種可與神經(jīng)元媲美的智力系統，其核心功能結構主要有智因和基因。智因負責設計生命體的結構，并且只有在完成設計之后，才會(huì )交由基因去實(shí)施制造生命體的結構；與此同時(shí)，智因和基因還要負責管理、運轉生命體，以及復制DNA智力系統。
所謂“一陰一陽(yáng)之謂道”、“萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”，是說(shuō)“道”這種宇宙萬(wàn)物的最基本結構，主要由“陰”和“陽(yáng)”兩種本性構成的，“陰”和“陽(yáng)”之間通過(guò)“沖氣”達成“和”（相互協(xié)同）。有趣得是，我們今天知道，原子是由帶正電荷的原子核與帶負電荷的電子組成的和諧穩定的物質(zhì)基本單位，這種相互協(xié)同的狀態(tài)是由正電荷與負電荷之間的電磁力來(lái)維系的。對比之下，正負電荷就相當于“陰”和“陽(yáng)”，而電磁力就相當于“沖氣”。
需要說(shuō)明的是，古人對“陰陽(yáng)”概念有著(zhù)許多引申，其中比較有趣得是認為“陽(yáng)”具有活躍的主動(dòng)的性質(zhì)，“陰”具有穩定的被動(dòng)的性質(zhì)。從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，我們這個(gè)世界里的帶負電荷的電子應該屬于陽(yáng)性物質(zhì)，帶正電荷的質(zhì)子應該屬于陰性物質(zhì)，顯然當初翻譯電子與質(zhì)子的電荷性質(zhì)時(shí)搞錯了，或者說(shuō)上述電荷命名更符合反物質(zhì)世界的情況。
3、八卦與分類(lèi)學(xué)
《易經(jīng)·系辭》稱(chēng)“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。這里“太極”指宇宙初始狀態(tài)，“兩儀”指結構物生成的空間狀態(tài)，“四象”指結構物形成的時(shí)間狀態(tài)，“八卦”指結構物的分類(lèi)。
也就是說(shuō)，八卦是一種分類(lèi)學(xué)，它把萬(wàn)事萬(wàn)物分為八種類(lèi)型，而且用一套二進(jìn)制符號體系來(lái)記錄各種類(lèi)型。其中，常見(jiàn)的分類(lèi)為天（乾）、地（坤）、水（坎）、火（離）、風(fēng)（巽）、雷（震）、山（艮）、澤（兌），這雖然是比較粗略的分類(lèi)，但是卻也有著(zhù)內在的道理。例如，天上有風(fēng)雷，地上有山澤，水火溝通天地。
由于事物是極其復雜的，僅僅將其分為八種類(lèi)型，顯然是不夠準確的。為此，《易經(jīng)·系辭》又進(jìn)一步指出：“八卦而小成，引而伸之，觸類(lèi)而長(cháng)之，天下之能事畢矣?！边z憾的是，許多人往往忽略了這一點(diǎn)，從而把八卦分類(lèi)法變成了僵硬的條條框框。至于《易經(jīng)》六十四卦及其爻辭，則是周朝初期制定的一部社會(huì )行為知識手冊，詳情可參閱筆者所著(zhù)《神奇的八卦文化與游戲》一書(shū)（中國對外翻譯出版公司）。
4、六府、五行與事物相互關(guān)系學(xué)
《尚書(shū)·大禹謨》記有大禹的一段話(huà)：“於！帝念哉！德惟善政，政在養民。水、火、金、木、土、谷，正德、利用、厚生，惟和。九功惟敘，九敘惟歌?！边@里“九功”即上述“水火金木土谷”六府和“正德、利用、厚生”三事。
所謂六府，即六種與人類(lèi)生存密切相關(guān)的事物，它們分為水和火、土和金、木和谷三組，前者為自然之物，后者為人造之物。人不能造水，但是可以鉆木取火；人不能造土，但是可以冶煉成金；人不能造木（植物），但是可以培育五谷。
《尚書(shū)·周書(shū)·洪范》記載五行的內容，相傳就是大禹治水時(shí)獲得的《洛書(shū)》。據說(shuō)鯀不懂五行道理，治水失敗被殺。大禹尊重五行規律，取得治水成功。所謂五行即“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘?！?div style="height:15px;">
此后，古人從金木水火土五行的相互關(guān)系，認識到事物之間普遍存在著(zhù)相生相克關(guān)系，例如土生木，木生火，火生金，金生水，水生土；水克火，火克金，金克木，木克土，土克水。事物相生即相互合作、相互協(xié)調，相克即相互抑制、相互妨礙。從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，五行實(shí)際上是一種事物相互關(guān)系學(xué)。有必要指出的是，用五行相生相克來(lái)解釋生物物種之間的關(guān)系，要比達爾文進(jìn)化論的“生存競爭”更符合事實(shí)，也更全面和深刻。事實(shí)上，生物圈存在著(zhù)食物鏈，而食物鏈既包括相克關(guān)系又包括相生關(guān)系。與此同時(shí)，不同物種之間，既存在分工，也存在合作；同一物種之間，也同樣既存在分工，也存在合作。所謂的生存競爭，其效果實(shí)際上也包括著(zhù)分工與合作，因此不能夠用單一的“競爭”來(lái)簡(jiǎn)單地進(jìn)行描述。
《道德經(jīng)》指出：“有物混成，先天地生；寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反?！薄暗乐疄槲?，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信?！薄暗郎?，一生二，二生三，三生萬(wàn)物?！?div style="height:15px;">
