神話(huà)魅力報道之三
神神怪怪背后，是科學(xué)的萌芽
吳曉東
2017年06月03日 05 ：讀書(shū)周刊/書(shū)話(huà)
吳剛伐桂幾乎是家喻戶(hù)曉的神話(huà)，實(shí)乃是古人對月中陰影的一種解釋?zhuān)桓蓪?、莫邪鑄劍故事中用人來(lái)作犧牲祭爐神的壯烈，亦是人們對當時(shí)冶鑄難度的敬畏。
有一類(lèi)神話(huà)，在光怪陸離的情節下，隱匿著(zhù)當時(shí)人們對自然現象、自然規律的認識，這既是對當時(shí)社會(huì )生產(chǎn)水平、科技發(fā)展水平的特別記錄，又孕育和發(fā)展了中華民族最初的科學(xué)精神。
以神話(huà)學(xué)為研究方向的中國社會(huì )科學(xué)院民族文學(xué)研究所研究員吳曉東，以涿鹿之戰、舜耕歷山、牛郎織女三則神話(huà)為例，展示了古代的一些科學(xué)認識和社會(huì )生產(chǎn)被擬人化與故事化的過(guò)程。
真是一場(chǎng)血戰
還是太陽(yáng)曬鹵出鹽的故事
涿鹿之戰被稱(chēng)為中華史上第一戰役，早在《山海經(jīng)》中就有了相關(guān)記載，其中有應龍與風(fēng)伯雨師斗法、旱魃止雨等情節，神話(huà)性質(zhì)比較濃厚。之后，這個(gè)故事變得越來(lái)越“真實(shí)”，也就是我們常說(shuō)的“神話(huà)歷史化”，到了《史記》中，則完全被當做真實(shí)的歷史來(lái)看待了，盡管其中還保留了黃帝驅使動(dòng)物作戰這樣的怪誕描述。
對涿鹿之戰的研究已經(jīng)延續了上千年之久，圍繞涿鹿之戰的地望、性質(zhì)，及與阪泉之戰的關(guān)系等問(wèn)題，一直爭論不休。
文獻中，涿鹿之戰的地望不止被記載為涿鹿，也被記載為冀州之野、中冀等，但從西漢時(shí)期的司馬遷開(kāi)始，學(xué)者們開(kāi)始將研究的目光聚焦到今河北涿鹿，理由很簡(jiǎn)單，皆因其名為“涿鹿”?？墒?，上谷郡之涿鹿縣首設于西漢時(shí)期，得名較晚，而且，按照當地的傳說(shuō)，“涿鹿”乃因竹鹿山得名。
山西運城并沒(méi)有涿鹿這一地名，但當地人依然有涿鹿之戰發(fā)生在這里的傳說(shuō)。運城邊有一個(gè)大鹽池，盛傳鹽池里的鹵水是蚩尤被黃帝殺死后的血化成的。運城既然沒(méi)有涿鹿這一關(guān)鍵性地名，為什么依然會(huì )盛傳涿鹿之戰的故事？
山西運城的鹽池史上被稱(chēng)為濁澤，也被稱(chēng)為涿澤，濁與涿相通。涿鹿（濁鹵）其實(shí)是指鹽池里渾濁的鹵水。這一觀(guān)點(diǎn)為解開(kāi)涿鹿之戰的歷史謎團撕開(kāi)了一道關(guān)鍵的口子。
鹽有海鹽、池鹽、井鹽等多種，池鹽是從咸水湖里產(chǎn)生的鹽。山西運城的鹽池，自古是中原最主要的池鹽產(chǎn)地。從“炎帝”、“赤帝”、“蚩尤”、“涿鹿”等名稱(chēng)的語(yǔ)音進(jìn)行分析，這些名稱(chēng)都無(wú)一例外地指向了池鹽。山西運城池鹽不僅是古代中原的經(jīng)濟命脈，同時(shí)也孕育了當地的池鹽民間信仰文化。在鹽池邊，自古就有供奉池神的廟宇。鹽池岸邊供奉的池神，自然也是鹽神，全稱(chēng)則是池鹽神。神人間化被稱(chēng)為帝，池神成了池帝、鹽神成了鹽帝，池鹽神自然成了池鹽帝。不過(guò)，文獻中依然保留有“炎（鹽）神”的稱(chēng)呼，比如《御覽》七十九引《歸藏》云：“黃神與炎神爭斗涿鹿之野，將戰，筮于巫咸?！痹谖淖之a(chǎn)生初期，人們用尚不完善的文字將鹽神的故事記錄下來(lái)，鹽帝變成了炎帝，池帝變成了赤帝，而池鹽帝則成了蚩尤帝，濁鹵也成了涿鹿。
知道了炎帝、赤帝與蚩尤都是“池鹽”一詞的訛化之后，我們再來(lái)看涿鹿之戰的主角黃帝。何新在其《諸神的起源》里考證了黃即光，黃帝即皇帝、光帝，即太陽(yáng)?，F在我們依然把太陽(yáng)的軌道叫黃道，太陽(yáng)歷叫黃歷。
涿鹿之戰的研究中，還有一個(gè)關(guān)鍵問(wèn)題，就是涿鹿之戰與阪泉之戰的關(guān)系如何？到底是兩場(chǎng)不同的戰爭還是同一場(chǎng)戰爭？這其實(shí)可以換為另一個(gè)問(wèn)題，阪泉與涿鹿到底是兩個(gè)不同的地方還是同一個(gè)地方？
如果將目光放在運城的鹽池，阪泉與涿鹿的問(wèn)題也能得到合理的解釋。張志斌給“阪泉”作了全新的解釋?zhuān)骸摆嫒?，是對山西運城“解州鹽澤”鹽版、黑河泉水的概稱(chēng)，借代鹽池?！胞}版”亦稱(chēng)“硝版”。夏季，在25—30℃的常溫下，鹽池中的氯化物結晶成1至3米厚的堅硬板狀體，被稱(chēng)為鹽版，鹽版以下是自然形成取之不盡、用之不竭的黑水河，鹽工打開(kāi)河面鹽版，泉水溢出故稱(chēng)為“阪泉”。鹽池里的鹽版是鹽池的一大特點(diǎn)，《山海經(jīng)》里就將運城的鹽池稱(chēng)為鹽版之澤，只不過(guò)將鹽版寫(xiě)作了“鹽販”。也就是說(shuō)，阪泉之戰與涿鹿之戰是同一件事。
從涿鹿之戰的人物、地名切入，分析其語(yǔ)音來(lái)源與故事結構，我認為涿鹿之戰并非真實(shí)的歷史事件，而是古代山西運城鹽池一帶人們將太陽(yáng)曬鹽過(guò)程的故事化：鹵水在太陽(yáng)的照曬下，會(huì )自然形成鹽。人們觀(guān)察到這一自然規律后，將其故事化，故事生成過(guò)程可構擬如下：
故事原型：太陽(yáng)在濁鹵之野曬出池鹽
故事化：皇帝在濁鹵之野擒住池鹽神
口頭變異：皇帝在濁鹵之野擒殺池鹽帝
文字記載：黃帝于涿鹿之野擒殺蚩尤
以上僅僅是涿鹿之戰故事情節的基干，無(wú)論是古文獻的記載，還是如今的民間口頭流傳，涿鹿之戰還有更多的細節，比如應龍蓄水、旱魃止雨、蚩尤作霧等，這些細節也無(wú)一不是來(lái)自產(chǎn)鹽的過(guò)程。無(wú)論是自然形成，還是人為加工，在鹵水變鹽的過(guò)程中，都與水、陽(yáng)光、溫度等自然條件密切相關(guān)：中和鹵水的清水要適量，不能過(guò)量，所以在產(chǎn)鹽的過(guò)程中人們害怕下雨，擔心下雨沖淡了鹵水的濃度；中和鹵水的必須是清水，不能是濁水；要空氣通暢，不能久陰多霧，濃霧會(huì )影響水氣的蒸發(fā)，不利于鹵水凝固結晶成鹽。這其實(shí)也可視為產(chǎn)池鹽過(guò)程中三個(gè)需要解決的矛盾，黃帝與蚩尤戰爭的故事正是這些矛盾的表現。
《山海經(jīng)》中的涿鹿之戰是這樣的：“有人衣青衣，名曰黃帝女魃。蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍畜水。蚩尤請風(fēng)伯雨師，縱大風(fēng)雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤?！?/span>
黃帝用應龍蓄水，相當于制鹽時(shí)的蓄鹵水，“蓄”字頗值得玩味，而蚩尤使風(fēng)伯雨師刮風(fēng)下雨，過(guò)量的雨水破壞產(chǎn)鹽，所以黃帝只好派女魃下來(lái)止雨，這其實(shí)是過(guò)量雨水時(shí)人們期待天晴的心理折射。
曬鹽時(shí)人們最怕長(cháng)時(shí)間霧氣彌漫，在這時(shí)候，人們最為期盼的，是大風(fēng)將迷霧吹散，露出艷陽(yáng)來(lái)。故事化之后便是蚩尤（池鹽）作霧，風(fēng)后撥開(kāi)云霧的獨特母題。蚩尤作霧的傳說(shuō)在古文獻中比比皆是。
在歷山耕作的舜沒(méi)收獲五谷
卻怎么得到了玉歷
古代，人們觀(guān)測到太陽(yáng)的運行有兩種，一種是一年中南北的移動(dòng)，一種是一天中自東向西的運行。這兩種運行使古人認為，冬至、春分、夏至、秋分四個(gè)節點(diǎn)時(shí)太陽(yáng)分別到達南、東、北、西四極。太陽(yáng)到達四極的運行規律被神化為：羲和駐守四極，舜巡守四方，以及舜征伐四兇。古人認為天上有十個(gè)太陽(yáng)，每天輪換著(zhù)自東向西的運行，這便是十日代出。輪流更替故事化的結果便是堯舜禹禪讓與舜耕歷山。
很早就有學(xué)者認為堯舜禹不是歷史上的真人。丁山更是說(shuō)堯舜禹的禪讓源于季節的變化：“堯為春神，舜為夏神，儒、道、墨、雜諸家所傳說(shuō)的‘堯禪讓天下于舜’的故事，正是春歸夏至的喻言，不必論其是非，稱(chēng)其有無(wú)了?！标懰假t受此觀(guān)點(diǎn)影響，進(jìn)一步認為，堯舜禹禪讓的神話(huà)“講的是一年四季立桿測影的神話(huà)”，“立桿測影中，從天象觀(guān)察到地理，也是一種‘禪讓’形式”，“春祭東單，夏祭南單，即春神‘禪讓’于夏神”。
這種以四季更替來(lái)闡釋禪讓?zhuān)m給人耳目一新的感覺(jué)，但無(wú)論是丁山，還是陸思賢，都未能很好地論證堯是春神，舜是夏神，禹是秋神，另外，冬神又是誰(shuí)？
我也認為堯舜禹確實(shí)不是歷史上的真實(shí)人物，但也不是四季之神，而都是太陽(yáng)神。這要從語(yǔ)音演變和神格兩方面來(lái)看。在語(yǔ)音上，一兩句話(huà)很難說(shuō)清，但總體來(lái)說(shuō)，是“日”字分化出yi (u)-wo這樣一系列日月神來(lái)，比如后羿（yi）與嫦娥（wo）、伏羲（yi）與女?huà)z（wo），大禹（yu）與女?huà)z（wo）。后羿雖然在后期演變成了射日英雄，但早期卻是太陽(yáng)神。伏羲的太陽(yáng)神格在漢畫(huà)像里一覽無(wú)遺，他的旁邊總是伴隨著(zhù)一個(gè)太陽(yáng)。大禹的太陽(yáng)神格主要表現在他的治水上，大禹治水神話(huà)的原型其實(shí)是太陽(yáng)止雨。
堯（yao）是yi-wo的急讀，河北南部的大名縣、魏縣，山西的臨汾等地，都把太陽(yáng)叫做爺窩，爺窩的急讀就成了堯。在神格上，《尚書(shū)》中記載了堯派羲仲、羲叔、和仲、和叔四人駐守在旸谷、明都、昧谷、幽都四個(gè)點(diǎn)觀(guān)測天象，其實(shí)這是舜巡守四方以及舜征伐四兇的另一版本。這說(shuō)明堯也即太陽(yáng)。
羲字的讀音由yi變?yōu)?/span>xi，yi-wo也就變成了xi-wo（羲和），其急讀便是舜。在神格方面，日本學(xué)者白川靜認為：“舜之父為瞽者是暗示其為黑暗神，舜是太陽(yáng)神，瞽者與舜的父子關(guān)系正是黑暗與光明互相交替的意思?！绷硗?，星象只有在黑夜里出現，所以瞽又生象。太陽(yáng)一出現，星象便會(huì )消失，這一矛盾便體現在舜（太陽(yáng)）與其弟弟象（星象）的故事中。
太陽(yáng)東升西落，是人類(lèi)對太陽(yáng)運行最初的印象，隨著(zhù)古人對太陽(yáng)運行的長(cháng)期跟蹤觀(guān)測，又發(fā)現太陽(yáng)每天升起的地點(diǎn)都有變化，落下的地點(diǎn)也不是每天都一樣。在早期，這種觀(guān)測是從觀(guān)察太陽(yáng)在東邊地平線(xiàn)上的來(lái)回移動(dòng)，即在東邊地平線(xiàn)上選定至少三個(gè)點(diǎn)，當太陽(yáng)從南的點(diǎn)升起的時(shí)候，是冬至日；從中間的點(diǎn)升起時(shí)，是春分日；從北的點(diǎn)升起時(shí)，是夏至日。再次從中間的點(diǎn)升起時(shí)，便到了秋分日；再次回到南邊的點(diǎn)時(shí)，又到了冬至日，一年結束，新的一年始。
這種原始的觀(guān)測后來(lái)被更為精確的“立桿測影”觀(guān)測方式所代替?！傲U測影”即一年四季觀(guān)測太陽(yáng)正午時(shí)分的影長(cháng)變化：冬至日的正午，太陽(yáng)靠南，影子長(cháng)，人們認為這時(shí)太陽(yáng)到了南極；夏至日的正午，太陽(yáng)靠北，影子短，人們認為太陽(yáng)這時(shí)到了北極；春分日與秋分日的正午，影長(cháng)處于一年變化的中間，人們認為這兩個(gè)時(shí)點(diǎn)太陽(yáng)分別到了東極與西極。這本來(lái)是太陽(yáng)一年中的運行規律，卻被說(shuō)成是羲和駐守在東南西北四極。當羲和演化為人間帝王的舜之后，故事就演變成了舜（太陽(yáng)）到遙遠的四方巡守，會(huì )見(jiàn)四方諸侯。
太陽(yáng)每天東升西落，平淡無(wú)奇，可是因為紀日的需要，古人要在平淡中產(chǎn)生出不平淡的故事來(lái)。天上的太陽(yáng)只有一個(gè)，古人卻認為有十個(gè)，這十個(gè)太陽(yáng)輪流值日，沒(méi)輪到值日的九個(gè)太陽(yáng)便在扶桑樹(shù)上休息。有學(xué)者指出，這是由于以旬紀日所致。一旬為十天，并用甲乙丙丁等十天干來(lái)指代。堯舜禹的禪讓其實(shí)是十日代出的故事化。堯傳給舜，舜再傳給禹，無(wú)非是太陽(yáng)甲值完班之后輪到太陽(yáng)乙，太陽(yáng)乙值完班之后輪到太陽(yáng)丙，如此輪流傳下去。
舜耕歷山的神話(huà)傳說(shuō)也可以從太陽(yáng)的運行中找到現實(shí)根源。舜耕歷山實(shí)則是對“舜更歷山”的訛誤，歷山可解釋為歷法之山。我們可以設想，在古代，天文觀(guān)測者在某一座高山之巔設立一個(gè)天文臺，白天觀(guān)測日出日落，夜晚觀(guān)測月升月沒(méi)，以及斗轉星移。因是制定歷法的山，故名歷山。這在文獻中也能找到依據，《搜神記》關(guān)于舜耕歷山的記載是這樣的：“虞舜耕于歷山，得玉歷于河際之巖?！彼丛跉v山耕作，沒(méi)說(shuō)收獲五谷雜糧，卻道獲得玉歷。正是依賴(lài)舜（太陽(yáng)）在歷山上空不斷更替，人們才獲得歷法，達到觀(guān)象授時(shí)的目的。有的故事還說(shuō)舜死了之后，“象為之耕”。這其實(shí)不是大象為他耕種，而是太陽(yáng)落山之后，人們轉而通過(guò)觀(guān)測星象來(lái)授時(shí)。正因為古人是通過(guò)太陽(yáng)（舜）、星象的“更”來(lái)授時(shí)的，所以才有“打更”等表時(shí)間的相關(guān)詞匯。
從蠶馬神話(huà)到牛郎織女
為何都有“換裝”情節
蠶馬神話(huà)說(shuō)的是：有一個(gè)女孩，她父親被別人抓走了。女孩思念父親，便對家里的馬說(shuō)：“你要是幫我找回父親，我就嫁給你?！焙髞?lái)，馬真幫她把父親找回來(lái)了?？墒?，父親不答應將女兒嫁給馬，還把馬殺了，將馬皮晾曬在一根繩子上。有一天，女孩從馬皮邊走過(guò)，馬皮突然將女孩卷起飛走了。十幾天過(guò)去了，人們見(jiàn)馬皮棲于桑樹(shù)之上，女孩化成了蠶，食桑葉，吐絲成繭。
中國很早就掌握了養蠶的技術(shù)，人們在養蠶的過(guò)程中，觀(guān)察到蠶的一個(gè)特點(diǎn)，就是它的頭很奇怪，像馬頭，于是人們就編故事加以解釋?zhuān)f(shuō)蠶蛻去舊皮，換上馬皮，蠶的頭就像馬頭了。蠶被人格化為女子之后，蠶蛻皮的故事便演變成了蠶馬神話(huà)。后來(lái)，馬變異為牛，演化為牛郎織女神話(huà)。牛郎織女神話(huà)的版本雖然有很多，但兩個(gè)最核心的情節都是相同的：一個(gè)是牛郎偷藏織女的衣服，織女不得已嫁給他；另一個(gè)是織女飛回天上的時(shí)候，牛郎借助牛皮的力量試圖追回織女。失去衣服與牛皮追織女，正好是蠶蛻去舊皮、換上新皮的一個(gè)完整過(guò)程?？椗鋵?shí)是蠶的擬人化，用蠶絲做成布叫織，用麻線(xiàn)做成布叫績(jì)，加上蠶能吐絲織繭，因此蠶被稱(chēng)為織女、蠶姑娘。
這一關(guān)于蠶的故事在地上形成之后，又被附會(huì )到天上的星星。
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