遠山之巔，星穹之下。
邂逅君子，溫其如玉。
無(wú)為而無(wú)不為—談?wù)劦兰宜枷?/p>
作者：天涯孤舟
道家思想對中國文化傳統的形成有著(zhù)非常重要的作用。在所有中國傳統思想中，道家思想也是哲學(xué)意味最為濃厚的一個(gè)。其博大精深處，非一言能盡。而我想談的，是其中比較有社會(huì )學(xué)意義的部分。
1
道法自然。
道，是一個(gè)很抽象的概念。我們一般認為，道主要有兩個(gè)方面的指義：一是指宇宙間的根本規律；二是指世間萬(wàn)物的根本起源。
《老子》第二十五章說(shuō)：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母……人法地，地法天，天法道，道法自然”。道是世間永恒的規律，而天、地、人和道的運行規律其實(shí)是一體的，或者說(shuō)一致的。那么道這種規律的特征到底是什么，怎么去把握道呢？老子給我們指出了“道法自然”。這句話(huà)怎么理解？有人說(shuō)，這個(gè)自然不是我們平常說(shuō)的大自然，而是自然而然的意思。這樣說(shuō)當然也不錯。道法自然，就是說(shuō)道的特征是順其自然，順勢而為，做事不違自然之理。但這樣說(shuō)起來(lái)，似乎還是很抽象。
其實(shí)我們大可以堂堂正正的說(shuō)，道法自然，就是法大自然，就是法自然界。中國人闡明道理的方式往往不是邏輯推演和論證，而是通過(guò)比喻、類(lèi)比、舉例來(lái)說(shuō)明道理。關(guān)鍵不在于定義是否準確，推理是否嚴密。關(guān)鍵在于要讓別人能體會(huì )理解你的思想，對你所說(shuō)明的道理能建立起“概念”。
在佛教中講俗諦和真諦。人是不可能直接理解佛法或真諦的，人只有通過(guò)先掌握并不絕對正確，但卻可以在人和真諦之間建立起溝通橋梁的俗諦，才有可能最終真正的理解什么是真諦。就好象照片和人雖然不一樣，但我們見(jiàn)到照片后就能對這個(gè)人的長(cháng)相有比較清晰的認識，基本上在見(jiàn)到本人的時(shí)候不會(huì )認錯人。要是沒(méi)有照片的話(huà)，任你說(shuō)得天花亂墜，我可能還是想象不出這個(gè)人長(cháng)什么樣。如果本人是真諦，照片就是俗諦。道法自然是真諦，那么道法大自然就是俗諦——看，舉個(gè)照片的例子是不是比我剛才說(shuō)了半天的俗諦真諦好理解得多？這就是東方人的說(shuō)理方式。
上面的話(huà)寫(xiě)得有點(diǎn)羅唆，但并不多余。在探求中國傳統文化的時(shí)候，要學(xué)會(huì )用中國人傳統的思維方式。我們已經(jīng)太多的受到西方邏輯思維的影響，在解讀中國人自己傳統文化的時(shí)候，往往會(huì )陷于對細節和邊界的窮追猛打之中，而忽視了問(wèn)題的本質(zhì)和核心。
那么現在，讓我們來(lái)看看如何用“道法大自然”來(lái)理解“道法自然”。
《老子》第七十七章說(shuō)“天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者”。這里，老子用“張弓”來(lái)說(shuō)明“損有余而補不足”才是天道。張弓有兩種解釋?zhuān)皇前惭b弓弦，一是拉弓射箭。無(wú)論那種解釋?zhuān)伎梢缘贸鰬摗皳p有余而補不足”的結論。
我在看到“天之道，損有余而補不足”時(shí)的第一反應卻是大自然的造山運動(dòng)和風(fēng)化現象。地殼的造山運動(dòng)造成了地表的高低不平。而風(fēng)化作用使得高山被一定程度削平，風(fēng)化后形成的泥沙又隨著(zhù)水流流到低洼之處堆積起來(lái)。自然界中，這種“損有余而補不足”的例子還有很多，呈現出一種普遍規律的特征。
而回過(guò)頭來(lái)看看我們人類(lèi)自己。則正如老子在三千年前所說(shuō)的一樣“損不足以奉有余”。在人類(lèi)社會(huì )有錢(qián)有權的人會(huì )更加有錢(qián)，更加有權，無(wú)錢(qián)無(wú)權的人只會(huì )更加貧窮和弱小。這種違背天道的做法達到一定程度，就會(huì )產(chǎn)生強烈的反抗，甚至爆發(fā)起義。
現代福利社會(huì )的累進(jìn)稅率對不同收入的人按不同的稅率進(jìn)行征稅，收入越高稅率也越高。在一次分配的基礎上通過(guò)各種福利制度和慈善事業(yè)實(shí)行二次、三次分配，這些行為則合乎“損有余而補不足”天道，所以是合理并可以長(cháng)久的——用道法自然的眼光來(lái)看待當前的社會(huì )現象，探求社會(huì )治理方式的合理性，往往會(huì )有全新的認知，一種很中國的認知。而西方社會(huì )學(xué)說(shuō)雖然強調“自然法則”，這個(gè)自然法則卻只是一種抽象概念，或者說(shuō)更傾向于代表“上帝的意志”。
上面講的是人應該效法自然，《莊子?養生主》中的“庖丁解?！边@個(gè)故事，給我們講述了人應該如何順應自然：庖丁解牛時(shí)，不是照著(zhù)牛的大骨頭主干就用刀招呼過(guò)去，而是用薄薄的刀進(jìn)入骨頭和骨頭連接處的空隙（以無(wú)厚入有間），因此游刃有余，很輕巧的就將牛解開(kāi)。這就是說(shuō)，要順著(zhù)事物的生成機理行事，不能蠻干，更不能逆勢而為。大禹治水，不用其父鯀的堵，而是用了疏的方法并獲得成功，也是因為認清了事物的基本原理，順勢而為的結果。中國文化非常強調順勢而為。所謂“得其法者，事半而功倍；不得法者，事倍而功半”。這和西方強調抗爭，強調冒險，強調改造自然的精神有很大的區別。
“道法自然”是道家思想的核心，但對我們來(lái)說(shuō)最關(guān)鍵的不是要立刻掌握“道法自然”的全部?jì)群?，而是從現在開(kāi)始，培養一顆“道法自然”的心。
2
無(wú)為而治
《老子》和《莊子》的不同在于，《老子》在根本上是一種“君人南面之術(shù)”，是治國方略。而“無(wú)為而治”是老子為國君開(kāi)出的和其他學(xué)派迥然不同的治理國家的藥方。也是“道法自然”的思想在政治層面的必然推論。
讓我們再來(lái)看看大自然：大自然幾十億年以來(lái)有條不紊的運行著(zhù)，而整個(gè)宇宙更井井有條的運行了數百億年。這種運行沒(méi)有任何人為的干預，萬(wàn)事萬(wàn)物卻始終能各就各位，各盡其職，各司其功。日月星辰、山河大地、花草樹(shù)木、鳥(niǎo)獸魚(yú)蟲(chóng)，各按各的方式行動(dòng)，卻能形成一個(gè)有機的整體。使得整個(gè)自然界生機勃勃，欣欣向榮。這不得不令人驚嘆。就像孔子所說(shuō)：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”
也就是說(shuō)，“道”為大自然擬定了最初的規則（如物種遺傳變異、優(yōu)勝劣汰）后，就再不對事物的發(fā)展進(jìn)行任何干預。而大自然卻象是有著(zhù)精確導航的巨輪一樣呼嘯著(zhù)駛向前方?！暗婪ㄗ匀弧?，在大自然如此成功“無(wú)為而治”的事實(shí)面前，人類(lèi)應該深思。
《老子》第三十七章說(shuō)：“道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化”，最好的國家治理方式，就是象大自然一樣，根據事物的本性制定好適合其發(fā)展的運行規則，萬(wàn)物本性在規則的作用下就會(huì )自發(fā)生長(cháng)并進(jìn)入良性循環(huán)?！独献印返谑哒掠终f(shuō)“太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之……功成事遂，百姓皆謂：‘我自然’”，最高明的統治者，雖然國家治理的非常好，百姓卻感覺(jué)不到他的存在，都覺(jué)得是自己自然而為的結果。這其實(shí)是通過(guò)在人性的基礎上合理制定社會(huì )規則，讓人的主觀(guān)能動(dòng)性能夠在正的方向發(fā)揮到極致，并且在全社會(huì )形成最大的合力。一個(gè)國家的治理如果象救火隊一樣四處滅火（有為），不但異常低效而且會(huì )危機重重。
無(wú)為而治有兩個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)：一是要掌握事物的本性，二是要制定最有效的規則。秦朝靠法家思想立國，不可謂不重規則，然而卻沒(méi)能準確的把握人性，嚴刑苛政最終使國家走向滅亡。劉邦攻下秦國都城咸陽(yáng)以后，廢除了秦朝嚴酷而煩雜的法律，僅約法三章作為臨時(shí)法律。老百姓忽然間感到如釋重負，社會(huì )治安反而出現了前所未有的太平景象。中國數千年的官僚制度，極重人情，卻又逐漸形成了不遵守規則，或者說(shuō)潛規則盛行的局面。
近現代西方國家建立的市場(chǎng)經(jīng)濟和自由社會(huì )，正是基于人趨利避害這一天性，通過(guò)一系列經(jīng)濟和社會(huì )規則來(lái)引導人的逐利行為，使社會(huì )能量得到有機整合，并發(fā)生鏈式反應，爆發(fā)出驚人的力量。使人類(lèi)社會(huì )近三百年來(lái)呈現出象大自然一樣蓬勃發(fā)展的面貌。這是一種對人性深刻洞察基礎上的有效規則社會(huì )。在一定程度上體現了老子無(wú)為而治的思想。當然，并不是說(shuō)當代西方社會(huì )就是老子所說(shuō)的無(wú)為而治的社會(huì )。受歷史視野的局限，老子不可能想象出這樣的一種社會(huì )形態(tài)。老子心目中理想的小國寡民的社會(huì )也不是今天西方社會(huì )的樣子。但其本質(zhì)卻是相通的。
3
以弱為強
以弱為強，以柔克剛，抱雄守雌，是老子思想中極富智慧的一面。也造就了中國迥異于西方的人文特質(zhì)。
老子以弱為強的思想，首先來(lái)自對事物的對立統一的認識：《老子》第二章說(shuō)：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(cháng)短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨”，美丑、善惡、有無(wú)、難易、長(cháng)短、高下、前后、強弱、剛柔、雌雄……這些相對立的概念恰是因其對立面的存在而有意義的。人們通常傾向于認同這些對立概念中褒義的一方，并將其作為畢生的追求。但老子卻非常睿智的告訴我們，其貶義一方的意義有時(shí)遠遠高于其褒義一方。他論證的方法仍然是“道法自然”。
《老子》第四十章說(shuō)“反者道之動(dòng)。弱者道之用”。事物總是向著(zhù)其相反的方面發(fā)展，功成名就之時(shí)，往往是大難臨頭之日。只有以弱為用，以不爭為爭，方可獲得長(cháng)久和真正的強大?！独献印返诎苏抡f(shuō)“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”，第七十八章又說(shuō)“天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無(wú)以易之”。水是以柔克剛的典型例子。我們常說(shuō)“抽刀斷水水更流”，水是至柔之物，刀是至堅之物。但在刀和水的較量中無(wú)疑是水得以勝出。
《老子》第六十一章說(shuō)“大國者下流，天下之交”，第六十六章又說(shuō)“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”。將自己的姿態(tài)放到最低的江海反而能成為百谷之王，正是因為其“善下”。正因為其處于世界的最低處，才能形成“百川歸?！敝?。這些道理告訴我們，欲為上者必求之下，欲為強者必求之弱。想要獲得對立面中褒義的一方，恰恰需要向其貶義的一方探求?！独献印返诙苏抡f(shuō)“知其雄，守其雌，為天下溪”，第四十六章又說(shuō)“明道若昧。進(jìn)道若退。夷道若類(lèi)。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質(zhì)真若渝。大方無(wú)隅。大器晚成。大音希聲。大象無(wú)形”。就是這個(gè)道理。
在此基礎上，《老子》第七十六章進(jìn)一步指出“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上”，以人與草木之柔弱生，堅強死，無(wú)可辯駁的得出“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”的論斷。我們今天讀到這些，不得不對人類(lèi)津津樂(lè )道的“更高、更快、更強”的價(jià)值追求進(jìn)行深刻的反思。
太極拳是一種典型的以柔克剛，強調“四兩撥千斤”的拳術(shù)。它是道家以弱為強思想作用下的直接產(chǎn)物，為中國所獨有，看看其和“拳擊”運動(dòng)的差異，可以深刻體會(huì )東西方文化的大不同。經(jīng)常有報道太極拳大師被散打、拳擊打倒的例子，這究竟是大師們名不副實(shí)還是太極拳本身不堪一擊抑或因淪為健身活動(dòng)而喪失了技擊功能這里暫不爭論，每個(gè)人都可以有自己的看法。道家思想本身也強調不爭?！耙蚱洳粻?，故天下莫能與之爭”。
中國在崛起之路上一直采取韜光養晦的策略其實(shí)是深諳此道的。但不光要對外學(xué)會(huì )以柔克剛，更要對內展現出善下而為百谷王的政治智慧。不光要在尚未崛起之時(shí)善于以弱為強，藏掩鋒芒，更要在崛起之后堅持“抱雄守雌”之道，才有可能真正實(shí)現百川歸海和中華民族長(cháng)期的繁榮昌盛。
一篇小文，實(shí)不足以揭示道家哲學(xué)思想之萬(wàn)一。以上所列三點(diǎn)，也不是道家思想內涵的全部。但我們研究道家思想，不是要做學(xué)術(shù)論文，而是要考察其對當下社會(huì )構建的意義。對當代學(xué)人來(lái)說(shuō)，最關(guān)鍵的在于改變目前已經(jīng)深受西學(xué)影響的邏輯思維方式，回歸傳統，領(lǐng)會(huì )西方文化所不具備的中國傳統思想真髓，綜合東西方對社會(huì )人生的思考，探索符合中國人文傳統和時(shí)代需要的主流價(jià)值觀(guān)，描繪未來(lái)中國正確的發(fā)展路線(xiàn)圖。
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