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笛卡爾雜耍的誘惑
有沒(méi)有比外部世界更讓你了解的內心世界?
在他對第一哲學(xué)的沉思中, 勒內·笛卡爾 (René Descartes) 著(zhù)名地描述了他如何懷疑超越自己思想的世界的存在。他以為自己穿著(zhù)睡衣坐在火爐邊寫(xiě)字,但他能絕對確定自己不是在床上做夢(mèng)嗎?他不能。
他不能絕對確定他有眼睛、手或身體,或者根本沒(méi)有物理世界。他總結說(shuō),唯一不可能懷疑的就是他在想——某些事情正在他的腦海中發(fā)生。這不是不可信的。
考慮你目前的情況。您認為您正在閱讀面前一頁(yè)上的文字。但是你能絕對確定那里有一個(gè)頁(yè)面嗎?你能完全排除你在做夢(mèng)或產(chǎn)生幻覺(jué)的可能性,或者更古怪地,連接到一個(gè)模擬世界,比如電影中的角色矩陣? 你能不能做到這一點(diǎn)并不明顯。
但是您可以絕對肯定,在您面前似乎有一個(gè)頁(yè)面——您正在體驗一個(gè)頁(yè)面。即使你真的在做夢(mèng)或在模擬中,你仍然有這些體驗。你怎么可能懷疑?
經(jīng)常由此得出一個(gè)結論。就是我們不能直接感知周?chē)氖澜?,而只能感知它的表象——由我們的感官?chuàng )造的顏色、形狀、聲音、氣味等的心理圖像。
無(wú)論我們是在感知一個(gè)事物還是產(chǎn)生幻覺(jué),這些圖像(感官數據,正如哲學(xué)家所說(shuō)的那樣)都是一樣的,我們不會(huì )弄錯它們。就好像我們腦子里有一個(gè)劇院,放映著(zhù)外面世界的電影。
Daniel Dennett 在他的著(zhù)作《意識的解釋》中稱(chēng)其為笛卡爾劇場(chǎng). 這個(gè)劇院里的表演是我們的直接現實(shí),我們從那里呈現的東西推斷物理世界的存在,包括我們自己的身體。我們是孤立的存在,與世界隔絕,彼此都在知覺(jué)的面紗后面。
這種外部世界是真實(shí)的但我們只能間接知道的觀(guān)點(diǎn)被稱(chēng)為間接實(shí)在論。過(guò)去,這種觀(guān)點(diǎn)通常伴隨著(zhù)對心靈本身的看法,即心理劇場(chǎng)中的觀(guān)眾。
笛卡爾和許多其他間接實(shí)在論者認為這是一個(gè)非物質(zhì)的靈魂。他們認為大腦接收來(lái)自感覺(jué)器官的信號并將它們傳遞給真正的思考和決策的靈魂,然后再將其命令發(fā)送回大腦執行。
如今,很少有哲學(xué)家相信非物質(zhì)的靈魂,大多數人認為思想只是運作的、具身的大腦。沒(méi)有靈魂,笛卡爾劇院的概念看起來(lái)不那么有吸引力。
觀(guān)眾會(huì )是什么?它必須是大腦本身的老板系統。但是很難理解為什么輔助大腦系統需要以圖像的形式向他們的老板顯示信息。大腦的語(yǔ)言是神經(jīng)元放電,一旦感覺(jué)器官將刺激轉換成神經(jīng)元放電模式,就不需要將這些模式轉換回感覺(jué)媒介。
正如丹尼特所說(shuō),沒(méi)有第二個(gè)轉導。此外,即使有,boss 系統也需要將圖像重新轉換回神經(jīng)元放電,以便對它們進(jìn)行任何工作。

結果,間接現實(shí)主義和感官數據已經(jīng)過(guò)時(shí)了。認為我們直接感知世界更合理。這并不意味著(zhù)頭腦會(huì )神奇地接觸事物。感知取決于我們大腦中的感覺(jué)處理系統,它跟蹤世界的特征并將有關(guān)它們的信息傳遞給控制系統。
但是我們自己并不感知這些過(guò)程。我們不是內心的旁觀(guān)者或老板的大腦系統,而是整個(gè)有機體,當有關(guān)某事的感官信息到達我們內部的廣泛控制系統時(shí),我們就會(huì )意識到某事,使我們能夠思考它、談?wù)撍?、記住它并做出反應以靈活的方式處理它。
我們大腦中的過(guò)程讓我們意識到這個(gè)世界,但我們不需要為了意識到這個(gè)世界而意識到它們。
那么,哲學(xué)家們現在是否已經(jīng)拒絕相信笛卡爾劇場(chǎng)呢?不完全。舊觀(guān)點(diǎn)仍然占據著(zhù)其中的許多,像笛卡爾這樣的反思仍然在其中發(fā)揮作用。再想想幻覺(jué)。
假設,就像莎士比亞戲劇中的麥克白一樣,您似乎看到一把匕首漂浮在您的眼前?,F在,如果那里真的有一把匕首,那么這就是你所知道的。
但如果沒(méi)有呢?你還是知道的事,不是嗎?由于它不是物理匕首,它必須是精神匕首(麥克白所說(shuō)的“精神匕首”),涂有精神顏色。
所以,看來(lái),終究一定是有心理意象的。但如果直接現實(shí)主義是真實(shí)的,那么這些圖像就不能成為我們感知的感覺(jué)數據。
那他們是什么?一個(gè)常見(jiàn)的答案是,它們是伴隨我們對事物的感知并使其成為意識的心理屬性。他們給感知的主觀(guān)質(zhì)量-讓喜歡的事-他們通常被稱(chēng)為感受性或驚人的性能。
簡(jiǎn)單地說(shuō),這個(gè)想法是這樣的。我們大腦中的感覺(jué)系統收集有關(guān)世界的信息并使其可用于控制系統。這是知覺(jué),它本身并不是有意識的。
我們可以想象生物的感覺(jué)系統與我們的一樣,但沒(méi)有意識。然而,在我們身上,知覺(jué)通常伴隨著(zhù)一種私人的感受性表現,這就是讓它有意識的原因。當我們產(chǎn)生幻覺(jué)時(shí),感受性表現在我們實(shí)際上沒(méi)有感知到任何東西的情況下發(fā)生。
這種觀(guān)點(diǎn)試圖堅持我們關(guān)于精神現實(shí)的笛卡爾直覺(jué),同時(shí)支持對精神的唯物主義觀(guān)點(diǎn)。它通過(guò)忽略心理圖像來(lái)做到這一點(diǎn)。
它剝奪了他們在感知中的舊角色(感受質(zhì)實(shí)際上是失業(yè)的感官數據),并將笛卡爾劇院變成笛卡爾雜耍,其唯一功能是賦予體驗一種主觀(guān)品質(zhì)。
然而,盡管發(fā)生了這些變化,這種觀(guān)點(diǎn)仍然面臨著(zhù)巨大的問(wèn)題。雜耍是如何創(chuàng )建的,它發(fā)生在大腦的哪個(gè)位置,為什么會(huì )有第二次轉導,以及誰(shuí)或什么在觀(guān)察雜耍?
一些哲學(xué)家推測感受質(zhì)是非物理特性,在適當復雜的大腦中自發(fā)產(chǎn)生,但這并沒(méi)有真正闡明這個(gè)問(wèn)題。無(wú)論如何,如果我們認為心靈是一個(gè)純粹的物理系統,那么看起來(lái)我們將不得不全力以赴,放棄笛卡爾雜耍的想法。
但是,對于幻覺(jué)之類(lèi)的東西,我們該怎么說(shuō)呢?如果沒(méi)有任何感受質(zhì),那么當我們產(chǎn)生幻覺(jué)時(shí),我們意識到的是什么?
讓我們回去一點(diǎn)。我們的出發(fā)點(diǎn)是我們可以確定一些事情:事情在我們看來(lái)是怎樣的。你不能確定有匕首,但你可以確定似乎有一把。我們需要稍微檢查一下。
首先,你真的能確定事情在你看來(lái)是怎樣的嗎?現在,當您查看此頁(yè)面時(shí),您在視野的最左側似乎看到了什么?(不要移動(dòng)你的眼睛或你的頭;只說(shuō)你在旁邊看到的東西。)你可能會(huì )感到驚訝。
我們傾向于假設我們的視野從邊緣到邊緣都是豐富而細致的,但是當我們試圖說(shuō)出它是什么樣子時(shí),我們發(fā)現很難做到?;蛟S我們并不像我們所想的那樣確定事物的樣子。
但是,您可能會(huì )說(shuō),我們至少可以確定事物在我們視野中心的樣子,我們將注意力集中在那里。讓我們承認這一點(diǎn)。問(wèn)題是是否有笛卡爾雜耍。
認為存在的理由依賴(lài)于一個(gè)相當微妙的舉動(dòng)。我們首先聲稱(chēng)似乎有什么東西存在——在我們的例子中是一把匕首。而我們從這個(gè)移動(dòng)的說(shuō)法,真的有東西在這里-精神匕首,匕首的外觀(guān)。
這一舉動(dòng)可能看起來(lái)無(wú)害:有匕首一樣的東西,如果它不是物理匕首,那么它一定是精神上的匕首。但我們不必成功。我們不必將“有匕首”理解為“有匕首外觀(guān)”。
我們還能怎么理解呢?好吧,我們可能會(huì )說(shuō),這意味著(zhù)我們傾向于像匕首一樣思考和反應——一把具有某種精確形狀、大小、圖案和顏色的匕首。想想實(shí)際發(fā)生的事情。
我們的感知系統正在以與我們看到匕首時(shí)相同的方式被激活。有關(guān)匕首存在的信息被傳遞到控制系統并以無(wú)數方式影響我們的性情,創(chuàng )造信念,喚起情緒,引發(fā)聯(lián)想,并促使我們執行各種行動(dòng)。
這似乎是一把匕首——擁有許多與匕首相關(guān)的認知、情感和行為傾向。
您可能會(huì )反對,當我們產(chǎn)生幻覺(jué)時(shí),我們并不總是認為事物是真實(shí)的并做出反應。我們可能會(huì )懷疑自己出現了幻覺(jué)而根本沒(méi)有反應。然而,這并沒(méi)有改變事情的樣子。
這是真的。我們可以施加更高級別的控制來(lái)覆蓋由我們的感知系統產(chǎn)生的傾向。但性情仍然存在,對我們的思想和行為施加影響。想象一下,您正在觀(guān)看一種視覺(jué)錯覺(jué),其中靜態(tài)螺旋似乎在旋轉和擴展。
即使明知是幻覺(jué),仍無(wú)法擺脫有運動(dòng)的感覺(jué),或許是一種驚人的運動(dòng)。同樣,當你對匕首產(chǎn)生幻覺(jué)時(shí),你的視覺(jué)系統會(huì )不斷喊叫:“那里有匕首!反應!”,即使您不相信自己的眼睛。
您可以忽略該消息并覆蓋命令,但你不能完全壓制它們。這有點(diǎn)像不小心觸發(fā)了防盜警報。你知道沒(méi)有竊賊,但你不能關(guān)閉警報。
我們的感知系統具有這種自動(dòng)的、不靈活的特性,這并不奇怪。它們是基本的生存系統,經(jīng)過(guò)調整以跟蹤我們需要了解的事情。
不過(guò),您可能會(huì )說(shuō),這并不能說(shuō)明經(jīng)驗的真實(shí)性。體驗對他們來(lái)說(shuō)是一種品質(zhì)——看到黃色、聽(tīng)到小提琴、品嘗鹽等是什么感覺(jué)。當然,這不僅僅是跟蹤和響應世界特征的問(wèn)題嗎?畢竟,世界上沒(méi)有這樣的品質(zhì)。
科學(xué)告訴我們,顏色是表面的反射特性、空氣中的聲壓波、食物中的化合物味道等等。體驗這些事情(反對意見(jiàn))必須涉及心理素質(zhì)。所以,同樣,必須有笛卡爾表演。
和以前一樣,我們可以承認其中的一些。當我們問(wèn)自己我們的經(jīng)歷是什么樣的時(shí),我們正在關(guān)注關(guān)于我們自己的一些事情。但這不一定是一場(chǎng)品質(zhì)秀。
也許我們關(guān)注的只是我們所感知的事物對我們產(chǎn)生的復雜影響——已經(jīng)提到的認知、情感和動(dòng)機傾向。這就是經(jīng)驗什么的。這是一般的想法。
大腦監控其反應過(guò)程并生成一個(gè)簡(jiǎn)化的、示意性的自我模型,它捕捉被激活的反應模式的整體形狀。
不同的事物會(huì )引起不同類(lèi)型的反應模式(一種是可怕的事物,另一種是可愛(ài)的事物,等等),所以這個(gè)自我模型攜帶了關(guān)于我們所感知事物的重要性的信息——我們的個(gè)人接受它。
然后,這些信息可用于溝通和自我控制的目的,使我們能夠將我們的經(jīng)歷告訴他人(匕首令人恐懼和險惡),有意識地尋找我們喜歡的經(jīng)歷,并采取措施避免我們不喜歡的經(jīng)歷. 現在,當我們關(guān)注我們的經(jīng)驗時(shí)(當我們內省時(shí)),我們從這個(gè)模型中獲取信息。
這些信息實(shí)際上是關(guān)于我們的反應傾向,但由于模型是一個(gè)簡(jiǎn)化的示意圖,我們無(wú)法詳細描述這些傾向。
我們所能說(shuō)的只是我們的經(jīng)歷對它們有一種獨特的形狀或“感覺(jué)”,我們覺(jué)得這些是愉快的、令人不安的、誘人的,或者其他任何東西。正是這一點(diǎn)引導我們相信心理品質(zhì)。
現在,無(wú)論你是在感知某事還是只是產(chǎn)生幻覺(jué),你的自我模型都是一樣的,因為會(huì )產(chǎn)生相同的反應性?xún)A向。而這些安排是完全真實(shí)的,就像一個(gè)不小心絆倒的防盜警報器真的在響起一樣。
所以,有些事情你比你周?chē)氖澜绺_定。但它不是那個(gè)世界的內在心理意象。而是你對它的看法——它在你心中喚起的一系列反應,正如你的自我建模系統所記錄的那樣。
而且,與笛卡爾表演不同,這本質(zhì)上不是私人的。它本身就是公共世界的一部分,是你腦-身系統的一種復雜的傾向狀態(tài),其他人可能比你更了解,甚至比你更了解。
當然,您對公共世界的看法可能并不正確。我們可能會(huì )弄錯特定的事情,例如當我們產(chǎn)生幻覺(jué)或成為幻覺(jué)的受害者時(shí)。我們也不能完全排除一切都出錯的可能性。也許我們真的在矩陣中。
但這并不意味著(zhù)存在另一個(gè)私人世界,我們的看法總是正確的。事實(shí)上,即使有這樣一個(gè)私人世界,我們仍然需要跟蹤那里發(fā)生的事情(笛卡爾雜耍中正在播放的內容),我們仍然可能在這方面是錯誤的。
所有我們想知道的就是我們采取的是世界。此外,我們甚至不能完全確定這一點(diǎn),因為我們的自我模型可能不準確。最后,我們對任何事物都沒(méi)有絕對安全的意識,只是試圖追蹤和解釋世界,包括我們自己的那一部分。
在笛卡爾坐在火邊反射四個(gè)世紀之后,我們仍然被我們眼前的現實(shí)是精神現實(shí)的想法所吸引。但這是一個(gè)誤導和沒(méi)有吸引力的想法。笛卡爾雜耍是一個(gè)孤獨的地方,表演是私人的,只有一個(gè)觀(guān)眾。
笛卡爾生物永遠無(wú)法完全了解彼此或分享他們的經(jīng)驗。值得慶幸的是,我們有充分的理由相信我們不是這樣的人。
我們的現實(shí)是一個(gè)共享的公共世界,雖然我們每個(gè)人對這個(gè)世界都有自己的個(gè)人看法,但這本質(zhì)上并不是私人的,任何仔細研究我們的人都可以知道。我們不需要笛卡爾雜耍。我們擁有世界以及它對我們意味著(zhù)的一切。

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