“天上九頭鳥(niǎo)，地下湖北佬”。
這幅入木三分的“肖像圖”，據說(shuō)最早是用來(lái)送給明朝湖北籍宰輔張居正的。明萬(wàn)歷年間，張居正推行改革，整飭朝綱，鞏固國防，使奄奄一息的明王朝重獲生機。但居正死后不久即被宦官張誠及守舊官僚所攻訐，一時(shí)間朝野上下對其罵名滾滾。這位被貶損為“九頭鳥(niǎo)”的湖北佬還差點(diǎn)被刻棺戮尸。
但據筆者所知，湖北佬，更確切地說(shuō)是楚人有“九頭鳥(niǎo)”之綽號，應該遠遠早于張居正時(shí)代，大概可上溯至春秋戰國時(shí)期。因為“九頭鳥(niǎo)”實(shí)質(zhì)上是楚地原始圖騰“九鳳神鳥(niǎo)”的一種人為異化或者說(shuō)肆意妖魔化。
世人把楚人妖化為“九頭鳥(niǎo)”，其根源大概是楚人“不服周”（當年楚莊王不服周王朝）的秉性，導致世人皆存“懼楚恐楚”心理。至秦初，更有“楚雖三戶(hù)，亡秦必楚”之恐怖民謠流傳于世。
這可能是九頭鳥(niǎo)千古罵名滾滾來(lái)的緣起！
九頭鳥(niǎo)形象最早源于楚人的九鳳神鳥(niǎo)。眾所周知，中國古老的圖騰文化可概括為“鳳翥龍騰”。北方尊龍，謂之龍騰；南方（尤其是楚地）崇鳳，謂之鳳翥。長(cháng)期以來(lái)，南北兩大圖騰“龍鳳呈祥”，并駕齊驅。遠古楚人尤崇鳳。楚人憑借其豐富的想象力，塑造出一只“身披五彩、鳴若簫笙、非梧桐不棲、非醴泉不飲、非瑯玕不食”的大鳳鳥(niǎo)，以寄托遠大的志向與高潔的抱負。因而在楚民心目中，“魂兮歸來(lái)，鳳凰翔只”，鳳是圖騰崇拜，是至真、至善、至美的象征，是導引人的精魂“飛登九天、周游八極”的載體。
楚人常以鳳自喻。楚莊王自喻是一只大鳳，“三年不飛，飛將沖天；三年不鳴，鳴將驚人”。后來(lái)果然一鳴驚人，一度問(wèn)鼎中原。
莊周《逍遙游》中那只“展垂天烏云之翼，擊三千里之水，摶扶遙而直上者九萬(wàn)里”的大鵬鳥(niǎo)，其實(shí)也是指鳳鳥(niǎo)，更確切地說(shuō)是莊周自身的化身。莊子以之寓意楚人自由舒展、無(wú)所滯礙的浪漫情懷。
鳳又日漸演化為九鳳、九頭鳳、九鳳神鳥(niǎo)。出自戰國至漢初時(shí)楚人之手的《山海經(jīng)》，應該是記載九頭鳥(niǎo)原始形象的最早文獻?！渡胶＝?jīng)·大荒北經(jīng)》中說(shuō)：“大荒之中……有神九首，人面鳥(niǎo)身，名曰九鳳?！睆闹锌梢钥闯鼍蓬^鳥(niǎo)的原型即“九鳳”。
“九鳳”所居“大荒之中”，系楚人之先帝顓頊與九個(gè)嬪妃所葬之處?！渡胶＝?jīng)·大荒北經(jīng)》開(kāi)篇就說(shuō)：“東北海之外，大荒之中，河水之間，附禺之山，帝顓頊與九嬪葬焉?！薄逗葨|經(jīng)》則說(shuō)：“漢水出鮒魚(yú)之山，帝顓頊葬于陽(yáng)，九嬪葬于陰，四蛇衛之?！备截歹V魚(yú)，古字通用。屈原在《離騷》中也說(shuō)自己是“帝高陽(yáng)之苗裔”。高陽(yáng)即帝顓頊。顓頊葬于漢水，九鳳與顓頊同在一地，可見(jiàn)九鳳是楚地之神鳥(niǎo)。
九鳳是“鳳”與“九”的組合：鳳，是楚人之圖騰崇拜；九，是楚人尊崇之數。在楚地九是陽(yáng)數之極，天高曰九重，地深曰九泉，疆廣曰九域，數大曰九鈞，險多曰九難……
因而，由鳳圖騰演化的“人面鳥(niǎo)身九首”之九鳳，當時(shí)是楚人所崇拜的一個(gè)半人半鳥(niǎo)的圖騰形象，這無(wú)疑應該是九頭鳥(niǎo)的最早原型。
《山海經(jīng)》中的九鳳，是一只圣鳥(niǎo)或神鳥(niǎo)無(wú)疑。但從此之后，九鳳卻從中國古籍上神秘地消失了，取而代之的是種種冠以其他怪名的九頭鳥(niǎo)，不僅完全喪失了神圣之性，而且隨著(zhù)時(shí)間的推移成了一只怪?zhù)B、鬼鳥(niǎo)或妖鳥(niǎo)。
從漢末至唐宋，古文獻中對“九頭鳥(niǎo)”有著(zhù)種種不同的稱(chēng)呼，如鬼鳥(niǎo)、鬼車(chē)鳥(niǎo)、蒼鸕、姑獲鳥(niǎo)、女鳥(niǎo)等等。
《太平御覽》有載：“齊后園有九頭鳥(niǎo)，色赤，似鴨，而九頭皆鳴?！本蓬^鳥(niǎo)似乎已成蛻化為一只紅色的九頭怪?zhù)啞?/font>
宋人周密《齊東野語(yǔ)》有曰：“鬼車(chē)鳥(niǎo)，俗稱(chēng)九頭鳥(niǎo)……世傳此鳥(niǎo)有十首，為犬噬其一，至今血滴人家，能為災咎。故聞之者必叱犬滅燈，以速其過(guò)……”又形容其：“身圓如箕，十脰（脖子）環(huán)簇，其頭有九，其一獨無(wú)，而鮮血點(diǎn)滴，如世所傳每脰各生兩翅，當飛時(shí)，十八翼霍霍競進(jìn)，不相為用，至有爭拗折傷者?！睆闹忻枋龅氖蔷蓬^鳥(niǎo)丑陋的形象，暴戾的性情，以及如何滴血成災?！肮碥?chē)”之名，可能來(lái)源于九頭鳥(niǎo)“十八翼霍霍競進(jìn)”所發(fā)出的行車(chē)之聲。
《天中記》卷五十九引《本草》有：“鬼車(chē)，晦暝則飛鳴，能入人家收人魂氣，一名鬼鳥(niǎo)。此鳥(niǎo)昔有十首，一首為犬所噬，猶言其畏狗也，亦名九頭鳥(niǎo)?！薄缎杏洝酚校骸肮毛@鳥(niǎo)能收人魂氣，今人一云乳母鳥(niǎo)。言產(chǎn)婦死化作之。能取人之子以為己子。胸前有兩乳，有小子之家則血點(diǎn)其衣以為志，今時(shí)人小兒衣不欲露者，為此也……時(shí)人亦名鬼鳥(niǎo)?！?/span>
唐人劉恂《嶺表錄異》云：“鬼車(chē)，春夏之間，稍遇陰晦，則飛鳴而過(guò)。嶺外尤多，愛(ài)入人家攝人魂氣……”說(shuō)的是九頭鳥(niǎo)如何攝人魂氣、奪人小兒之事?！稁X表錄異》卷中還說(shuō)到：九頭怪?zhù)B喜歡人們剪下的指甲，以便從中得知人之禍福。誰(shuí)有災禍，它就落在誰(shuí)家屋上鳴叫。傳說(shuō)宋代景定年間，皇帝得了病。有一天，忽然看見(jiàn)九頭鳥(niǎo)站在門(mén)前搗衣石上，哀鳴啾啾。當天晚上，皇帝果然病死了。
從此，九頭鳥(niǎo)在人們心目中便成了“大災星”。南朝梁人宗懔在《荊楚歲時(shí)記》中，記載了當時(shí)楚地風(fēng)俗：“正月夜多鬼鳥(niǎo)度，家家槌床打戶(hù)，捩狗耳，滅燈燭以禳之?！边B楚地都開(kāi)始視先祖圖騰為鬼怪，九頭鳥(niǎo)在全國各地的形象便可想而知了。
另有載，孔子與其門(mén)生子夏見(jiàn)過(guò)它，“九首”、“九尾”、渾身“逆毛”云云。
從中不難看出，那只楚人尊崇的九鳳神鳥(niǎo)，已經(jīng)被后人徹頭徹尾地妖魔化為一只“形象丑陋、性情暴戾、攝人魂魄、滴血降災、奪人親子”的鬼怪之鳥(niǎo)，九頭鳥(niǎo)幾乎成了人見(jiàn)人怕的大災星。
需要點(diǎn)明的是，后世描繪的這些九頭鳥(niǎo)形象，仍與九鳳有淵源可尋。有學(xué)者曾提出，古時(shí)“九”與“鬼”曾一度通用，故作為神鳥(niǎo)的九鳳，便被易名為妖怪式的“鬼鳥(niǎo)”或“鬼車(chē)”了，這與九頭鳥(niǎo)由神演化為妖的歷史事實(shí)相契合。又如“乳母鳥(niǎo)”、“女鳥(niǎo)”之名，皆以九頭鳥(niǎo)為女性。從秦漢至唐宋時(shí)期，北方政權以龍為尊，龍圖騰高高在上，鳳圖騰只能是一個(gè)附屬而已。龍為皇帝的象征，鳳則被用于皇后，并泛指女性。由此，把九鳳神鳥(niǎo)說(shuō)成是“乳母鳥(niǎo)”、“女鳥(niǎo)”，也就不足為奇了。
受人尊崇的九頭神鳥(niǎo)，何以千古罵名滾滾來(lái)？何以被各類(lèi)古籍肆意丑化妖化？這大概是一個(gè)長(cháng)期令人困惑之謎。
宋代詩(shī)人梅堯臣曾作過(guò)一首《古風(fēng)》，或許能為解開(kāi)這一千古謎團提供一些蛛絲馬跡，其詩(shī)曰：
昔時(shí)周公居東周，厭聞此鳥(niǎo)憎若仇。
夜呼庭氏率其屬，彎弧俾逐出九州。
自從狗嚙一首落，斷頭至今清血流。
邇來(lái)相距三千秋，晝藏夜出如鵂 。
每逢陰黑天外過(guò)，乍見(jiàn)火光輒驚墮。
有時(shí)余血下點(diǎn)污，所遭之家家必破。
梅堯臣的這首詩(shī)，很可能記載的是一個(gè)古老傳說(shuō)，而且其內容與歷史史實(shí)甚為彌合。歷史上周公到楚國避過(guò)難?！妒酚洝っ商駛鳌分杏兄芄汲涔?，說(shuō)的是周武王死后，其子年幼，由弟周公旦攝政七年后還政于侄兒，即周成王。當時(shí)有人進(jìn)讒言說(shuō)周公欲篡位。年輕的成王信以為真，想加害周公，嚇得周公逃往楚國避難。后來(lái)周成王從周公的一份祭天禱詞上，發(fā)現周公的忠心，便把周公從楚國接回。
楚國讓周公避難，周王朝必然遷怒于楚；周公避難于楚，必然熟悉楚地之九鳳神鳥(niǎo)。這兩點(diǎn)應該是毋庸置疑的。而且周成王時(shí)期還曾舉兵南伐荊楚。出土銅器銘文上有載：“王伐楚侯?！辈恢@次討伐是否與“周公奔楚”有關(guān)。
但歷史上，周、楚卻一直是冤家對頭。周昭王率軍親征荊楚，竟死于漢水之中，成為異鄉之鬼?！端?jīng)沔水注》記載：“昭王渡沔，水流而歿，死于是水?！庇纱?，周人對楚人之憎恨程度可想而知。之后，楚莊王霸主中原大地，問(wèn)“九鼎”于洛陽(yáng)郊外，更讓周人“懼楚恐楚”之心倍增。春秋時(shí)期，楚國曾先后滅掉61國，清高士奇《左傳紀事本末》稱(chēng)“春秋滅國之最多者，莫楚若矣”。已故著(zhù)名楚史學(xué)者張正明先生稱(chēng)“楚國曾一度成為世界第一大國，其國都郢都也是世界第一大城市”。
縱觀(guān)中外歷史，一個(gè)國家或民族的神靈或圖騰，在其敵對國家或民族那里往往可能會(huì )被說(shuō)成妖魔鬼怪。像埃及大神沙特（Sat），在希伯來(lái)人《圣經(jīng)》中就變成了撒旦（Satan）。我國古代東夷部族之神蚩尤，在華夏族那里便成了能飛沙走石的妖怪。周人將楚人的九鳳圖騰說(shuō)成妖怪，并編出天狗斷其一首的故事，似乎也符合這一常規。至于周公本人是確有其事，還是民間傳說(shuō)附會(huì )于周公身上，倒無(wú)關(guān)緊要。
人們常言“龍虎斗”，但在先秦藝術(shù)作品中，龍虎從來(lái)未曾斗過(guò)。倒是在楚人刺繡等藝術(shù)作品中，“龍鳳斗”卻是屢見(jiàn)不鮮?；⒃诔诵闹械牡匚粍t比龍更低，它不過(guò)是巨鳳踏在腳下的玩物罷了（見(jiàn)楚城鳳標）。張正明先生說(shuō)：“楚人是尊鳳貶龍賤虎?！庇纱艘部梢韵胂蟮?，周人及楚的其他敵對方，同樣可能貶鳳賤鳳，甚至肆意丑化妖化鳳。
再則，天狗斷一首之說(shuō)，更露出周人（或楚敵對方）編故事的馬腳。楚地尊“九”為陽(yáng)數之極，曰“九陽(yáng)”。而北方神話(huà)中卻是“十陽(yáng)”，如羲和生十日，羿射九日留一日等。他們把楚人的九鳳，說(shuō)成十頭而被天狗咬去一頭，顯然是把自身的崇“ 十”心理融匯其間了。竊以為，世人對九頭鳥(niǎo)的肆意妖化，大概始于東周末年，而盛于秦漢直至唐宋時(shí)期。起因應該是一種“懼楚恐楚”心理的作祟和代代相襲。
秦始皇一統江山時(shí)，楚國仍是其最大的障礙和敵國。據《資治通鑒》所載，秦始皇之父莊襄王就十分避諱“楚”字，故謂“楚”為“荊”。秦始皇曾派李信（西漢名將李廣曾祖）率20萬(wàn)大軍伐楚，結果大敗于楚將項燕，幾乎全軍覆沒(méi)。之后大將王翦動(dòng)用浩浩60萬(wàn)大軍才一舉掃平楚國。
秦滅楚后，便有一位自號“南公”之人斷言：“楚雖三戶(hù)，亡秦必楚?！贝搜匝杆俪蔀橐痪涿裰{流傳開(kāi)來(lái)，足以讓創(chuàng )立伊始的秦王朝不寒而栗。更令人不可思議的是，時(shí)隔10余年，楚人陳勝、吳廣揭竿而起，率先發(fā)難。緊接著(zhù)楚人項羽、劉邦聚眾反秦，秦王朝最終卻果真亡于一幫楚人之手。
不知是一種巧合還是冥冥之中的必然。而隨之發(fā)生的劉邦與項羽間的那場(chǎng)楚漢大戰，雖以項羽在“四面楚歌”聲中敗亡告終，但早已讓那位漢高祖一身冷汗涔涔。
也許這一次巧合，這一場(chǎng)楚漢之爭，在國人中打下的烙印實(shí)在太深，以至幾千年的中國象棋對弈也成了“楚河漢界”之爭。所以自《山海經(jīng)》后，九鳳神的形象便在典籍中完全消失了，取而代之的是妖魔化的九頭鳥(niǎo)形象，并在大江南北廣為流傳。包括荊楚在內，對“鬼鳥(niǎo)”吠犬驅趕，已沿習成俗。
然而，就在九頭鳥(niǎo)以妖怪形象風(fēng)行全國時(shí)，一個(gè)美麗迷人的故事，卻從楚地蛻變出來(lái)，并廣為流傳。這就是從姑獲鳥(niǎo)中變異出來(lái)的“羽衣仙女”的故事。這個(gè)故事最早記載于晉人干寶的《搜神記》、郭璞的《玄中記》和北魏酈道元的《水經(jīng)注》。
魯迅《古小說(shuō)鉤沉》中輯有這個(gè)故事：“姑獲鳥(niǎo)晝飛夜藏，蓋鬼神類(lèi)，衣毛為飛鳥(niǎo)，脫衣為女人。一名天帝少女，一名夜行游女，一名鉤星，一名隱飛……故世人名為鬼鳥(niǎo)，荊州為多。昔豫章男子，見(jiàn)田中有六七女人，不知是鳥(niǎo)，匍匐往，先得其毛衣，取藏之，即往就諸鳥(niǎo)。諸鳥(niǎo)各去就毛衣，衣之飛去。一鳥(niǎo)獨不得去，男子取以為婦，生三女。其母后使女問(wèn)父，知衣在積稻下，得之，衣而飛去。后以衣迎三女，三女得衣亦飛去，今謂之鬼車(chē)?！?/span>
這個(gè)故事明顯脫胎于九頭鳥(niǎo)怪傳說(shuō)，編者甚至知道姑獲鳥(niǎo)即鬼鳥(niǎo)或鬼車(chē)，但摒棄了“九頭”的怪誕形象。它以“衣毛為飛鳥(niǎo)，脫衣為女人”的奇特構想，以凡人與仙女配婚、男耕女織的美好愿望，深深地打動(dòng)了人心，成為中國民間故事的一個(gè)母題。從敦煌石室藏書(shū)中的《田章》，到《聊齋志異》中的“竹青”，都有不少這個(gè)故事的變體?！芭＠煽椗敝幸步栌昧恕氨I天衣成婚”的情節。據說(shuō)，這個(gè)故事還流傳到日本等地，成為世界上流行的神話(huà)傳說(shuō)。
千古毀譽(yù)之九頭鳥(niǎo)，歷經(jīng)由神變妖、由妖變仙女的戲劇性演繹，但依然生生不息地植根于荊楚大地，其精其魂永遠揮之難去。
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