1、道教是產(chǎn)生于中國的宗教，它淵源于古代的巫術(shù)、秦漢時(shí)的神仙方術(shù)，黃老道是早期道教的前身。公元142年（東漢順帝漢安元年）由張道陵倡導于鶴鳴山（今重慶境內）。道教奉老子為教祖，尊稱(chēng)"太上老君"，以《道德經(jīng)》為主要經(jīng)典。經(jīng)過(guò)歷代的發(fā)展，道教正式分為正一、全真兩大教派。全真道主張儒、釋、道三教合一。道徒為出家道士，蓄發(fā)留須，頭頂挽髻，不娶妻室，不食葷腥，一般多居宮觀(guān)之內，以清修煉養為主要宗教生活內容。正一道派道徒一般為在家道士，可有家室，不忌葷，可不蓄發(fā)，主要從事齋醮儀式活動(dòng)，也叫"作道場(chǎng)"。兩派道士都以太上老君、玉皇大帝為最高天神。
道教的基本觀(guān)點(diǎn)是神仙觀(guān)念，得道成仙是道教的理想。道教的經(jīng)典基本上是以肉體成仙為核心，闡揚延年養生之理，宣揚"金丹黃白"是延年大藥，提倡"內修外煉"是神仙要道。
道教最根本的信仰是"道"。一切教理教義都是由此衍化而生。道教認為，"道"無(wú)所不包，無(wú)所不在，是一切的開(kāi)始。與"道"并提的是"德"，即道之在我者就是德。道教認為信徒要"修道養德"，并認為"修道"可以使人返本還原，長(cháng)生久安，生活康樂(lè )。道教是一種以生為樂(lè )、重生惡死的宗教，因此長(cháng)生久安就是道教的基本教義和信仰。?
道教信奉的經(jīng)典主要有《道德經(jīng)》?！兜啦亍肥堑澜探?jīng)籍的總集。道教經(jīng)書(shū)很多，但一般道士只念誦《玉皇經(jīng)》、《清靜經(jīng)》、《三官經(jīng)》等。文化高一些的道士才奉習《道德經(jīng)》、《南華經(jīng)》、《黃庭經(jīng)》以及《悟真篇》、《坐忘論》、《參同契》等。
2、名稱(chēng):道教
發(fā)源地:中國
創(chuàng )始人:老子
創(chuàng )始時(shí)間:公元前4世紀
經(jīng)典代表著(zhù)作:道德經(jīng)
信徒數量及分布概況:道教在南北朝以后在全國廣泛傳播，元代以后，北有全真道，南有正一道。我國的港、臺、澳也很盛行?，F在東南亞、東亞國家、美國、歐洲、大洋洲以及亞洲其它國家和地區均有道教的流傳。
標志性圖案:太極圖
道教是中國的本土宗教，它從先秦時(shí)代的神仙思想信仰，經(jīng)過(guò)長(cháng)期的發(fā)展，與道家思想及古代的巫術(shù)相結合，在東漢末年形成為道教。道教成立以后，神仙思想便以道教為主流，發(fā)展出一定的方法和傳承修道的目的，自然是要成仙。
神仙思想在道教上，確實(shí)看到的記載主要是在修道方法上，可以分為煉養、服食、符箓、術(shù)法、科教等。煉養，主要就是藉由身心的修煉，脫胎換骨，返本歸真。服食，即是靠吃丹藥來(lái)變化氣質(zhì)，去蕪存菁。術(shù)法，則是研究星相、堪輿、占驗等，以求先知先覺(jué)。符箓，即是藉畫(huà)符來(lái)趨吉避兇，或役使鬼神的方法?？平?，是諷誦經(jīng)文，藉修善積德以上格天心。尤其方術(shù)，譬如隱形幻化、呼風(fēng)喚雨、水行土遁、點(diǎn)樹(shù)還陽(yáng)等，皆是道教上之寶藏。
神話(huà)傳說(shuō)，存在于楚文化和燕齊文化兩個(gè)系統中。神仙說(shuō)是以人類(lèi)對長(cháng)生不死的追求基礎為煉養功夫，我們可以從《左傳》中晏嬰與齊景公的對話(huà)以及齊國彝器的銘文，看到這方面的數據，能夠長(cháng)生不死的人就是神仙。
神話(huà)即是對神仙長(cháng)生信仰的表達和發(fā)揮，這樣的神話(huà)有兩種：一種是昆侖神話(huà)，它說(shuō)在西向的昆侖山上有神人居住，他們食玉石的精英而不死；另一種是蓬萊神話(huà)，它說(shuō)在渤海中有三神山，山上有仙人和不死之藥。但《莊子》和《楚辭》中記述昆侖和蓬萊兩個(gè)神話(huà)作系統之融合。從這兩個(gè)神話(huà)系統的產(chǎn)生及其間關(guān)系，我們可以提出一個(gè)假想，它在西洋人講神、東方人講仙、印度人說(shuō)佛，但蓬萊神話(huà)是由昆侖神話(huà)所引發(fā)的，則昆侖神話(huà)發(fā)源于西部的高原，是神奇瑰麗的故事，流傳到東方以后，又跟蒼莽窈冥的大海這一自然條件結合起來(lái)，在燕、吳、齊、越沿海地區形成了蓬萊神話(huà)系統。
其實(shí)，道教本身在魏、晉之世出了兩個(gè)重要的人物：一是魏伯陽(yáng)，他著(zhù)有《參同契》，是修煉理論化的書(shū)；另一人是葛洪，他著(zhù)有《抱樸子》，將各種修煉、藥草、符咒等，從理論到實(shí)踐，都有完整與詳細的研究。這兩本書(shū)，為道教和神仙思想奠定了理論基礎和實(shí)踐方法，影響神仙思想既深且巨。不過(guò)這兩大神話(huà)在新的歷史條件下，又被人結合起來(lái)，形成為新的統一神話(huà)世界。譬如「頤頡剛」的研究圖，可以探尋戰國以前神仙信仰的情況；依圖上說(shuō)明，神仙信仰并非是中原文化和東夷文化的產(chǎn)物。而道教信仰的源頭，應該在西羌文化中尋找，但是日本學(xué)者認為神仙的傳說(shuō)源于燕、齊人對山的崇拜?？偠灾?，自齊威王至漢代，屢有君王派人搜討仙方或至海上尋三神山。秦始皇并天下，相信方士之話(huà)，派人至海上尋不死草；遂至漢武帝時(shí)的李少君、少翁、欒大、公孫卿等人，加以在社會(huì )上鼓吹，以及得到君主之寵信，使神仙信仰的影響日益擴大。
3、
一、殷周時(shí)代的鬼神崇拜
在公元前一千幾百年：漢民族古帝王 “成湯”開(kāi)國，建都于亳 ( 今河南省商丘縣 ) ，傳了二十代以后， “盤(pán)庚”又遷都于殷 ( 今河南省偃師縣 ) ，所以史書(shū)上有 “商、殷”兩個(gè)國號。商殷時(shí)代的統治階級最喜崇拜鬼神，以求消災降福。他們自己無(wú)法和鬼神直接交通，必須憑借巫、祝之力。巫能以歌舞降神，祝能以言辭悅神。巫的專(zhuān)業(yè)就是發(fā)揮靈感作用，把鬼神意旨傳達于人；祝的專(zhuān)業(yè)就是奉行祈禱儀式，把人的愿望申訴于鬼神，因此巫、祝兩項都是在祭祀時(shí)所不可缺少的主要職務(wù)。后世神廟中司香火者葉作廟祝，還是古代留下的一個(gè)名稱(chēng)。
周朝繼商殷而統治天下，自王公大臣以至百姓，皆信仰多神?！吨芏Y》上說(shuō)： “大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地祇之禮”。天子當每年冬至日就要于南郊之園丘祭昊天上帝，當每年夏至日就要于北郊之方澤祭地祇 ( 北京正陽(yáng)門(mén)外有天壇，是圓形；安定門(mén)外有地壇，是方形。天壇即古之園丘，地壇即古之方澤，二壇皆明朝嘉靖九年開(kāi)始建筑，清朝復加維修，現為首都著(zhù)名的古跡 ) 。此外，屬于天神一類(lèi)的，還有青、赤、黃、白、黑五帝和日、月、星、斗、宿、風(fēng)、云、雷、雨諸神；屬于地祇一類(lèi)的，還有社稷、山川、五岳、四瀆、城隍、土地諸神，也應該享受祭祀。屬于人鬼一類(lèi)的，主要是各姓的祖先，其次即為本民族的圣哲賢才和忠孝義烈之土。祖先祠堂歸各姓子孫奉祀，其它一切大小廟宇皆由政府或地方公會(huì )派專(zhuān)人照管香火，并撥給經(jīng)費開(kāi)支。料當時(shí)建立許多祠廟，未必都迷信人死真有鬼、鬼皆有靈，也不過(guò)象今日建立紀念碑的意思罷了。
以上所說(shuō)，皆歷代封建社會(huì )的情況，唐宋以來(lái)至于明清，國家祀典和民間風(fēng)俗，也都大致相同。這些天神、地祇、人鬼三類(lèi)，就是中國道教所以成為名神教的來(lái)源。后世道教做法事，如建醮壇、設齋供，即等于古人祭祀之禮；唱贊詞、誦寶誥，即含有言辭悅神之意；上表章、讀疏文，也不外申訴和祈禱作用，因此可知漢代以后的道教還是古代巫祝遺風(fēng)而再加以宗教化。道教所供奉的神，大多數早巳列入國家祀典，并且得到社會(huì )上一般的信仰，因為這些神都具有歷史性和民族性。假使當初沒(méi)有這樣悠久的歷史根據和這樣廣泛的群眾基礎，憑空的就創(chuàng )造出多神教的道教來(lái)，那是不可能的事。 ( 道教只崇拜最尊貴的天神，其余諸神，不過(guò)隨世俗心理供奉香火而已，并不視為重要。 )
二、戰國秦漢時(shí)代的方士
戰國時(shí)，當齊威王、宣王朝代 ( 公元前 378—前 324) ，有鄒衍這班人，著(zhù)書(shū)講論五行之德遞為終始的氣運，到秦始皇即位時(shí)，齊國人把此書(shū)奏呈，始皇就采用了書(shū)上所說(shuō)的辦法。那時(shí)燕國另有一些人如宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門(mén)子高等，創(chuàng )立 “方仙道”。
據說(shuō)此道能令人肉體解脫，與鬼神同其變化。鄒衍當日以陰陽(yáng)主運之說(shuō)顯名于諸侯，燕齊海上的方士們雖流傳鄒衍之書(shū)，而不能通曉其說(shuō)，許多人都成為怪誕迂僻諂佞的投機分子。
齊威王、宣王及燕昭王 ( 公元前 311—前 279) 等，皆曾經(jīng)使人往渤海中尋覓蓬萊、方丈、瀛洲三個(gè)神山，傳聞此山距離塵世不遠，但苦于船未到岸，就被風(fēng)吹跑了。問(wèn)或有到者，即可遇著(zhù)仙人，拜獲得長(cháng)生不死之藥。山上的飛禽走獸盡是白色，宮室樓閣普為金銀所構造，遠望，景物如在云中，近視，三山反似居水下，等到船將要靠攏，風(fēng)又把船牽引而去，竟莫能到。當時(shí)各國君王對此還戀戀不合，總想設法滿(mǎn)足他們自己的心愿。
泰始皇一統天下 ( 公元前 221) 之后，將至海上，聽(tīng)許多方士散播這些神話(huà)，始皇恐怕錯過(guò)好機會(huì )，就迫不及待的親自趕到海上來(lái)。于是派遣專(zhuān)使帶了童男童女往海外求仙采藥，去的人回來(lái)都說(shuō)，船到海中，為風(fēng)所阻，不能登山，只能望見(jiàn)山而巳。此后十余年間，始皇仍常出游巡，登瑯琊、碣石、會(huì )稽諸山，拜考驗方士們所言是否可信，至死不忘海中三神山之奇藥。
漢武帝時(shí) ( 公元前 140 —前 87) ，方士李少君對武帝說(shuō)： “如果祭祀灶神；就能召來(lái)靈異之物，靈物若到，丹砂就可變?yōu)辄S金，用這個(gè)黃金制造裝飲食的器具，人吃了這些飲食就能夠延長(cháng)壽命，可以看見(jiàn)海中蓬萊山上的神仙，見(jiàn)到神仙后，再行封禪典禮 ( 祭祀天地 ) ，就可以不死，古代軒轅黃帝就是這樣成仙的。我已往在海上遇見(jiàn)神仙安期生，他給我棗子吃，棗子象瓜那么大。安期生常常通行于蓬萊山中，凡人與他情投意合者，就能見(jiàn)到他，不相合者，他就隱藏不見(jiàn)。 ”于是漢武帝開(kāi)始親臺祀奉灶神 ( 即爐火之神 ) ，又差遣方士到海中求蓬萊安期生，同時(shí)又從事把丹砂和諸藥物變化為黃金之術(shù)。后來(lái)李少君得病死了，武帝還認為他是化去，不是真死。 ( 以上根據《史記·封禪書(shū)》、《孝武本紀》、《前漢書(shū)·郊祀志》，字句略有改變，文義完全相同 ) 。
當時(shí)方士得漢武帝寵幸者不止一人，還有齊人少翁，拜為文成將軍；有樂(lè )大，拜為五利將軍；有公孫卿，拜為郎 ( 郎是漢朝的宮名 ) 。他們自己都說(shuō)，知道秘方，能求神仙。日久其方不見(jiàn)效驗，又想用欺騙手段，暫時(shí)蒙混過(guò)關(guān)，那些事情被皇帝所發(fā)覺(jué)，少翁、樂(lè )大皆先后伏誅，但公孫卿和其他方士們仍在繼續求仙。武帝聽(tīng)公孫卿說(shuō)： “仙人好樓居”，遂于長(cháng)安作“蜚廉桂觀(guān)”，于甘泉作“益延壽觀(guān)”，又于甘泉宮作“通天臺”高五十丈，以招致神仙；更于建章宮旁立“神明臺”亦高五十丈，上列九室，常置九天道士百人；其余勞民傷財的建筑物尚多，不可勝數。自元光二年遣方士求神仙，到征和四年才悉罷諸方士，中間經(jīng)過(guò)四十五年之久，此時(shí)漢武帝已六十八歲，嘗對群臣曰：“鄉時(shí) ( 即昔時(shí) ) 愚或，為方士所欺，天下豈有仙人，盡妖妄耳，節食服藥，差可少病而己 ”。后年余遂卒。我們看武帝最后這幾句話(huà)，還算是聰明的，可惜他覺(jué)悟太遲了。
三、兩漢時(shí)對黃老的概念不同
西漢初期，天下經(jīng)過(guò)大亂之后，朝廷用黃老清靜之術(shù)以治天下，人民稍能安居樂(lè )業(yè)，所以文景兩代 ( 文帝在位二十三年，景帝在位十六年；公元前 179—前 141) 比較已往幾十年可稱(chēng)太平。當時(shí)所謂黃老之術(shù)是專(zhuān)就國家政治而言，尚未與神仙發(fā)生關(guān)系。漢武帝即位二十八年，汾陰巫人于土中得寶鼎獻于帝，方士等遂捏造妄語(yǔ)，謂黃帝當年亦得寶鼎，廣事封禪，常與神會(huì )；又言：“黃帝為五城十二樓以侯神人 ”；又言；“黃帝且戰且學(xué)仙，百余歲然后得與神通”，結果是騎龍上天。武帝聽(tīng)了這些話(huà)，很為羨慕。從此以后，講神仙之說(shuō)者皆托名于黃帝，而老子仍屬道家?；茨贤鮿?( 武帝之叔父 ) 雖喜神仙，但他所著(zhù)《淮南子內篇》中亦未曾把道家和神仙混為一談?！肚皾h書(shū)·藝文志》列舉各家書(shū)目，在道家有黃帝又有老子，在神仙家只有黃帝而無(wú)老子，可見(jiàn)西漢時(shí)的老子還是他本來(lái)面貌。到東漢時(shí)，老子身分才起了變化?！逗鬂h書(shū)·楚王英傳》： “英晚節更喜黃老，學(xué)為浮屠 ( 佛跎 ) ，齋戒祭祀 ”；明帝永平八年 ( 公元 65) 給他詔書(shū)，有 “楚王誦黃老之微言，尚浮屠之仁祠，潔齋三月，與神為誓”等語(yǔ)，此時(shí)所謂黃老與西漢初期的黃老性質(zhì)大不相同，前者專(zhuān)屬于政治哲學(xué)，后者已近于宗教信仰，前后相距不過(guò)百余年。再過(guò)八十余年，到了東漢桓帝時(shí)代 ( 公元 147—167) ，老子地位更被抬高了?！逗鬂h書(shū)·桓帝紀》：延熹八年 ( 公元 165) ，兩番派人 “之 ( 往 ) 苦縣祠 ( 祠是祭祀之義 ) 老子”；次年又“祠黃老于濯龍宮”；紀論又引前史云：桓帝“設華蓋以祠浮圖 ( 佛陀 ) 老子 ”?！逗鬂h書(shū)·祭祀志》：“桓帝即位十八年，好神仙事，延熹八年初，使中常侍 ( 中常侍即宦官 ) 之 ( 往 ) 陳國苦縣祠老子，九年，親祠老子于灌龍。 ( 宮 ) ，設華蓋之坐 ( 華蓋，天子寶座上所用以蓋復頭頂的裝飾；據說(shuō)創(chuàng )始于軒轅黃帝 ) ，用郊天樂(lè ) ( 天子祭天所用的音樂(lè ) ) ”。此時(shí)的老子，在人們心理上既與黃帝之神仙無(wú)所分別，又與佛陀之教主同其莊嚴，簡(jiǎn)直是一位最尊貴的天神了。
四，東漢張道陵始創(chuàng )道教
張道陵創(chuàng )立道教，已接近桓帝時(shí)代，他奉老子為教祖，也是客觀(guān)的形勢所造成，不是單憑自己主觀(guān)的愿望就能辦到。根據當時(shí)社會(huì )情況，除老子而外，實(shí)在找不出第二位有這樣資格能夠和儒教的孔子、釋教的佛陀相抗衡。
或問(wèn)：戰國時(shí)代，孔、墨都號稱(chēng)顯學(xué)，兩家弟子滿(mǎn)天下，老子并沒(méi)有許多弟子，而且墨子的書(shū)中宗教色彩也比老子為濃厚，張道陵何故獨看重老子而舍去墨了 ? 這個(gè)問(wèn)題可分作幾層研究。 ( 一 ) 西漢初期偏重黃老，漢武帝才兼事儒術(shù)，到了東漢，朝廷又信仰佛教，墨子之教始終無(wú)人注意。 ( 二 ) 老子是孔子的先生，這件事世所公認，墨子身分在當初王名與孔子平等，并未能駕于孔子之上，自從受了儒家的排斥 ( 孟子、荀子昔批駁墨子 ) ，墨子名氣更低落了。 ( 三 ) 墨子主張節用、節葬、非樂(lè )，富貴人是一概反對的；至于 “日夜不休，以自苦為極”，這樣就是有勞而無(wú)逸，非但違背富貴人的心理，雖貧窮人亦不歡迎。 ( 四 ) 墨子崇拜鬼神，老子不信鬼神，張道陵偏看重了不信鬼神的老子，而舍去了崇拜鬼神的墨子，有些人很難明白這個(gè)理由，現在特為指出：宗教是隨著(zhù)時(shí)代進(jìn)化的，崇拜鬼神，還是上古時(shí)代的宗教，儒教只重人事，不重鬼神，佛教更藐視鬼神。張道陵創(chuàng )教，本意要和儒佛二教相抗衡，如何肯自貶其聲價(jià)，所以 “天師道”首先要降伏鬼神，并從而役使鬼神，設若奉墨子為教祖，即等于自己取消了自己，豈非絕大的矛盾。老子雖不信鬼神，但同時(shí)又承認鬼神之存在，并不是極端的無(wú)神論者，這樣正合于張道陵所要求，因此他就說(shuō)，他的道法是老君 ( 即老子 ) 所傳授。
結 語(yǔ)
前面所講的道教起源，如商周時(shí)代的巫祝祭祀鬼神，戰國秦漢時(shí)代的方士求仙采藥，雖不能算正式道教，但后來(lái)道教卻是由這些因素沿變而來(lái)，故特依次詳加論述，以見(jiàn)我國道教萌芽在歷史上逐漸發(fā)展的過(guò)程。自東漢張道陵于漢安元年 ( 公元 142) 得受 “正一法文”和“正一盟威秘箓”，遂在各處名山遍設“二十四治”，訂立規條，廣收徒眾，從此道教中第一個(gè)教派就開(kāi)始形成。 張角的 “太平道”尚在以后幾十年才出現；三國兩晉時(shí)代，道經(jīng)道派陸續增多，皆比較更晚。張道陵一生事跡是編寫(xiě)道教史者必不可少的資料，留待將來(lái)再作具體研究。今日所講到此為止。
