內心里的中道
阿姜·查
佛教的教化是有關(guān)離惡修善的，而當惡已被舍離，善也建立起來(lái)時(shí)，我們便必須放下善惡兩者。我們早聽(tīng)夠了關(guān)于有益的和有害的狀況，去了解了有關(guān)它們的事，因此，我希望能談一談“中道”，那就是——從這兩樁事中逃脫出來(lái)的“道”。
佛陀所有的開(kāi)示和教導，只有一個(gè)目的的給尚未逃脫的人們指引出一條離苦之道；這些教導的目的是為了給我們正見(jiàn)。如果我們沒(méi)有正確地了解，那么，我們便無(wú)法得到平靜。
當不同的佛開(kāi)悟時(shí)，他們首次說(shuō)法都是宣說(shuō)這兩個(gè)極端——耽溺于愉悅（樂(lè )行）和耽溺于痛苦（苦行）。這兩種方式是癡迷的方式，而那些沉溺于感官欲樂(lè )的人，也必定會(huì )在這兩邊來(lái)回波動(dòng)，永遠達不到平靜；它們是在輪回中繞著(zhù)旋轉的路。
證悟者觀(guān)察到一切眾生都粘著(zhù)于這兩個(gè)極端中，不曾見(jiàn)到佛法的中道，因此他解釋了這兩種極端，為的是要告訴我們這兩邊都是“苦”的。因為我們仍然粘著(zhù)，因為我們仍然希求，我們在它們的搖擺下反覆地生活。佛陀宣稱(chēng)，這兩種都不是趨向平靜的方式；這兩種方式簡(jiǎn)單地說(shuō)是松的方式和緊的方式。如果你往內心查究，漸漸地，你將會(huì )看清緊的方式是忿怒的道路、是悲傷的道路；走這條路只會(huì )帶來(lái)障礙和苦惱。假如你已經(jīng)從“樂(lè )行”中脫離了出來(lái)，便表示你已經(jīng)脫離了快樂(lè )。樂(lè )和苦這兩邊，都不是平靜的境界。佛陀教導，要放下它們兩者，這是“正確的修行”，這是“中道”。
“中道”這字，并不是指我們的身和語(yǔ)，而是心。當我們不喜歡的一個(gè)法塵升起時(shí)，它影響了心，并且有了迷惑；當這顆心已經(jīng)迷惑，當它猛搖不定時(shí)，這便不是正確的方式了。當我們喜歡的一個(gè)法塵升起時(shí)，心沉溺于欲樂(lè )中那也不是正確的方式。
我們人都不愿痛苦，我們希求快樂(lè )，但事實(shí)上，快樂(lè )只是痛苦的一種微細形態(tài)，而痛苦本身是一種較粗的形態(tài)。你可以將它們比喻為一條蛇：蛇的頭是“苦”，蛇的尾是“樂(lè )”。蛇的頭真的是很危險的，因為它有毒牙，如果你碰觸到它，它立刻會(huì )咬你一口；但是不要說(shuō)是頭，即使你只是去抓尾巴，它同樣地會(huì )轉過(guò)身來(lái)咬你，因為頭和尾都同屬于一條蛇身上。
同樣的道理，快樂(lè )和痛苦，或高興和悲傷，都是從同一條“蛇”生起欲望。因此，當你快樂(lè )時(shí)，心并不是平靜的。例如，當我們得到我們所喜歡的事物，像財富、名望、贊美或幸福時(shí)，我們會(huì )很快樂(lè )，但是心中卻仍然隱藏著(zhù)些許不安，因為我們會(huì )害怕失去它！那憂(yōu)慮并不是平靜的狀態(tài)，過(guò)不久我們可能會(huì )真的失去那些事物，而后我們便真正地痛苦了。因此，如果你不覺(jué)醒的話(huà)，縱使你快樂(lè )，痛苦卻即將來(lái)臨。那正如同抓蛇尾一樣如果你不放手，它會(huì )咬你！所以，無(wú)論是蛇頭或蛇尾，也就是說(shuō)，有益的或有害的狀況，它們都只是輪回的特征不斷變遷。
佛陀制定戒、定和慧作為平靜之“道”覺(jué)悟之道。但事實(shí)上，這些都不是佛教的本質(zhì)，他們僅僅是“道”。佛教的本質(zhì)是平靜，而平靜生起于真實(shí)地了知一切事物的本然。如果我們再進(jìn)一步地審查，會(huì )看清平靜既不是“樂(lè )”也不是“苦”；這兩者都不是真實(shí)。
人類(lèi)的心，佛陀教導我們去了知和審查的心，是個(gè)我們僅能藉由它的活動(dòng)了知的某種東西。真正的“本心”不能被測量，不能藉由任何東西來(lái)認知它。在它的自然狀態(tài)下，它是不動(dòng)搖、不晃動(dòng)的。當快樂(lè )升起時(shí)，所會(huì )發(fā)生的是這顆心開(kāi)始迷失在法塵中，有了動(dòng)蕩。當心如此動(dòng)蕩時(shí)，對這些事物的執著(zhù)和依戀便出現了。
佛陀已經(jīng)將修行的道路完全鋪設好，但我們卻還沒(méi)有修行，或若是有，也只不過(guò)是口頭上的修行罷了；我們的心和語(yǔ)仍然還沒(méi)和諧，我們只是耽迷于空談而已。然而，佛教的根本并不是能被談?wù)摶蛞軠y的，佛教真正的根本是完全地了知真實(shí)的真相。如果一個(gè)人了知了這個(gè)真相，就不須要教導了；假如不了知，即使聽(tīng)到了教導，也是沒(méi)有真正地聽(tīng)進(jìn)去，這就是為什么佛陀說(shuō)：“覺(jué)悟者只是指出方法！”他不能替你修行，因為這真相是你不能放進(jìn)語(yǔ)言文字或送出去的東西。
所有的教導都只是譬喻和比喻而已，為的是幫助心見(jiàn)到真理；如果我們還沒(méi)見(jiàn)到真理，便必然要受苦。例如，當我們提到身體時(shí)，我們通常地會(huì )說(shuō)“諸行（注一）”。任何人都可以說(shuō)它，但事實(shí)上我們都有問(wèn)題，只因為我們不了解這些“諸行”的真相，因此而執著(zhù)于它們。因為我們不了解色身的真相。我們便痛苦。
這里有一個(gè)例子，假設有一天清晨，你正走在路上要去上班，有個(gè)人叫喊辱罵，無(wú)禮地對待你；一聽(tīng)到這個(gè)辱罵，霎時(shí)，你的心從正常狀態(tài)中改變，你感覺(jué)很不舒服，你覺(jué)得憤怒且受傷。那個(gè)人整天到處走著(zhù)辱罵你，當你聽(tīng)到時(shí)，非常憤怒，甚至回到家，仍然生氣，因為你懷恨在心。
幾天以后，有一個(gè)人來(lái)你家告訴你：“嘿，前幾天罵你的那個(gè)人，他是個(gè)瘋子！有好幾年了！他都是那樣子辱罵每一個(gè)人的，沒(méi)有一個(gè)人會(huì )在意他說(shuō)什么！”當你一聽(tīng)到這兒，立刻就自在了起來(lái)；這些天積郁在內心的憤怒和傷害，完全地銷(xiāo)融殆盡。為什么呢？因為現在你知道事情的真相了，以前，你不知道，認為那個(gè)人是正常的，所以你會(huì )對他生氣。那樣子想，造成你痛苦，而當發(fā)現了真相后，事情卻馬上改變：“噢，他是個(gè)瘋子！事情原來(lái)如此。”當你了解了這點(diǎn)時(shí)，你感覺(jué)舒服，因為你自己明白：明白之后，便能放下。假如不明白真相，你便會(huì )去執著(zhù)。當你認為那個(gè)辱罵你的人是正常人時(shí)，你會(huì )殺了他，但當你發(fā)現了實(shí)情——他是瘋子！你便覺(jué)得舒服多了。這就是了解真相！
一個(gè)見(jiàn)法的人有類(lèi)似的經(jīng)驗，當貪、嗔、癡消失時(shí)，它們是以相同的方式消失的。只要我們沒(méi)能了知這三毒，我們便會(huì )認為：“我怎么辦？我有那么多的貪婪和嗔恨。”這并不是清楚的認知，就好像我們以為這瘋子的頭腦是清楚的一樣，當我們終于知道他一直來(lái)都是不正常時(shí)，我們的焦慮便解除了。沒(méi)有任何人能告知你這些，唯有心親自理解時(shí)，它才能根除和放松執著(zhù)。
這跟我們的身體——我們稱(chēng)作“諸行”的，其實(shí)是一樣。雖然佛陀早已解釋這色身不是實(shí)體、或是一個(gè)真實(shí)的人，我們仍然不認同，我們頑強地執著(zhù)于它。假如這色身會(huì )說(shuō)話(huà)，它會(huì )整天地告訴我們：“你不是我的主人，知道嗎！”事實(shí)上它一直都在告訴我們，只因為那是法的語(yǔ)言，所以我們無(wú)法了解它。例如，眼、耳、鼻、舌和身等感覺(jué)器官都不停地改變，但是我們卻一次也沒(méi)見(jiàn)過(guò)它們來(lái)要求我們允諾！就像我們頭痛或胃痛時(shí)，身體從來(lái)沒(méi)有先要求許可一般；隨著(zhù)它的自然過(guò)程，它直接便行動(dòng)了。這說(shuō)明了色身并不準許任何人當它的主人，它沒(méi)有主人；佛陀形容它是一個(gè)空的東西。
我們不了解佛法，因而就不了解“諸行”，我們拿它們當成我們自己，當成屬于我們，于是便產(chǎn)生了執著(zhù)。當執著(zhù)升起，“有”隨之而生；一旦“有”生起，便有了“生”；一旦有“生”，隨后“老、病、死”……，所有的痛苦便都生起來(lái)了，這就是“十二因緣（注二）”。我們說(shuō)“無(wú)明”緣“行”，“行”緣“識”……等等，這一切都只是單純地在心里的活動(dòng)。當我們接觸到我們不喜歡的事物時(shí)，如果沒(méi)有“正念”的話(huà)，就會(huì )有“無(wú)明”，痛苦便立刻生起，但心卻是如此迅速地穿越這些變遷，我們趕不上它們；那好比當你從一棵樹(shù)上掉下來(lái)時(shí)，在你清楚以前，“砰！”一聲，你碰撞到了地，事實(shí)上，在跌下來(lái)的過(guò)程中，你已經(jīng)過(guò)了許多的樹(shù)枝和小枝，但你無(wú)法計算它們；當你越過(guò)它們時(shí)，你無(wú)法記得它們，你只是跌下，然后“砰！”地一聲！
十二因緣也像這樣，如果你照著(zhù)經(jīng)典將它分開(kāi)來(lái)，我們說(shuō)“無(wú)明”緣“行”，“行”緣“識”，“識”緣“名色”，“名色”緣“六處”，“六處”緣“觸”，“觸”緣“受”，“受”緣“愛(ài)”，“愛(ài)”緣“取”，“取”緣“有”，“有”緣“生”，“生”緣“老、病、死”和一切各式的悲傷。但事實(shí)上，當你一接觸到你所不喜歡的事物時(shí)，立刻地就有苦了！痛苦的感覺(jué)其實(shí)是整個(gè)連結的十二因緣的結果，這就是為什么佛陀告訴他的弟子們要審查和完全地知曉他們自己的心。
當人們出生到世時(shí)都沒(méi)有名字，一旦出生，我們便為他們取名字，這是習俗；為了方便的理由，我們給人們取名字來(lái)互相稱(chēng)呼。經(jīng)典也是一樣，我們用分類(lèi)表將每一件事物分了開(kāi)來(lái)去方便研習真理。同樣的道理，一切事物單純地只是“諸行”，它們的本然僅僅是因緣條件所生；佛陀說(shuō)它們都是無(wú)常、苦、和無(wú)我，它們都是不穩定的。我們不堅定地去了解這個(gè)，我們的理解不純粹，那么我們就會(huì )有錯誤的知見(jiàn)，所謂錯誤的知見(jiàn)是認為“諸行”是我們自己，我們是“諸行”；或說(shuō)快樂(lè )及痛苦是我們自己，我們是快樂(lè )和痛苦，像這樣的了解并不是對事物的自然本性有圓滿(mǎn)清楚的認知，事情的真相是，我們無(wú)法強迫所有這些事物都跟隨我們的欲望，它們跟隨“自然”的法則。
這有一個(gè)簡(jiǎn)單的比喻：假設你坐在有很多汽車(chē)和卡車(chē)猛沖而來(lái)的高速公路中央，你不能對車(chē)子生氣的喊道：“別開(kāi)過(guò)來(lái)這里！別開(kāi)過(guò)來(lái)這里！”那是高速公路，你不能那樣子告訴他們，那么你該怎么辦呢？你必須下高速公路！高速公路是車(chē)子行駛的地方，如果你不想要車(chē)子在那里，你會(huì )痛苦！
那與“諸行”一樣，我們說(shuō)是它們擾亂我們，如同我們禪坐時(shí)聽(tīng)到了聲音一樣，我們認為：“噢！是那聲音干擾了我。”假如我們認為是聲音干擾了我們，我們便會(huì )痛苦。如果我們再深入一點(diǎn)地觀(guān)察，我們將會(huì )了解，原來(lái)是我們出去，并干擾了聲音。聲音單純地只是聲音！假如能這樣理解，再也沒(méi)有什么了，我們可以讓它去！我們了解到，聲音是一樁事，我們是另一樁事。認為是聲音來(lái)干擾他的人，是沒(méi)有了解他自己的人；一旦你了解了自己，你便會(huì )自在了。聲音只是聲音，你為什么要去緊抓它呢？你知道，事實(shí)上是你自己出去且干擾了聲音。這是對真理真實(shí)的認知！你看清了兩邊，于是你擁有了平靜。如果你只看到一邊，那就有痛苦，一旦看清了兩邊，你便是遵循“中道”了，這就是心的“正確修行”，也就是我們所謂的“修正我們的知見(jiàn)”。
同樣地，一切“諸行”的本然性是無(wú)常和滅，但是我們卻想要抓住它們、背負它們、渴望得到它們。我們希望它們是真實(shí)的，我們希望在不真實(shí)的事物中去發(fā)現真實(shí)！不管什么時(shí)候，有人這樣子理解，并執著(zhù)“諸行”當作就是他自己，他會(huì )痛苦不堪。佛陀告訴我們要好好思惟這個(gè)道理。
佛法的修習并非賴(lài)于當一位比丘、一位沙彌或一位居士，而是依靠“修正你的知見(jiàn)”。如果我們的知見(jiàn)是正確的，就能達到平靜；不管有沒(méi)有出家都一樣，每個(gè)人都有機會(huì )去修習佛法，去思惟它。我們都思惟同一樁事，假如你獲得平靜，那都是相同的平靜；那是相同的道路，用的都是相同的法門(mén)。
所以，佛陀并沒(méi)有區分在家與出家，他教導所有的人去修行，去認知“諸行”的真相，當我們了解了這個(gè)真相，我們放下它們。如果我們了解真相，就不會(huì )再有“有”和“生”了。為何不再有“生”呢？因為我們完全明白了“諸行”的真相，沒(méi)有機會(huì )讓“生”再生起，如果我們完全地明白真相，那就有平靜了，有或沒(méi)有都是一樣，得和失是一；佛陀教我們要了解這個(gè)道理。這就是平靜——平靜從苦、樂(lè )、悲、喜而來(lái)！
我們必須了解，并沒(méi)有理由去“生”。是怎么“生”的呢？在高興中“生”！當我們得到我們喜歡的東西時(shí)，我們高興得很；如果沒(méi)有執取高興，就不會(huì )有“生”，如果有所執取，這就叫做“生”。因此，如果我們得到什么，我們不“生”（在高興中），如果我們有所失，我們也不“生”（在悲傷里）；這就是不生不死。生和死二者都是建立在執著(zhù)“諸行”、懷想“諸行”上面的。
因此，佛陀說(shuō)：“不再有“有”。莊嚴的生命已經(jīng)結束，這是我最后的“生”了！”你看！他已了知了不生不滅！這就是佛陀不斷告誡弟子們要去知道的。這是“正確的修行”，如果你達不到它，達不到“中道”，那么，你將無(wú)法超越痛苦。
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