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近代哲學(xué)(歐陸唯理論)

     近代哲學(xué)(歐陸唯理論)——

    緒言

    15世紀發(fā)端于意大利的文藝復興運動(dòng),把顛倒了的理性與信仰、人與神的關(guān)系重新顛倒了過(guò)來(lái)。16世紀席卷歐洲的宗教改革運動(dòng)導致教會(huì )權威的衰落與神學(xué)的失寵。文藝復興時(shí)期的哲學(xué)思想第次發(fā)現了人(人的尊嚴;人的才能;人的自由),第二次發(fā)現了自然(和諧的自然;能動(dòng)的自然;經(jīng)驗的自然)。近代哲學(xué)是人類(lèi)理性的第二次自覺(jué),經(jīng)驗論對唯理論都屬于理性主義??茖W(xué)與哲學(xué)相互交織,互相影響:近代自然科學(xué)具有探索自然奧密的求知精神,重視實(shí)驗和觀(guān)察的求實(shí)精神,通過(guò)精確量化而達到的確定性,理解世界的機械論模式,表明自然科學(xué)具有豐富的哲學(xué)精神;哲學(xué)適應了科學(xué)需要發(fā)生了“認識論轉向”;經(jīng)驗論與唯理論兩大陣營(yíng)的對峙滲透著(zhù)對科學(xué)方法的不同理解;近代哲學(xué)與自然科學(xué)一樣具有機械論特征;近代哲學(xué)的理論是以自然科學(xué)為范式建立起來(lái)的。近代哲學(xué)還具有深厚的思辨和實(shí)踐精神,并自覺(jué)將思辨與實(shí)踐相結合(這已經(jīng)包含著(zhù)哲學(xué)向生活回歸的某種傾向)。

    近代哲學(xué)中的唯理論和經(jīng)驗論都能在中世紀哲學(xué)中找到淵源,如奧古斯丁的“光照說(shuō)”對唯理論“天賦觀(guān)念論”的影響,羅吉爾·培根的實(shí)用科學(xué)精神對經(jīng)驗論的影響。唯理論與經(jīng)驗論之爭甚至可以被看成是中世紀實(shí)在論與唯名論之爭在近代的變種。直至現當代,英美分析哲學(xué)依然繼承英國經(jīng)驗論傳統多些,歐陸哲學(xué)繼承唯理論傳統多些。

    部分由于“非此即彼”的思維方式作祟,“唯理論”或“理性主義”和“經(jīng)驗論”這些詞容易誤導我們,仿佛“唯理”便不重視經(jīng)驗,“經(jīng)驗”便不重視理性似的。我想強調兩點(diǎn):第一,“唯理論”和“經(jīng)驗論”這些分類(lèi)適宜于哲學(xué)的學(xué)理領(lǐng)域,而不是針對日常生活(常識)而言,也就是說(shuō),哲學(xué)家們是在哲學(xué)學(xué)理而非“常識”層面上討論“唯理”或“經(jīng)驗”的。第二,唯理論不是不重視經(jīng)驗,而是以不同于經(jīng)驗論的方式重視經(jīng)驗;經(jīng)驗論則在某種意義上,比唯理論或“理性主義”還更為理性。

 

    (一)笛卡爾——

    笛卡爾認為所有的科學(xué)門(mén)類(lèi)都統一于哲學(xué)之樹(shù)(形而上學(xué)是樹(shù)根,自然哲學(xué)/物理學(xué)是樹(shù)干,各門(mén)應用學(xué)科是樹(shù)枝),這種統一性以普遍數學(xué)作為方法。普遍數學(xué)方法有二:度量(比較)和順序(從簡(jiǎn)單到復雜的綜合;從復雜到簡(jiǎn)單的分析)。形而上學(xué)的方法是分析到綜合,其方法論原則有四:充分懷疑;充分分析;充分綜合;充分列舉,達到完全真理。

    笛卡爾的懷疑論站在方法論的意義上,他不是為了懷疑而懷疑,而是試圖通過(guò)懷疑來(lái)夯實(shí)認識論的基礎:為人類(lèi)知識找到不可懷疑的地基。普遍懷疑各類(lèi)知識的地基是不牢靠的,它們都與夢(mèng)境事物有關(guān):我們都有過(guò)被感覺(jué)(夢(mèng)境)所欺騙的經(jīng)歷,因此感知到的現象世界經(jīng)不過(guò)懷疑的推敲;無(wú)法區分夢(mèng)中的自我與清醒的自我,用有無(wú)外物對應來(lái)區別夢(mèng)幻與真實(shí)也無(wú)濟于事;可能有一個(gè)“邪惡的精靈”把根本不存在的對象置于我們心中,因此數學(xué)觀(guān)念作為思想的對象也不是確定無(wú)疑的。然而,思想可以懷疑一切對象和內容,卻不能懷疑自身:我無(wú)法懷疑“我在懷疑”(否則陷入邏輯悖論)。因此作為懷疑主體的“我”是存在的:“我思故我在”,“我思”是以意識活動(dòng)為對象的自我意識(反思意識),一切思想(意識)活動(dòng)的核心是對這些活動(dòng)的自我反思。思想的主體和反思的主體是同一個(gè)主體(“自我”),主體就是實(shí)體,這里的“故”表示的是作為本質(zhì)的“我思”與作為實(shí)體的“我在”之間的必然聯(lián)系,“自我”實(shí)體的“全部本質(zhì)或本性只是思想”。

    像“自我”觀(guān)念那樣自明的觀(guān)念就是真觀(guān)念(包括“自我”觀(guān)念本身),按照觀(guān)念的不同來(lái)源,有三類(lèi)觀(guān)念:天賦的、外來(lái)的(由外部原因引起);虛構的(思想自己創(chuàng )造)?!吧系邸庇^(guān)念具有無(wú)限完滿(mǎn)性,它不可能得自于“自我”的有限完滿(mǎn)性,因此人人都有關(guān)于“上帝”的天賦觀(guān)念。(上帝存在的唯理論證明)“我思”是單純的思想原則,“上帝”是實(shí)在的終極原因。從前者到后者建立了從主觀(guān)到客觀(guān)的過(guò)渡,進(jìn)而保證了我們關(guān)于外部世界知識的確定性?!皬V延”觀(guān)念同樣滿(mǎn)足天賦觀(guān)念的“來(lái)自上帝、自明、與實(shí)在相符合”的標準,我們關(guān)于外物的數目、形狀、運動(dòng)等觀(guān)念是確定的:它們之所以與實(shí)在相符合,是源于無(wú)限完滿(mǎn)的上帝。一切外物的本質(zhì)不是它們的可感性質(zhì),而是與我們的天賦觀(guān)念相符合的廣延。

    實(shí)體是“一個(gè)不依賴(lài)其他任何東西而自身存在的東西”,心靈與物質(zhì)都不依賴(lài)它物而存在,思想和廣延沒(méi)有共同之處(思想沒(méi)有廣延,廣延不能思想),因此心靈和物質(zhì)是獨立存在的兩個(gè)實(shí)體,它們之間沒(méi)有相互作用。人是兩個(gè)實(shí)體的結合:身體是物質(zhì),自我意識是心靈。這是身(物)-心二元論。心靈活動(dòng)通過(guò)位于腦部的“松果腺”牽動(dòng)精氣的活動(dòng),從而可以支配身體活動(dòng)。

    人的心靈是介于上帝與虛無(wú)之間的存在,心靈的認識能力是有缺陷的,因此不可避免地要犯錯誤。來(lái)自非理性的意志造成認識的錯誤,同樣來(lái)自非理性的欲望造成倫理上的惡,因此要用理性克服非理性。(理性主義)

 

    (二)斯賓諾莎——

    為了避免方法論的無(wú)窮倒退,斯賓諾莎設定了作為獲得真理的原初工具的方法論。正確的方法論是對真理的反思,“方法不是別的,只是反思的知識或觀(guān)念的觀(guān)念”。為了打破反思的觀(guān)念的惡循環(huán),他提出方法論的反思始于天賦觀(guān)念,“真觀(guān)念”即是這種方法論的出發(fā)點(diǎn)和前提:“正確的方法在于真觀(guān)念的確認”。真觀(guān)念是對一定思想內容的反思,又是判斷這一思想內容是否為真的標準。為了知道“彼得”的觀(guān)念是否為真,我們不能把此觀(guān)念與一個(gè)實(shí)際存在的人相比較(觀(guān)念與外物沒(méi)有共同之處),而只能用一個(gè)真觀(guān)念與“彼得”的觀(guān)念進(jìn)行比較(反思):“真觀(guān)念是真理自身的標記”,“真觀(guān)念必定符合它的對象”。根據觀(guān)念的清晰程度區分四種知識:由傳聞和符號得來(lái)的;由表面經(jīng)驗得來(lái)的;由推理而來(lái)的;由直觀(guān)而來(lái)的。前二種是意見(jiàn)和想像,是錯誤的根源;第三種是理性,由真觀(guān)念推理而來(lái);只有直觀(guān)知識才是對事物本性的直接認識,它們是真觀(guān)念,是一切真理的源泉。

    “實(shí)體”是“在自身內并通過(guò)自身而被認識的東西”,它最完滿(mǎn),最簡(jiǎn)單,最自明,是第一個(gè)真觀(guān)念:實(shí)體是自因,它的本質(zhì)包含存在;是無(wú)限的,因為它不受任何東西的限制;是惟一的,因為它包含了無(wú)限屬性和狀態(tài);是一個(gè)不可分割的整體,一切存在和認識都包含于其中(但并非存在與認識的總和)。實(shí)體、自然和神是同一的:“一切存在的東西都在神之內”;作為整體的實(shí)體是產(chǎn)生自然的自然即能動(dòng)的自然,作為實(shí)體的部分的總和是被產(chǎn)生的自然即被動(dòng)的自然(作此區分可避免泛神論及區分哲學(xué)自因與科學(xué)因果的關(guān)系)。屬性是“從理智看來(lái)是構成實(shí)體的本質(zhì)的東西”(內在規定性),無(wú)限的實(shí)體有無(wú)限的屬性,但人所能認識的屬性只有兩種:廣延和思想。樣式是“實(shí)體的特殊狀態(tài),亦即在別的事物內并通過(guò)別的事物而被認識的東西”(外在表現),是個(gè)別事物,都處于因果鏈條之中。實(shí)體就是上帝。

    斯賓諾莎“運用普遍的自然規律和法則去理解”人的本性和情感,把人的情感看作“出于自然的同一的必然性和力量”。他的自然觀(guān)是嚴格的決定論,認為一切事件都發(fā)生在因果系列中。包括人在內的一切個(gè)體都有保存自身的自然傾向,是個(gè)體的“現實(shí)本質(zhì)”和人類(lèi)德性的“惟一的基礎”。善不過(guò)是所有快樂(lè )及欲望的滿(mǎn)足,惡不過(guò)是所有痛苦及欲望的折磨。自由在于用“理性克制感情,管轄感情”。人的完善性表現為控制情感的自由,是和最高知識(關(guān)于神的知識)統一的。關(guān)于神的知識是靈魂的拯救之路,由它通往最高的幸福(這是哲學(xué)的目的),所謂“最高的幸?!笔恰耙唤?jīng)發(fā)現和獲得之后,我便可以連續地永遠享受無(wú)上的快樂(lè )”,它與財富、榮譽(yù)、感官快樂(lè )帶來(lái)的世俗幸福是勢不兩立的,是一種精神上的至福:通過(guò)形而上學(xué)思辨能達到“人的心靈與整個(gè)自然一致”的境界。理性主義自由觀(guān)。

 

    (三)萊布尼茲——

    萊布尼茲的實(shí)體觀(guān)既不是笛卡爾的二元論(心-物),也不是斯賓諾莎的一元論(實(shí)體),而是多元論(無(wú)限多的單子)。單子論反物體實(shí)體(原子可分論)、心靈實(shí)體(笛卡爾)和唯一實(shí)體(斯賓諾莎)。單子有如下特征:沒(méi)有廣延,不可分,不是物質(zhì)實(shí)體;不能以自然(組合或分解)的方式產(chǎn)生和消失,以非自然方式由上帝“突然”創(chuàng )造并最后歸之于無(wú);不受外部影響,沒(méi)有“窗戶(hù)”,不能接納其它實(shí)體或偶性的作用,單子之間靠上帝的“先定和諧”(而非其內在本性)互相聯(lián)系進(jìn)而組成世界;不同單子具有固有的質(zhì)的規定性,其區別是質(zhì)的而非量的。單子的本性是表象,其按照表象清楚程度可分為三級:最低一級單子只有細微的知覺(jué)(非動(dòng)物及非清醒的人);較高一級具有動(dòng)物靈魂,它們有記憶;最高一級具有理性靈魂,只存在于人的自我意識之中。理性有兩特點(diǎn):按照矛盾律和充足理由律來(lái)思維(“精神”);能夠以“自我”為思維對象進(jìn)行反思(即“統覺(jué)”,相當于笛卡爾的“我思”)。單子具有間斷性,因此存在不同的物種;具有連續性,因此“自然界從不飛躍”,從而解決了笛卡爾的身心二元論困境:身心之所以一致,并非由于“松果腺”的作用,而是源于上帝精心安排的先定和諧。他把有知覺(jué)能力的單子當作決定萬(wàn)物的實(shí)體,把世界看做生生不息、常變常新的有機體,而不是無(wú)生命的、需要外力的推動(dòng)的機器,在一定程度上恢復了古代的生機論思想,用以反對當時(shí)流行的機械論世界觀(guān)。

    上帝存在的本體論證明(因為一切完善性的主語(yǔ)即最完善的“有”必然存在或能夠設想);宇宙論證明(作為宇宙整體/偶然事物的充足理由的神必定存在于宇宙之外);永恒真理證明(不同于偶然真理的永恒真理一定是某個(gè)必定存在的永恒精神的一部分),上帝是所有可能存在事物的源泉,因此是一切必然理由的根據;預定和諧證明(無(wú)“窗戶(hù)”的單子只能依靠必定存在的神才能組成世界)。上帝是最完善實(shí)在的存在物,它超理性,但不反理性。

    上帝作為全能的造物主,按照必然理由律創(chuàng )造出無(wú)數的可能世界(邏輯上不矛盾的所有事物組成的類(lèi)),它們彼此和諧,沒(méi)有矛盾。上帝又按照充足理由律,在無(wú)數的可能世界中選擇一個(gè)現實(shí)世界?,F實(shí)世界是上帝依據其全善的自由意志在所有可能世界中挑選出來(lái)的最好的世界。

    我們的理性常常陷入兩個(gè)著(zhù)名的迷宮:一個(gè)是關(guān)于自由和必然的大問(wèn)題,特別是關(guān)于惡的產(chǎn)生和起源的問(wèn)題;另一個(gè)是問(wèn)題在于有關(guān)連續性和看起來(lái)是它的要素的不可分的點(diǎn)的爭論。關(guān)于前者,萊布尼茲把惡分為物理的惡和倫理的惡:物理界充滿(mǎn)預定的和諧,“是憑借自然的秩序,甚至憑借事物的機械結構而帶來(lái)的懲罰”,不是對人類(lèi)有意的傷害,它的充足理由是事物之間互相補償的平衡;倫理的惡則是為了襯托善的存在,如果沒(méi)有惡的考驗和折磨,善就毫無(wú)價(jià)值了,作為局部的惡是為作為整體的善而存在的。(此論證可上溯到斯多亞派和新柏拉圖主義)關(guān)于后者,萊布尼茲是微積分和符號邏輯的發(fā)明者,矛盾律和充足理由律是其哲學(xué)的邏輯前提。普遍數學(xué)能用計算來(lái)代替思考,“有了這種東西,我們對形而上學(xué)和道德問(wèn)題就能夠幾乎像在幾何學(xué)和數學(xué)分析中一樣進(jìn)行推論”,“萬(wàn)一發(fā)生爭執,正好像兩個(gè)會(huì )計員之間無(wú)須乎辯論,兩個(gè)哲學(xué)家也不需要辯論。因為他們只要拿起石筆,在石板前坐下來(lái),彼此說(shuō)一聲(假如愿意,有朋友作證):我們來(lái)算算,也就行了?!?/p>

 

    近代歐陸唯理論的代表,除上以上三位,還有馬勒布朗士。

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