[摘要] 文章認為，孔子已經(jīng)形成了一套相當系統的關(guān)于精神境界的思想：先按人格境界，把人分為小人、君子和圣人三等；再按心理范疇，把人分為智者、勇者和仁者三類(lèi)。于是就有了九種境界：小人之智者（小智），小人之勇者（小勇），小人之仁者（小德）；君子之智者（大智），君子之勇者（大勇），君子之仁者（大德）；圣人之智者（圣智），圣人之勇者（圣勇），圣人之仁者（圣德）。
[關(guān)鍵詞] 孔子 精神境界 圣智 圣勇 圣德
孔子的時(shí)代雖然還沒(méi)有“精神境界”的說(shuō)法，但事實(shí)上孔子已經(jīng)形成了一套很系統的關(guān)于精神境界的思想?？鬃訉窬辰绲姆治?，采取了兩個(gè)維度的劃分標準。一是按人格境界，把人分為三類(lèi)（三境）：小人，君子，圣人。[1] 二是按心理范疇，把以上三類(lèi)人各自分為三種（三界）：智者，勇者，仁者。他說(shuō)：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂(yōu)，知者不惑，勇者不懼。”[2]（《憲問(wèn)》）[3] 智者是就知識和才能而言，勇者是就意志和意向而言，仁者是就情感和情緒而言。這種劃分，與現代心理學(xué)的“知、情、意”范疇劃分一一對應。除小人這個(gè)層次外，不論君子還是圣人，智者、勇者和仁者有一個(gè)共同之點(diǎn)，就是一以貫之的“仁”。但三者與“仁”的關(guān)系，又有心理層次的不同：智者又叫“知之者”，知仁而求仁；勇者又叫“好之者”，好仁而行仁；仁者又叫“樂(lè )之者”，樂(lè )仁而安仁。他說(shuō)：“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè )之者。”（《雍也》）孔子認為這是三種高低不同的境界：智者不如勇者（知不如行），勇者不如仁者（意不如情）。這樣一來(lái)，孔子實(shí)際劃分了由低到高的九種精神境界：小人之智者（小智），小人之勇者（小勇），小人之仁者（小德）；君子之智者（大智），君子之勇者（大勇），君子之仁者（大德）；圣人之智者（圣智），圣人之勇者（圣勇），圣人之仁者（圣德）。
1．小智：小人之智者
從純粹智能的角度上，孔子對人的境界進(jìn)行過(guò)一種劃分：“生而知之者，上也；學(xué)而知之者，次也；困而學(xué)之，又其次也；困而不學(xué)，民斯為下矣。”（《季氏》）這里把人的智力分為四等，但第一等“生而知之者”只是虛懸一格而已?？鬃幼哉J為不是生而知之者：“我非生而知之者。”（《述而》）就其所謂圣人，他也不曾說(shuō)過(guò)哪一個(gè)是生而知之者?！吨杏埂份d孔子語(yǔ)：“舜，其大知也與！舜好問(wèn)，而好察邇言。”舜的圣智也是從好問(wèn)好察而來(lái)的。人們的先天才質(zhì)都是差不多的，修養的高下都是后天習染的結果：“性相近也，習相遠也。”（《陽(yáng)貨》）除“生而知之者”外，其余三等人，“（自覺(jué)）學(xué)而知之”為圣人，“困而學(xué)之”為君子，“困而不學(xué)”為小人。
孔子說(shuō)小人“困而不學(xué)”，又說(shuō)“唯上智與下愚不移”（《陽(yáng)貨》），“民可使由之不可使知之”（《泰伯》），如此，我們所說(shuō)的“小人之智者”可能嗎？其實(shí)，孔子并不否認小人之智的存在。他說(shuō)：“君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使也。”（《陽(yáng)貨》）可見(jiàn)即使是小人，也可以而且應該“學(xué)道”。只不過(guò)君子所有的是大智、小人所有的是小智而已。所以說(shuō)：“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。”（《衛靈公》）君子有大智，可大用；小人有小智，可小用。此即子夏所說(shuō)：“雖小道，必有可觀(guān)者焉；致遠恐泥，是以君子不為也。”（《子張》）此所謂“小知”（小智），即今日俗語(yǔ)所謂“小聰明”。
那么，這種小智的具體內容如何？
從量上看，君子“藝”，小人“器”?？鬃诱f(shuō)：“吾不試，故藝。”（《子罕》）孔子說(shuō)他自己由于不被具體地任用，什么都干，結果反而多才多藝。這是就知識的數量言。又說(shuō)：“君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也。”（《衛靈公》）無(wú)能是有愧于君子之稱(chēng)的。這里所謂“無(wú)能”并不是說(shuō)沒(méi)有任何才能，而是說(shuō)夠不上多才多藝。君子才廣，為“藝”；小人才狹，為“器”。“子曰：君子不器。”朱子解釋?zhuān)?#8220;器者，各適其用，而不能相通。”（《論語(yǔ)集注·為政》）“子貢問(wèn)曰：‘賜也何如？’子曰：‘女器也。’曰：‘何器也？’曰：‘瑚璉也。’”朱子解釋?zhuān)汉鳝I是“宗廟盛黍稷之器，而飾以玉，器之貴重而華美者也。”（《論語(yǔ)集注·公冶長(cháng)》）這里“器”是說(shuō)子貢尚不足以稱(chēng)君子，“瑚璉”則是說(shuō)子貢已很近于君子境界了。這“器”還有一層意思：“管仲之器小哉！”朱子解釋?zhuān)?#8220;器小，言其不知圣賢大學(xué)之道，故局量褊淺，規模卑狹，不能正身修德以致主于王道。”（《集注·八佾》）管仲就才能而言是堪稱(chēng)君子的，可謂“不器”；但他只知其器，不知其道；只知霸道，不知王道。這又是從質(zhì)上來(lái)講的。
從質(zhì)上看，“君子喻于義，小人喻于利。”（《里仁》）這是就知識的內容言，君子懂得仁義所在，而小人只懂得利益所在。君子固然需“藝”需“博”，但還必須博而能約，泛而有守：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”（《雍也》）韓愈講：“行而宜之之謂義。”（《原道》）“行而宜之”即禮，也就是“義”。故孔子說(shuō)：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”（《里仁》）“樊遲請學(xué)稼，子曰：‘吾不如老農。’請學(xué)為圃，曰：‘吾不如老圃。’”（《子路》）樊須的表現正是所謂“小人懷土”“懷惠”，所以等他一走出門(mén)，孔子就罵：“小人哉，樊須也！”但是要注意，孔子并不簡(jiǎn)單地否定物質(zhì)利益，而是主張不貪小利，見(jiàn)利思義；孔子也非一味地反對種田，例如他贊美“禹、稷躬稼，而有天下”（《憲問(wèn)》）。他只是不滿(mǎn)意樊須的只知眼前小利、不知長(cháng)遠的大義。“臧文仲居蔡（于）山節藻稅，何如其知也！”朱注：“當時(shí)以文仲為知，孔子言其不務(wù)民義而諂瀆鬼神如此，安得為知？”（《論語(yǔ)集注·公冶長(cháng)》）孔子非謂文仲無(wú)智，而是說(shuō)他非君子之智，乃小人之智，只務(wù)鬼神之虛，不務(wù)民生之實(shí)。歸根到底，智者作為“知之者”，君子之智者知仁，而小人之智者不知仁。君子知仁，故能“喻于義”；小人不知仁，故僅能“喻于利”。
2．小勇：小人之勇者
從心理范疇看，智是認知范疇，勇是意志范疇。從知行關(guān)系上來(lái)看，智是關(guān)于知的，勇是關(guān)于行的。這里所謂“行”，包括言、行兩個(gè)方面，今統謂之“行為”。所謂“勇”，就是勇于行，“言必信，行必果”（《子路》）?？鬃诱J為，雖然知先于行（智先于勇），但是行重于知（勇重于智）。知的目的，正是為了行的。“誦詩(shī)三百，授之以政不達，使于四方不能專(zhuān)對，雖多，亦奚以為？”（《子路》）知識再多，不能實(shí)用也就等于沒(méi)有知識。“君子名之必可言也，言之必可行也。”（《子路》）所以，勇者的境界高于智者的境界。
在孔子看來(lái)，即便是在小人中，也不僅有智者，而且有勇者?？鬃釉劦?，有一種“士”，“硁硁然小人哉”，卻也能夠做到“言必信，行必果”（《子路》）。又說(shuō)：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”（《子罕》）這里的“匹夫”當然屬于小人范疇；“志”即意志正是勇者的心理特征。匹夫而能持志，即是小人之勇。
孔子之論小勇，可以從兩個(gè)方面來(lái)與君子之勇相比較：勇于行什么？怎樣勇于行？
勇于行什么？這是關(guān)于勇的性質(zhì)問(wèn)題?？鬃诱J為，君子之勇需要以仁義禮智為規范，否則便是小人之勇、匹夫之勇。（1）勇于仁。這是最根本的標準，即勇者作為“好之者”，君子之勇者好仁，而小人之勇者卻不好仁。“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。”（《衛靈公》）能做到殺身以成仁，便是君子之勇。反之，“好勇疾貧，亂也；人而不仁，疾之已甚，亂也。”（《泰伯》）好勇而不仁，那就是小人之勇。（2）勇于義。“見(jiàn)義不為，無(wú)勇也。”（《為政》）這是說(shuō)君子應該見(jiàn)義勇為。見(jiàn)義不為，則無(wú)君子之勇（但是也可能有小人之勇）。“子謂子產(chǎn)：‘其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。’”（《公冶長(cháng)》）這里的恭敬惠義，其實(shí)也都是義，義者，宜也。此即君子之行、君子之勇。在孔門(mén)弟子中，子路以勇著(zhù)稱(chēng)。“子路有聞（而）未之能行，惟恐（復）有聞。”朱注：“子路聞善，勇于必行”；“若子路，可謂能用其勇矣。”（《集注·公冶長(cháng)》）然而有一次，“子曰：‘道不行，乘桴浮于海，從我者，其由與？’子路聞之，喜。子曰：‘由也，好勇過(guò)我，無(wú)所取材（裁）！’”朱注：“夫子善其勇，而譏其不能裁度事理以適于義也。”（同前）所以，孔子常常挫其銳氣。“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜。’”（《陽(yáng)貨》）這里，從“君子義以為上”中，有一句淺臺詞呼之欲出：小人利以為上。此即“君子喻于義，小人喻于利”。君子之勇尚義，小人之勇尚利。（3）勇于禮。君子不爭，爭而有禮。“君子矜而不爭”（《衛靈公》）；“君子無(wú)所爭，必也射乎？揖讓而升，下而飲，其爭也，君子！”（《八佾》）君子爭而有節，勇而有禮。“勇而無(wú)禮，則亂。”（《泰伯》）勇而無(wú)禮，就是小人之勇了。“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫（遜）以出之，信以成之，君子哉！”（《衛靈公》）這里也是強調的義、禮。（4）勇于智。“好勇不好學(xué)，其蔽也亂。”（《陽(yáng)貨》）不好學(xué)則無(wú)智，無(wú)智而有勇，是小人之勇，只會(huì )犯上作亂而已。
怎樣勇于行？這是關(guān)于勇的度量問(wèn)題。前面說(shuō)過(guò)，勇于行包括言和行兩個(gè)方面?？鬃右?#8220;言必信，行必果”，從而要求“訥于言，敏于行”：“君子……能于事而慎于言”（《學(xué)而》）；“君子欲訥于言而敏于行”（《里仁》）。這是因為，“古者言之不出，恥躬之不逮也。”所以，君子慎于言，勇于行。反之，“巧言令色，鮮矣仁。”（《陽(yáng)貨》）不僅如此，孔子甚至認為，君子不僅要慎言，而且要慎行：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見(jiàn)闕殆，慎行其余，則寡悔。”（《為政》）慎言慎行是君子之勇，妄言妄行是小人之勇。后來(lái)蘇東坡認為大勇、小勇之別，在于一個(gè)“忍”字，“古之所謂豪杰之士，必有過(guò)人之節、人情有所不能忍者。匹夫見(jiàn)辱，拔劍而起，挺身而斗，此不足為勇也。”（《留侯論》）小人之勇與君子之勇，在度量上是不可同日而語(yǔ)的。
3．小德：小人之仁者
從心理范疇講，勇是意志范疇，仁是情感范疇。“樊遲問(wèn)仁，子曰：‘愛(ài)人。’”（《顏淵》）可見(jiàn)仁愛(ài)乃是一種道德情感。“唯仁者能好人、能惡人。”（《里仁》）好惡也是情感范疇。
智者不如勇者，勇者不如仁者。“仁者必有勇，勇者不必有仁。”（《憲問(wèn)》）可見(jiàn)，仁者比勇者又高出一等境界?！妒龆酚幸欢螌υ?huà)，表明孔子對顏淵和子路的不同態(tài)度，可以見(jiàn)出孔子對仁者與勇者之境界高低的不同評價(jià)：“子謂顏淵曰：‘用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是乎！’子路曰：‘子行三軍，則誰(shuí)與？’子曰：‘暴虎馮河、死而無(wú)悔者，無(wú)不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。’”這里，孔子贊揚了顏淵的君子之仁，嘲笑了子路的匹夫之勇。
仁者比勇者境界高，自然比智者境界更高了。智者不一定是仁者，但仁者必定已經(jīng)是智者了?？鬃釉u價(jià)令尹子文“忠矣”，崔子“清矣”，但他們“未知（智），焉得仁？”（《公冶長(cháng)》）所以，智是仁的一個(gè)必要條件，愚蠢的人是不能成為仁者的。“宰我問(wèn)曰：‘仁者，雖告之曰：“井有仁（人）焉。”其從之也？’子曰：‘何謂其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。’”（《雍也》）仁者是明智的，而不是愚蠢的?！稇梿?wèn)》有一記載，是孔子比較仁者與智者之高下的：“南宮適問(wèn)于孔子曰：‘羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然？禹、稷躬稱(chēng)，而有天下？’夫子不答。南宮適出，子曰：‘君子哉若人！尚德哉若人！’”羿、奡只是智者，禹、稷才是仁者。故孔子贊嘆南宮適不僅是君子，而且是仁者。
那么，有沒(méi)有小人而仁者？孔子說(shuō)過(guò)：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”（《憲問(wèn)》）如此說(shuō)來(lái)，小人之仁者就是不可能的了。其實(shí)，孔子之意未必如此。“有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。”（《里仁》）所謂“未見(jiàn)力不足者”，是說(shuō)人人“性相近也”，按其本質(zhì)來(lái)說(shuō)，都是可以“求仁得仁”的。所以《雍也》記載：“冉求曰：‘非不說(shuō)夫子之道，力不足也。’子曰：‘力不足者，中道而廢。今女畫(huà)。’”這也是說(shuō)，求仁得仁，乃是人人力所能及的，自以為力不足，那是畫(huà)地為牢。“民之于仁也，甚于水火。”（《衛靈公》）可見(jiàn)小人不僅可能仁，而且不能離卻了仁?？鬃舆@種人人可以成為仁者的思想，后來(lái)被進(jìn)一步發(fā)展，孟子講“人皆可以為堯舜”，荀子講“涂之人可以為禹”。
應該說(shuō)，仁者作為“樂(lè )之者”，君子之仁者與小人之仁者都是“樂(lè )仁”的。但小人之仁者與君子之仁者還是有區別的。差別何在？（1）小人之樂(lè )仁是偶然的、短暫的，君子之樂(lè )仁是必然的、恒定的。 “回也，其心三月不違仁；其余，則日月至焉而已矣。”朱注：“三月，天道小變之節，言其久也，過(guò)此則圣人矣”；“此顏子于圣人，未達一間者也；若圣人，則渾然無(wú)間斷矣。”（《集注·雍也》引程子、尹氏）這就是說(shuō)，顏回等人已經(jīng)達到了君子之仁者的境界，其中尤其是顏回，幾乎接近于圣人之境。他們的共同特點(diǎn)，就是能夠恒久地不違于仁。由此可見(jiàn)，有恒于仁，是君子之仁者的一個(gè)重要標志。“善人，吾不得而見(jiàn)之矣；得見(jiàn)有恒者，斯可矣。”朱注：“善人者，志于仁而無(wú)惡。”（《集注·述而》）這里孔子是說(shuō)，有恒是君子之仁者的起碼要求。仁而無(wú)恒，那只能算是小人之仁者。“不仁者不可以久處約，不可以長(cháng)處樂(lè )。”朱注：“約，窮困也”；“不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂(lè )必淫。”（《集注·里仁》）其實(shí)，這里所謂“不仁者”，就是指的于仁無(wú)恒者，亦即小人之仁者。因其于仁無(wú)恒，所以“處約”亦無(wú)恒，“處樂(lè )”亦無(wú)恒。（2）小人之仁是偏頗的、狹隘的，君子之仁是中庸的、博大的?？鬃诱J為，“中庸”是君子之仁者的又一個(gè)重要標志。所以《禮記·中庸》指出：“君子中庸，小人反中庸。”反中庸，就是偏頗：或過(guò)之，或不及。一旦偏頗，就會(huì )陷于狹隘。“子貢曰：‘管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。’子曰：‘管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其別發(fā)左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也。’”（《憲問(wèn)》）這里，孔子比較了兩種情況：管仲如果為公子糾而死，所謂“士為知己者死”，在孔子看來(lái)，那才算不得仁者，或者說(shuō)，不過(guò)是匹夫匹婦之仁而已；現在管仲轉而相桓公、霸諸侯、合天下、惠人民，這才真是君子之仁，而非小人之仁。對管仲的這種評價(jià)，孔子還說(shuō)：“子路曰：‘桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？’子曰：‘桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁！如其仁！’”（同前）可見(jiàn)孔子所謂君子“仁者愛(ài)人”，不是偏狹的愛(ài)某個(gè)人或某些人，哪怕他是自己的親人、主人；而是“泛愛(ài)眾而親仁”（ 《學(xué)而》），即韓愈所說(shuō)的“博愛(ài)之謂仁”（《原道》）。博愛(ài)才是君子之仁，否則只是小人之仁。
4．大智：君子之智者
君子之智者不一定是勇者，更不一定是仁者?？鬃釉u價(jià)幾個(gè)學(xué)生：“由也果”，屬于勇者；“賜也達”，“求也藝”，都屬于智者。（《雍也》）“孟武伯問(wèn)：‘子路仁乎？’子曰：‘不知也。’又問(wèn)，子曰：‘由也，千乘之國，可使治其賦也；不知其仁也。’‘求也何如？’子曰：‘求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也；不知其仁也。’‘赤也何如？’子曰：‘赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也；不知其仁也。’”（《公冶長(cháng)》）在孔子看來(lái)，這幾個(gè)學(xué)生高足各有所長(cháng)，可以算是君子之智者或勇者，但都沒(méi)有達到君子之仁者的境界。誠然，孔子講過(guò)：“里，仁為美。擇不處仁，焉得知（智）？”（《里仁》）但這并不是說(shuō)智者必是仁者，因為即便“擇而處仁”，也未必就已經(jīng)是仁者了；這只是說(shuō)君子首先必須成為智者，能夠知仁、處仁，然后才有可能由好仁而樂(lè )仁，有朝一日成為仁者。“蓋有不知而作之者，我無(wú)是也。多聞，擇其善者而從之，多見(jiàn)而識之，知之次也。”朱子把“不知而作”解釋為“不知其理而妄作也”，又把“我無(wú)是也”理解為“謙辭”，乃自相矛盾之說(shuō)（《集注·述而》）。其實(shí)，“不知而作”在這里是褒義的，是說(shuō)未經(jīng)智者境界便已達到勇者境界（即勇于行），孔子認為這樣固然不錯，但未必行得通，所以，孔子接下來(lái)講應該多見(jiàn)多聞?？鬃舆€說(shuō)過(guò)：“子貢問(wèn)為仁，子曰：‘工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。’”（《衛靈公》）這里的“為仁”，也首先是一個(gè)選擇問(wèn)題，而能夠作出正確選擇，正是以智為前提的。
由此可見(jiàn)，智者是君子之最低境界。然而即便如此，這種起碼的境界也不容易達到。“舜有臣五人，而天下治。武王曰：‘予有亂臣（能夠治亂之臣）十人。’孔子曰：‘才難，不亦然乎？唐虞之際，于斯為盛，有婦人焉，九人而已。’”（《泰伯》）這是講人才難得，圣人能擁有的君子之智者也不過(guò)數人而已。然而，由小人之智者而繼續修養，可以達到君子之智者的境界。這種境界的轉換，如前文所說(shuō)，有兩個(gè)方面：（1）從量上看，君子“藝”，小人“器”。關(guān)于“君子不器”，《子罕》記載：“達巷黨人曰：‘大哉，孔子！博學(xué)，而無(wú)所成名。’子聞之，謂門(mén)弟子曰：‘吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣！’”這是有人認為孔子只博不專(zhuān)，孔子以“執御”（只會(huì )駕車(chē)）幽默之。小人之智偏執，為“器”；君子之智博通，為“藝”。（2）從質(zhì)上看，如前所述，君子能知“義”，小人只知“利”。“樊遲問(wèn)知，子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。’”（《雍也》）君子之智在于從事人之所宜，這就是“君子喻于義”。而歸根到底，君子之智者知仁、求仁。由于“務(wù)義”，君子之智者有時(shí)表現出一種大智若愚的境界。“寧武子，邦有道則知，邦無(wú)道則愚。其知可及也，其愚不可及也。”（《公冶長(cháng)》）可見(jiàn)小人之智為私，乃小智，其智可及；君子之智為公，乃大智而似愚，其愚不可企及。此外，孔子又說(shuō)過(guò)：“不知命，無(wú)以為君子。”（《堯曰》）孔子自稱(chēng)“五十而知天命”。其實(shí)，“知命”與“務(wù)民之義”也是不矛盾的，因為所謂“天命”，只不過(guò)是古人對難以掌握的自然、社會(huì )規律的一種不科學(xué)的表述。由“知命”而至于“務(wù)民之義”，就是《周易》所謂“順天應人”的意思。
5．大勇：君子之勇者
君子之智者知仁而求仁，而君子之勇者則更是好仁而行仁。前面說(shuō)過(guò)，勇于行包括言與行兩個(gè)方面。“子貢問(wèn)君子，子曰：‘先行其言，而后從之。’”（《為政》）這也就是“言必信、行必果”的意思。這是一層；再進(jìn)一層，“君子成人之美，不成人之惡；小人反是。”（《顏淵》）所謂“成人之美”，就是“己欲立而立人，己欲達而達人”（《雍也》）；所謂“不成人之惡”，就是“己所不欲，勿施于人”（《顏淵》）。這兩個(gè)方面其實(shí)是同一個(gè)問(wèn)題，就是好仁行仁。
由知仁，則有大智；由好仁，則有大勇。“司馬牛問(wèn)君子，子曰：‘君子不憂(yōu)、不懼。’”（《顏淵》）我們知道，孔子說(shuō)過(guò)：“仁者不憂(yōu)，勇者不懼。”故“不憂(yōu)”謂仁，而“不懼”謂勇。由于無(wú)所謂懼，君子才能做到“殺身成仁”。這種大勇，孔子曾打過(guò)一個(gè)著(zhù)名的比方：“歲寒，然后知松柏之后凋也！”（《子罕》）蘇東坡所贊美的正是這種大勇：“天下有大勇者，卒然臨之而不驚，無(wú)故加之而不怒，此其所挾持者甚大，而其志甚遠也。”（《留侯論》）這種大勇，不怨天，不尤人，心氣和平：“求仁而得仁，又何怨？”（《述而》）這種境界是不容易達到的，“子曰：吾未見(jiàn)剛者。”朱注：“剛，堅強不屈之意。”（《集注·公冶長(cháng)》）又說(shuō)：“我未見(jiàn)好仁者、惡不仁者。”（《里仁》）而說(shuō)到他自己，“文，莫吾猶人也；躬行君子，則吾未之有得。”（《述而》）孔子這是自謂堪為君子之智者，卻不至自命為君子之勇者。
6．大德：君子之仁者
君子不一定是仁者，“君子而不仁者有矣夫”（《憲問(wèn)》）。這是因為君子之仁者是君子的最高境界；未達到此等境界，可能只是君子之智者，或是君子之勇者。“未知，焉得仁？”（《公冶長(cháng)》）未勇，亦焉得仁？所以君子之智者未必是仁者，但君子之仁者必定是智者?？鬃佑幸环?huà)，易致誤解：“君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”朱子以為：“言君子所以為君子，以其仁也。”（《集注·里仁》）這就誤解了孔子之意?？鬃拥囊馑疾⒉皇钦f(shuō)君子必是仁者，而只是說(shuō)君子而不仁，雖然還可以算一個(gè)君子，如智者，如勇者，但不足以“成名”。只有君子之仁者，才造次必于仁，顛沛必于仁。
為此，孔子對君子之仁者與智者和勇者進(jìn)行了比較。（1）智者不如仁者。“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。”（《衛靈公》）智不如仁，這是顯然的。“仁者安仁，知者利仁。”（《里仁》）一個(gè)“利”字，一個(gè)“安”字，這就深刻地揭示出智者與仁者的境界差別。智者只是“知之者”，知仁而求仁，卻未到達“樂(lè )之者”的樂(lè )仁而安仁的境界。其要害，就在一個(gè)“利”字上：為仁而存功利之心，是意善而不是情美的境界。“知者樂(lè )水，仁者樂(lè )山；知者動(dòng)，仁者靜；知者樂(lè )，仁者壽。”（《雍也》）智者亦知仁、亦求仁，由知之而好之，由好之而樂(lè )之，幾近仁者的境界。但智者畢竟還不是仁者，只能“利仁”，汲汲以求，故動(dòng)，如水；而仁者能“安仁”，恬然自得，故靜，如山。（2）勇者不如仁者。“驥，不稱(chēng)其力，稱(chēng)其德也。”（《憲問(wèn)》）這里所講的就是勇不如仁、力不如德的道理?！断冗M(jìn)》有一段“吾與點(diǎn)”的著(zhù)名故事，也是在講勇于行不如安于仁的道理：“子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰：‘以吾一日長(cháng)乎爾，毋吾以也。居則曰：“不吾知也！”或如知爾，則何以哉？’子路率爾而對曰：‘千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。’夫子哂之。‘求，爾何如？’對曰：‘方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使民足。如其禮樂(lè )，以俟君子。’‘赤，爾何如？’對曰：‘非曰能之，愿學(xué)焉。宗廟之事，如會(huì )同，端章甫，愿為小相焉。’‘點(diǎn)，爾何如？’鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：‘異乎三子者之撰。’子曰：‘何傷乎？亦各言其志也。’曰：‘莫（暮）春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。’夫子喟然嘆曰：‘吾與點(diǎn)也！’”表面看來(lái)，幾個(gè)學(xué)生的回答一個(gè)比一個(gè)謙遜、無(wú)所作為，故而一個(gè)比一個(gè)更得孔子的贊許。其實(shí)，孔子在這里已分出境界的檔次：由、求、赤，君子之勇者、有為者、好之者；點(diǎn)，君子之仁者、無(wú)為者、樂(lè )之者。
仁者已經(jīng)由求真向善、而達到了一種審美的境界。這種境界之美，自然隨時(shí)流露出來(lái)：“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”朱注：“申申，其容舒也；夭夭，其色愉也。”（《集注·述而》引楊氏說(shuō)）容舒色愉，是形容其靜坐之時(shí)；至于行動(dòng)之際，另是一番高妙：“君子之與天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”（《里仁》）融貫從容，自然而然，無(wú)往不適，無(wú)所不樂(lè )，此等境界，孔子所謂“從心所欲不逾矩”是也。這種境界，有極大的感染力：“君子之德，風(fēng)；小人之德，草。草上之風(fēng)，必偃。”（《顏淵》）
7．圣智：圣人之智者
圣人也有智、勇、仁三種境界。圣人之智者，周公足當之。據《尚書(shū)·金滕》載，周公自稱(chēng)“多才多藝”?？鬃诱f(shuō)：“郁郁乎文哉，吾從周。”（《禮記·檀弓下》）這里所謂“文”，正是“智”方面的事情。圣人之智者必然如周公所言“多才多藝”?？鬃右策@樣看：“大宰問(wèn)于子貢曰：‘夫子圣者與？何其多能也？’子貢曰：‘固天縱之將圣，又多能也。’子聞之，曰：‘大宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。’牢曰：‘子云：“吾不試，故藝。”’”（《子罕》）大宰以孔子“多能”為圣者，即圣人之智者。這是圣人當中的起碼境界，也是孔子自己努力的目標：“甚矣，吾衰也！久矣，吾不復夢(mèng)見(jiàn)周公！”（《述而》）可見(jiàn)圣智乃孔子所夢(mèng)寐以求的修養境界。
但僅僅是多才多藝，仍不足以成為圣人，前面講過(guò)，君子之智者也多才多藝?！蹲雍薄酚幸欢卧?huà)，道出了圣智的特征：“吾有知乎哉？無(wú)知也。有鄙夫問(wèn)于我，空空如也，我扣其兩端，而竭焉。”這使人想起蘇格拉底的“自知自己無(wú)知”和“精神助產(chǎn)術(shù)”，又使人想起老子的“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為”。圣人之智不在于知“器”，而在于知“道”。用道家語(yǔ)言講，圣人之智在知“道”，君子之智在知“德”；知德者一以通十，知道者一以通萬(wàn)。所以，小人之智少，君子之智多，至于圣人之智，則復歸于寡矣。“子曰：‘賜也，女以予為多學(xué)而識之者與？’對曰：‘然。非與？’曰：‘非也。予一以貫之。’”（《衛靈公》）“子曰：‘參乎，吾道一以貫之。’參子曰：‘唯。’子出，門(mén)人問(wèn)曰：‘何謂也？’參子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”（《里仁》）可見(jiàn)君子之智在多，圣人之智在一；多為末、為用，一為本、為體。曾子深知孔子圣智，而子貢卻把孔子降低到了君子的水平。
顏淵的一番感嘆，說(shuō)的正是君子與圣人的境界之微妙差異：“顏淵喟然嘆曰：仰之彌高，鉆之彌堅；瞻之在前，忽焉在后！夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已！”（《子罕》）高堅前后，形容圣人之道高遠微妙，“無(wú)窮盡，無(wú)方體”；博文約禮，是說(shuō)孔子引之以圣人之智，誘之以圣人之仁。此境之難，孔子認為如顏淵者亦未達到：“圣人，吾不得而見(jiàn)之矣，得見(jiàn)君子者斯可矣。”（《述而》）
圣人多能還表現為知人。“（樊遲）問(wèn)知，子曰：‘知人。’樊遲未達，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直。’樊遲退，見(jiàn)子夏，曰：‘鄉也吾見(jiàn)于夫子而問(wèn)知，子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”何謂也？’子夏曰：‘富哉，言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠矣；湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠矣。’”（《顏淵》）可見(jiàn)所謂“知人”的本質(zhì)，就是“知仁”。自己既為圣人，至少具有君子之仁者之仁，所以能知人之仁。
8．圣勇：圣人之勇者
舜、禹、武王，無(wú)疑都是孔子心目中的圣人；但孔子對他們的品評，卻意味深長(cháng)。
前面說(shuō)過(guò)，“勇”是關(guān)于意志行為的?？鬃訉τ淼脑u價(jià)，正側重于行為：“禹，吾無(wú)間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無(wú)間然矣！”（《泰伯》）孔子認為，禹作為圣人，在行為方面無(wú)可指責。這就是圣人之勇者，因為他是由君子之仁者升華而成，故以行仁為宗。
由此，孔子對舜和武王進(jìn)行了比較：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也。’謂《武》：‘盡美也，未盡善也。’”（《八佾》）《韶》為舜之樂(lè )，《武》為武王之樂(lè )。朱注：“美者，聲容之盛；善者，美之實(shí)也”；“舜之德，性之也，又以揖讓而有天下；武王之德，反之也，又以征誅而得天下。”（《集注》）可見(jiàn)武王華而不實(shí)（有美之華，無(wú)美之實(shí)之善），乃圣人之勇武者，非圣人之仁德者；乃圣人之意欲者，非圣人之性情者。
進(jìn)一步看，武王究竟算圣人之勇者，還是算君子之勇者，也還頗成問(wèn)題。其一，君子之勇者不必是君子之仁者，而圣人之勇者則必已是君子之仁者?？鬃訉λ粗?，是極為推崇的，對舜之《韶》，也是極為贊賞的：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：‘不圖為樂(lè )之至于斯也！’”（《述而》）而對武王之仁與否，則語(yǔ)焉不詳。其二，圣人之圣勇與君子之大勇，有境界的差別：君子有為，圣人無(wú)為。“無(wú)為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己、正南面而已矣。”（《衛靈公》）后來(lái)《易傳》講“黃帝垂衣裳而天下治”，也是這個(gè)意思。此等境界，遠不是武王所達到了的。當然，這種無(wú)為與道家的無(wú)為是根本不同的：道家以無(wú)為而獨全其身，儒家以無(wú)為而兼濟群生。
9．圣德：圣人之仁者
《憲問(wèn)》有一段對話(huà)，是專(zhuān)講從君子到圣人的過(guò)渡的：“子路問(wèn)君子，子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸？！’”其中，“修己”為本，能“安人”可謂君子，能“安百姓”則庶乎圣人了。這里有一個(gè)量的差別：“安人”只是安一些人，這只是君子之仁者；“安百姓”則是安天下，已經(jīng)是圣人之仁者了。對此，孔子是有明確闡述的：“子貢曰：‘如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？’子曰：‘何事（止）于仁？必也圣乎！堯舜其猶病諸！’”（《雍也》）所謂“博施于民而能濟眾”，也就是“安百姓”。子貢問(wèn)這算不算得上君子之仁者，孔子認為豈止如此，簡(jiǎn)直就是圣人之仁者了。這是最高的精神境界，孔子認為即使是堯舜這樣的圣人，也未必確信自己已經(jīng)達到了這種境界。[4] 可見(jiàn)，圣德的重要內容就是博施兼濟。
在孔子看來(lái)，圣德是一種崇高博大的審美境界：“巍巍乎，舜禹之有天下也！而不與焉。”“大哉，堯之為君也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之！蕩蕩乎，民無(wú)能名焉！巍巍乎，其有成功也！煥煥乎，其有文章！”（《泰伯》）顯然，孔子是從審美的高度來(lái)把握圣人之圣德的。
注釋?zhuān)?
[1] 這種分類(lèi)在孔子那里還不夠成熟，因為，孔子有時(shí)以個(gè)體人格修養為劃分標準，有時(shí)卻仍傳統地以社會(huì )地位為劃分標準。
[2]“知”讀為“智”。
[3] 此為《論語(yǔ)》篇目，下同。
[4]《集注》：“病，心有所不足也。”。
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