不正。安能有于野之亨。而利涉哉。此所以利君子貞也?！鹣笤?。天與火同人君子以類(lèi)族辨物。類(lèi)族者于其族而類(lèi)之。辨物者于其物而辨之。如是則同軌同倫。道德可一。風(fēng)俗可同。亦如天與火不同而同也。凡大象皆有功夫。故曰君子以。以者用也。若以類(lèi)族為人。士為士族。農為農族。以辨物為物。蜾為蜾物。羽為羽物。則君子以三字無(wú)安頓而托空矣?！鸪蹙?。同人于門(mén)。無(wú)咎。變艮為門(mén)。門(mén)之象也。于門(mén)者。謂于門(mén)外也。門(mén)外雖非野之可比。然亦在外則所同者廣。而無(wú)私昵矣?！鸪蹙乓詣傉酉?。當同人之初。而上無(wú)系應。故有同人于門(mén)之象。占者如是。則無(wú)咎矣。象曰。出門(mén)同人。又誰(shuí)咎也。誰(shuí)對二三四五而言也。宗之吝也。戎之伏也。墉之乘。師之遇也。皆咎也。初同于門(mén)。即欲咎之。又誰(shuí)得而咎之?！鹚邚V而無(wú)偏黨之私。又誰(shuí)有咎我者?！鹆?。同人于宗。吝。凡離變乾而應乎陽(yáng)者。皆謂之宗。蓋乾乃六十四卦陽(yáng)爻之祖。有祖則有宗。故所應者為宗。若原是乾卦。則本然之祖。見(jiàn)陽(yáng)不言宗。惟新變之乾。則新成祖矣。所以見(jiàn)陽(yáng)言宗也。故睽卦六五。亦曰宗。統論一卦。則二五中正相應。所以亨。若論二之一爻。則是陰欲同乎陽(yáng)矣。所以可羞。如履卦彖辭。履帝位而不疚。至本爻則貞厲。皆此意?！鹜速F無(wú)私。六二中正。所應之五。亦中正。然卦取同人。陰欲同乎陽(yáng)。臣妾順從之道也。溺于私而非公矣。豈不羞。故其象占如此。象曰。同人于宗。吝道也。陰欲同乎陽(yáng)。所私在一人?？尚咧酪??！鹁湃?。伏戎于莽。升其高陵。三歲不興。離錯坎為隱伏。伏之象也。中爻巽為入。亦伏之象也。離為戈兵。戎之象也。莽草也。中爻巽為陰。水草之象也。中爻巽為股。三變?yōu)檎鹱?。股足齊動(dòng)。升之象也。巽為高。高之象也。三變中爻艮。陵之象也。離居三。三之象也。興。發(fā)也。伏戎于莽者。俟其五之兵也。升其高陵者。窺其二之動(dòng)也。對五而言。三在五之下。故曰伏。對二而言。三在二之上。故曰升?！鹁湃?。剛而不中。上無(wú)應與。欲同于二。而二乃五之正應?？志盼逯?jiàn)攻。故伏兵于草。升高盼望。將以敵五而攘二。然以理言。二非正應。理不趕。以勢言。五居尊位。勢不敵。故至三季之久。而終不發(fā)。其象如此。以其未發(fā)。故占者不言?xún)?。象曰。伏戎于莽。敵剛也。三歲不興。安行也。所敵者既剛且正。故伏藏。三歲不興者。以理與勢俱屈。故不能行。蓋行者。則興動(dòng)而行也。安者。安于理勢而不興也。故曰安行。安行即四困則之意?！鹁潘?。乘其墉。弗克攻。吉。墉。墻也。離中虛外圍。墉之象也。解卦上六變離。亦曰墉。泰卦上六變艮。大象離曰城。皆以中空外圍也。此則九三為六二之墉。九四在上。故曰乘。三四皆爭奪。非同人矣。故就言同人。三惡五之親二。故有犯上之心。四惡二之比三。故有陵下之志?！鹚牟恢姓?。當同人之時(shí)無(wú)應與。亦欲同于六三。三為二之墉。故有乘墉攻二之象。然以剛居柔。故又有自反而弗克攻之象。能如是則能改過(guò)矣。故占者吉。象曰。乘其墉。義弗克也。其吉。則困而反則也。義者理也。則者理之法則也。義理不可移易。故謂之則。困者困窮也。即困而右之之困也。四剛強。本欲攻二。然其志柔。又思二乃五之正應。義不可攻。欲攻不可攻。二者交戰往來(lái)于此心。故曰困。若知其不可攻。則此心不困矣。言乘其墉矣。豈其力之不足哉。特以義不可同。故弗克攻耳。其吉者。則因困于心。而反于義理之法則也。因困則改過(guò)矣。故吉。義弗克。正理也。困而反。則九四功夫也?！鹁盼?。同人先號咷而后笑。大師克相遇。號平聲○火無(wú)定體。曰鼓缶而歌。而嗟出涕沱。若中孚象離曰或泣或歌。九五又變離。故有此象。先號咷后笑者。本卦六爻未變。離錯坎為加憂(yōu)。九五隔于三四。故憂(yōu)而號咷。及九五變。則中爻為兌悅。故復笑。旅先笑后號咷者。本卦未變。中爻兌悅。故先笑。及上九變。則悅體震動(dòng)。成小過(guò)火眚之兇矣。故后號咷。必用大師者。三伏莽。四乘塘。非大師豈能克。此爻變離。中爻錯震。戈兵震動(dòng)。師之象也。九五陽(yáng)剛之君。陽(yáng)大陰小。大師之象也。且本卦錯師。亦有師象?！鹁盼?。六二。以剛柔中正相應。本同心者也。但為三四強暴所隔。雖同矣。不得遽與之同。故有未同時(shí)不勝號咷。既同后不勝喜笑之象。故圣人教占者曰。君臣大分也。以臣隔君。大逆也。當此之時(shí)。為君者。宜興大師?？撕鯊姳┖?。方遇乎正應而后可。若號咷則失其君之威矣。故教占者。占中之象又如此。象曰。同人之先。以中直也。大師相遇。言相克也。先者。先號咷也。以者因也。中直與困卦九五中直同。即中正也。言九五所以先號咷者。以中正相應。必欲同之也。相克者九五克三四也?！饎⒛轮疄楦痖L(cháng)民所制。劉裕必殺葛長(cháng)民也?！鹕暇?。同人于郊。無(wú)悔。乾為郊。郊之象也。詳見(jiàn)需卦。國外曰郊。郊外曰野。皆曠遠之地。但同人于野以卦全體而言。言大同則能亨也。故于野取曠遠大同之象。此爻則取曠遠無(wú)所與同之象。各有所取也?！鹕暇啪油酥K。又無(wú)應與。則無(wú)人可同矣。故有同人于郊之象。既無(wú)所同。則亦無(wú)所悔。故其占如此。象曰。同人于郊。志未得也。無(wú)人可同則不能通天下之志矣。志未得。正與通天下之志相反。
大有。乾下離上。大有。眾也。
大有者。所有之大也?；鹪谔焐?。萬(wàn)物畢照。所照皆其所有。大有之象也。一柔居尊。眾陽(yáng)并從。諸爻皆六五之所有。大有之義也。序卦與人同者。物必歸焉。故受之以大有。所以次同人。
大有。元亨。彖辭明?！疱柙?。大有。柔得尊位。大中。而上下應之。曰大有。其德剛健而文明。應乎天而時(shí)行。是以元亨。以卦綜釋卦名。以卦德卦體釋卦辭。大有綜同人。柔得尊位而大中者。同人下卦之離往于大有之上卦。得五之尊位。居大有之中。而上下五陽(yáng)皆從之也。上下從之。則五陽(yáng)皆其所有矣。陽(yáng)大陰小。所有者皆陽(yáng)。故曰大有。內剛健則克勝其私。自誠而明也。外文明。則灼見(jiàn)其理。自明而誠也。上下應之者。眾陽(yáng)應乎六五也。應天時(shí)行者。六五應乎九二也。時(shí)者。當其可之謂。天即理也。天之道。不外時(shí)而已。應天時(shí)行。如天命有德。天討有罪。皆應天而時(shí)用之是也。乾為天。因應乾。故發(fā)此句。時(shí)行即應天之實(shí)。非時(shí)行之外。別有應天也。剛健文明者德之體。應天時(shí)行者德之用。有是德之體用。則能亨其大有矣。是以元亨?！鹣笤??；鹪谔焐?。大有。君子以遏惡揚善。順天休命?；鹪谔焐蠠o(wú)所不照。則善惡畢照矣。遏惡者。五刑五用是也。揚善者。五服五章是也。休美也。天命之性有善無(wú)惡。故遏惡揚善者。正所以順天之美命也?！甬敶笥袝r(shí)。宜旌別淑慝也?！鸪蹙?。無(wú)交害。匪咎。艱則無(wú)咎。害者。害我之大有也。離為戈兵。應爻戈兵在前。惡人傷害之象也。故睽卦離在前。亦曰見(jiàn)惡人。夬乃同體之卦。二爻變離。亦曰莫夜有戎。初居下位。以凡民而大有家肥屋潤。人豈無(wú)害之理。離火克乾金。其受害也必矣。未交害者。去離尚遠。未交離之境也。九三交離境。故曰小人害也。九三害字人此害字來(lái)。匪咎者。人來(lái)害我。非我之咎也。艱者。艱難以保其大有。如夬之惕號也?！鸪蹙啪颖?。當大有之初。應爻離火。必有害我之乾金者。然陽(yáng)剛得正。去離尚遠。故有未交害匪咎之象。然或以匪咎而以易心處之。則必受其害矣。惟艱。則可保其大有而無(wú)咎也。故又教占者以此。象曰。大有初九。無(wú)交害也。時(shí)大有而當其初。所以去離遠而無(wú)交害?！鹁哦?。大車(chē)以載。有攸往。無(wú)咎。乾錯坤。為大輿。大車(chē)之象也。陽(yáng)上行之物。車(chē)行之象也。以者用也。用之以載也。變離錯坎?？仓袧M(mǎn)。以載之象也。大車(chē)以載之重。九二能任重之象也。二變中爻成巽。巽為股。巽錯震為足。股足震動(dòng)。有攸往之象也?！鹁哦敶笥兄畷r(shí)。中德蓄積。充實(shí)富有。乃應六五之交孚。故有大車(chē)以載之象。有所往而如是則可以負荷其任。佐六五虛中之君。共濟大有之盛。而無(wú)咎矣。故其占如此。象曰。大車(chē)以載。積中不敗也。乾三連陽(yáng)多之卦皆曰積。積聚之意。小畜夬皆五陽(yáng)一陰同體之卦。故小畜曰積德載。此曰以載。而又曰積中者。言積陽(yáng)德而居中也。則小畜之積德載愈明矣。夬九二。小象曰得中道也。小畜九二。小象曰。牽復在中。皆此中之意。敗字在車(chē)上來(lái)。乾金遇離火。必受克而敗壞。故初曰無(wú)交害。三曰小人害。則敗字雖從車(chē)上來(lái)。亦害字之意。因中德所以不敗壞也。曰積中不敗。則離火不燒金。六五厥孚交如。與九二共濟大有之太平矣?！鹁湃?。公用亨于天子。小人弗克。亨。程傳如字。本義讀享?！鹑酉仑灾?。故曰公。五雖陰爻。然居大位。三非正應。故稱(chēng)天子。亨者。陽(yáng)剛居正。不以大有自私。亨之象也。卦本元亨。故曰亨。用亨于天子者。欲出而有為。以亨六五大有之治也。九二中德。止曰大車(chē)以載。不言亨于天子。而九三反欲亨于天子。何也。蓋九三才剛志剛。所以用亨天子也。同人大有相綜之卦。同人三四。皆欲同乎二。所以大有。二三皆欲共濟五之大有也。小人指四也。弗克者。不能也。三欲亨于天子。四持戈兵。阻而害之。因此小人所以弗克亨于天子也。蓋大有之四。即同人之三。四持戈兵。即三之伏戎也。且三變?yōu)轭?。輿曳牛掣。即小人之阻不能用亨也。舊注作享者非。用亨天子。猶言出而使天子亨。大有之亨也?！鹁湃敶笥兄畷r(shí)。亦欲濟亨通之會(huì )。亨于天子。而共保大有之治者也。但當離乾交會(huì )之間。金受火制。小人在前。不能遽達。故有弗克。亨于天子之象。占者得此。不當如九二之有攸往也?？芍?。象曰。公用亨于天子。小人害也。因小人害。所以弗克亨于天子。周公之無(wú)交害者。初之遠于四也?？鬃又∪撕φ?。三之近于四也?！鹁潘?。匪其彭。無(wú)咎。彭音旁○彭鼓聲。又盛也。言聲勢之盛也。四變中爻為震。震為鼓。彭之象也。變艮止其盛之象也?！鹁潘木哟笥兄畷r(shí)。時(shí)過(guò)中矣。乃大有之極盛者也。近君豈可極盛。然以剛居柔。故有不極其聲勢之盛之象。無(wú)咎之道也。故其占如此?！鹨林杈映晒?。周之吐握是也。梁冀則不明矣。象曰。匪其彭無(wú)咎。明辨晳也。晳音析○晳明貌。晳然其明辨也。離明之象也。明辨者。辨其所居之地。乃別嫌多懼之地。辨其所遇之時(shí)。乃盛極將衰之時(shí)也?！鹆?。厥孚交如。威如吉。威如者。恭己無(wú)為特有人君之威而已。因六五其體文明。其德中順。又有陽(yáng)剛群賢。輔之即舜之無(wú)為而治矣。所以有此象?！鹆瀹敶笥兄?。文明中順。以居尊位。虛己誠信。以任九二之賢。不惟九二有孚于五。而上下之陽(yáng)。亦皆以誠信歸之。是其孚信之交。無(wú)一毫之偽者也。是以為六五者。賴(lài)群賢以輔治。惟威如而已。此則不言而信。不怒而民威于鈇鉞。蓋享大有太平之福者也。何吉如之。故其象占如此。象曰。厥孚交如。信以發(fā)志也。威如之吉。易而無(wú)備也。誠能動(dòng)物。一人之信。足以發(fā)上下相信之志也。易而無(wú)備者。厥孚交如矣。惟平易而不防備。則任賢勿貳。去邪勿疑。方可享無(wú)為之治矣。威如即恭己。易而無(wú)備即無(wú)為。若依舊注作戒辭。則小象止當曰威如則吉不應曰。威如之吉也?！鹨锥鵁o(wú)備。明非尊嚴也。事尊嚴。將不為隋煬乎?！鹕暇?。自天佑之。吉無(wú)不利。上九以剛明之德。當大有之盛。既有崇高之富貴。而下有六五柔順之君。剛明之群賢輔之。上九蓋無(wú)所作為。惟享自天佑助之福。吉而無(wú)不利者也。占者有是德。居是位。斯應是占矣。象曰。大有上吉。自天佑也。言皆天之佑助。人不可得而為也。上居天位。故曰天。此爻止有天佑之意。若系辭。又別發(fā)未盡之意也。如公用射隼。止有解悖之意。若成器而動(dòng)。又未盡之意也。言各不同。皆發(fā)未盡之意。舊注泥于系辭者非。
謙。艮下坤上。謙。輕。
謙者。有而不居之義。山之高。乃屈而居地之下。謙之象也。止于其內。而收斂不伐。順乎其外。而卑以下人。謙之義也。序卦。有大者。不可以盈。故受之以謙。故次大有。
謙亨。君子有終。君子三也。詳見(jiàn)乾卦。三爻艮終萬(wàn)物。故曰有終。彖辭明?！疱柙?。謙亨。天道下濟而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光。卑而不可踰。君子之終也。上時(shí)掌反○濟者施也。天位乎上。而氣則施于下也。光明者。生成萬(wàn)物?；阎?zhù)。而不可掩也。卑者。地位乎下也。上行者。地氣上行。而交乎天也。天尊而下濟謙也。而光明。則亨矣。地卑。謙也。而上行。則亨矣。此言謙之必亨也。虧盈蓋謙以氣言。變盈流謙以形言。變者傾壞。流者流注卑下之地而增高也。害盈福謙以理言。惡盈好謙以情言。此四句統言天地鬼神人。三才皆好其謙。見(jiàn)謙之所以亨也。踰者過(guò)也。言不可及也。尊者。有功有德。謙而不居。愈見(jiàn)其不可及。亦如天之光明也。卑者有功有德。謙而不居。愈見(jiàn)其不可及。亦如地之上行也。夫以尊卑之謙。皆自屈于其始。而光不可踰。皆自伸于其終。此君子之所以有終也?！鹣笤?。地中有山。謙。君子以裒多益寡。稱(chēng)物平施。裒步尤切○上下五陰。地之象也。一陽(yáng)居中。地中有山之象也。五陰之多人欲也。一陽(yáng)之寡天理也。君子觀(guān)此象。裒其人欲之多。益其天理之寡。則廓然大公。物來(lái)順應。物物皆天理。自可以稱(chēng)物平施。無(wú)所處而不當矣。裒者減也?！鸪趿?。謙謙君子。用涉大川。吉。凡易中有此象。而無(wú)此事。無(wú)此理者。于此爻涉大川見(jiàn)之。蓋金車(chē)玉鉉之類(lèi)也。周公立爻辭。止因中爻震木在坎水之上。故有此句。而今就文依理。只得說(shuō)能謙險亦可濟也?！鹆嶂t德也。初卑位也。以謙德而居卑位。謙而又謙也。君子有此謙德。以之濟險亦吉矣。故占者用涉大川吉。象曰。謙謙君子。卑以自牧。牧養也。謙謙而成其君子何哉。蓋九三勞謙君子。萬(wàn)民所歸服者也。二并上與三俱鳴其謙。四則撝裂其謙。五因謙而利侵伐。初居謙之下。位已卑矣。何所作為哉。惟自養其謙德而已?！鹆?。鳴謙貞吉。本卦與小過(guò)同有飛鳥(niǎo)遺音之象。故曰鳴。豫卦亦有小過(guò)之象。亦曰鳴。又中爻震為善鳴。鳴者。陽(yáng)唱而陰和也。荀九家以陰陽(yáng)相應。故鳴。得之矣。故中孚錯小過(guò)。九二曰。鳴鶴在陰。又曰翰音登于天。皆有鳴之意。鳴鶴小象曰。中心愿也。此曰中心得也。言二與三。中心相得。所以相唱和而鳴也。若舊注以謙有聞。則非鳴謙。乃謙鳴矣。若傳以德充積于中。見(jiàn)于聲音。則上六鳴謙。其志未得。與鳴豫之兇。皆說(shuō)不去矣?！鹆犴樦姓?。相比于三。三蓋勞謙君子也。三謙而二和之。與之相從。故有鳴謙之象。正而且吉者也。故其占如此。象曰。鳴謙貞吉。中心得也。言六二與三。中心相得。非勉強唱和也?！鹁湃?。勞謙君子。有終吉。勞者勤也。即勞之來(lái)之之勞。中爻坎為勞卦。雖系辭去聲讀。然同此勞字也。又中爻水。水有井象。君子以勞民勸相。此勞字之象也。艮終萬(wàn)物。三居艮之終。故以文王卦辭君子有終歸之八卦正位。艮在三。所以此爻極善。有終即萬(wàn)民服。舊注因系辭有功而不德同。遂以為功勞。殊不知勞乎民。后方有功。此爻止有勞而不伐意。故萬(wàn)民服?！鹁湃斨t之時(shí)。以一陽(yáng)而居五陰之中。陽(yáng)剛得正。蓋能勞乎民而謙者也。然雖不伐其勞。而終不能掩其勞。萬(wàn)民歸服。豈不有終。故占者吉。象曰。勞謙君子。萬(wàn)民服也。陰為民。五陰故曰萬(wàn)民。眾陰歸之故曰服?！鹆?。無(wú)不利。撝謙。撝者裂也。兩開(kāi)之意。六四當上下之際。開(kāi)裂之象也。撝謙者。以撝為謙也。凡一陽(yáng)五陰之卦。其陽(yáng)不論位之當否。皆尊其陽(yáng)而卑其陰。如復之元吉。師之錫命。豫之大有得。比之顯比。剝之得輿。皆尊其陽(yáng)不論其位也。六四才位皆陰。九三勞謙之賢。正萬(wàn)民歸服之時(shí)。故開(kāi)裂退避而去。非舊注更當發(fā)揮其謙也?！鹆漠斨t之時(shí)。柔而得正。能謙者也。故無(wú)不利矣。但勞謙之賢在下。不敢當陽(yáng)之承。乃避三而去之。故有以撝為謙之象。占者能此可謂不違陽(yáng)陽(yáng)之則者矣。象曰。無(wú)不利。撝謙。不遠則也。則者。陽(yáng)尊陰卑之法則也。撝而去之。不違尊卑之則矣?！鹆?。不富以其鄰。利用侵伐。無(wú)不利。陽(yáng)稱(chēng)富。小畜五陽(yáng)。故小象曰不獨富也。陰皆不富。故泰六四亦曰不富。富與鄰。皆指三。以者用也。中爻震為長(cháng)子。三非正應。故稱(chēng)鄰。言不用富厚之力。但用長(cháng)子帥師。而自利用侵伐也。坤為眾。中爻震。此爻變離為戈兵。眾動(dòng)戈兵。侵伐之象。此象亦同初六用涉大川。但此則以變爻言也。上六利用行師亦此象?！鹞逡匀峋幼?。在上而能謙者也。上能謙則從之者眾矣。故有不富以鄰。而自利用侵伐之象。然用侵伐者。因其不服而已。若他事亦無(wú)不利也。占者有此謙德。斯應是占矣。象曰。利用侵伐。征不服也。侵伐非黷武。以其不服不得已而征之也?！鹕狭?。鳴謙利用行師。征邑國。凡易中言邑國者。皆坤土也。升卦坤在外。故曰升虛邑。晉卦坤在內。故曰維用伐邑。泰之上六曰自邑告命。師上六曰開(kāi)國承家。復之上六曰以其國君兇。訟九二變坤。曰邑人三百戶(hù)。益之中爻坤曰為依遷國。夬下體錯坤曰告自邑。渙九五變坤。曰渙王居此曰征邑國。皆因坤土也?！鹕狭斨t之終。與三為正應。見(jiàn)三之勞謙。亦相從而和之。故亦有鳴謙之象。然六二中正。既與三中心相得。結親比之好。則三之心志。不在上六。而不相得矣。故止可為將行師。征邑國而已。豈能與勞謙君子之賢。相為唱和其謙哉。象曰。鳴謙志未得得也?？捎眯袔熣饕貒?。志未得者。上六與九三。心志不相得也。六二與上六皆鳴謙。然六二中心得。上六志未得。所以六二貞吉。而上六止利用行師也。
豫。坤下震上。豫。怠。
豫者和樂(lè )也。陽(yáng)始潛閉于地中。及其動(dòng)而出地。奮發(fā)其聲。通暢和豫。豫之象也。內順外動(dòng)。豫之由也。序卦有大而能謙必豫。故受之以豫。所以次謙。
豫。利建侯行師。震長(cháng)子主器。震驚百里。建侯之象。中爻坎陷。一陽(yáng)統眾陰。行師之象也。屯有震無(wú)坤。則言建侯。謙有坤無(wú)震。則言行師。此震坤合故兼言也?！疱柙?。豫剛應而志行。順以動(dòng)豫。豫順以動(dòng)。故天地如之。而況建侯行師乎。天地以順動(dòng)。故日月不過(guò)。而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)。則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉。以卦體卦德釋卦名卦辭。而極言之。剛九四也。剛應者。一陽(yáng)而眾陰從之也。志行者。陽(yáng)之志得行也。剛應志行豫也。內順外動(dòng)。所以成其豫也。故名豫。凡事合乎天理則順?？虾跆炖韯t逆順以動(dòng)。一念一事皆天理矣。天地如之者。言天地亦不過(guò)如我之順動(dòng)也。天地且不之違。而況于人之建侯行師乎。此其所以利也。天地以順動(dòng)者。順其自然之氣。圣人以順動(dòng)者。順其當然之理。不過(guò)者不差過(guò)也。不忒者。不愆忒也。刑罰不事乎理。惟乘一人喜怒之私。故民不服。若順動(dòng)合乎天理之公?？v施刑罰亦天刑也。故民服時(shí)養者。豫中事理之時(shí)宜也。即順動(dòng)也。此極言而贊之也。六十四卦時(shí)而已矣。事若淺而有深意。曰時(shí)義大矣哉。欲人思之也。非美事有時(shí)或用之。曰時(shí)用大矣哉。欲人則之也。大事大變曰時(shí)。大矣哉。欲人謹之也?！鹣笤?。雷出地奮。豫。先王以作樂(lè )崇德。殷薦之上帝。以配祖考。奮者。奮發(fā)而成。聲也。作。乃制禮作樂(lè )之作。作樂(lè )以崇德。故聞樂(lè )知德。殷。盛也。作樂(lè )乃朝廷邦國之常典。各有所主。其樂(lè )不同。惟萬(wàn)物本乎天。故有郊。人本乎祖。故有廟。是其用樂(lè )之最大者。故曰殷薦。故冬至祀上帝于圜丘。而配之以祖。必以是樂(lè )薦之。季秋祀上帝于明堂。而配之以考。必以是樂(lè )薦之也。中爻坎為樂(lè )律。樂(lè )之象。五陰而崇一陽(yáng)德。崇德之象。帝出于震。上帝之象。中爻艮為門(mén)闕?？矠殡[伏。宗廟祖宗之象?！鸪趿?。鳴豫兇。鳴。詳見(jiàn)鳴謙。謙豫二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。謙輕而豫怠也。謙之上六。即豫之初六。故二爻皆言鳴。震性動(dòng)又決躁。所以浚恒兇。飛鳥(niǎo)兇?！鸪趿c九四為正應。九四由豫。初據其應與之常。欲相從乎四而和之。故有鳴豫之象。然初位卑。四近君。乃權臣也。正其志大行之時(shí)。上下既懸絕。且初又不中正。應與之情乖矣。豈能與四彼此唱和。其豫不能唱和。初之志窮矣。兇之道也。故占者兇。象曰。初六鳴豫。志窮兇也。惟志窮所以?xún)?。中孚鶴鳴子和。曰中心愿也。六二鳴謙。曰中心得也。此心志相孚者也。上六鳴謙。曰志未得也。初六鳴豫。曰志窮兇也。此心志不相孚者也。相孚者皆曰心。不相孚者皆曰志。此所以為圣人之言?！鹆?。介于石。不終日貞吉。凡物分為兩間者曰介。二變剛。分坤為兩間。介之象也。介于石者。言操守之堅。如石不可移易。中爻艮石之象也。不終日者。不溺于豫。見(jiàn)幾而作。不待其日之晚也。二變中爻離日。居下卦之上。不終日之象也。八卦正位。坤在二。故貞吉?！鹪ヒ滓阅缛?。諸爻皆溺于豫。獨六二中正自守。安靜堅確。故有此象。正而且吉之道也。故其占如此。象曰。不終日貞吉。以中正也。惟中正。故不終日貞吉?！鹆?。盱豫悔。遲有悔。盱者。張目也。中爻錯離。目之象也。盱自以為豫者。九四當權。三與親比。幸其懼勢之足憑。而自縱其所欲也。盱與介相反。遲與不終日相反。二中正。三不中正故也?！鹚臑樵ブ?。六三陰柔。不中不正。而近于四。上視于四。而溺于豫。宜有悔者也。故有此象。而其占為事當速悔。若悔之遲。則過(guò)而不改。是謂過(guò)矣。此圣人為占者開(kāi)遷善之門(mén)。而勉之以速改也。象曰。盱豫有悔。位不當也。六三不中正。故位不當?！鹁潘?。由豫。大有得。勿疑朋盍簪。由豫者。言人心之和豫。由四而致也。本卦。一陽(yáng)為動(dòng)之主。動(dòng)而眾陰悅從。故曰由豫。大有得者。言得大行其志。以致天下之豫也。四多疑懼。故曰疑。又中爻坎。亦為狐疑。勿疑者。中爻艮止。止而不疑之象也。因九四才剛明。故教之以勿疑也。盍者合也。簪者首笄也。婦人冠上之飾。所以緫聚其髪者也。下坤。婦人之象也。一陽(yáng)橫于三陰之首。簪之象也。勿疑朋盍簪者。勿疑朋合于我者。皆簪冠之?huà)D人也?！鹁潘?。一陽(yáng)居五陰之中。人所由以為豫。故有由豫之象。占者遇此。故為大有得。然人既樂(lè )從。正當得志之時(shí)。必展其大行之志。俾人人皆享其和平豫大之福。勿疑由豫于我者。無(wú)同德之陽(yáng)明而所以朋合于上下內外者。皆陰柔之群小可也。故又教占者。必不可疑如此。象曰。由豫。大有得。志大行也。剛應而無(wú)他爻以分其權。故曰志大行?！鹆?。貞疾恒不死。中爻為坎?？矠樾牟?。疾之象也。曰貞疾者。言非假疾。疾之在外而可以藥石者也。九四由豫。人心通歸于四。危之極矣。下卦坤為腹。凡四居卦之中為心。即咸卦憧憧往來(lái)之爻也。此正腹中心疾。故謂之貞疾。恒者常也。言貞疾而常不死也。周室衰微。此爻近之?！鹆瀹斣ブ畷r(shí)。柔不能立。而又乘九四之剛。權之所主。眾之所歸。皆在于四。衰弱極矣。故有貞疾之象。然以其得中。故又有恒不死之象。即象而占可知矣。象曰。六五貞疾。乘剛也。恒不死。中未亡也。雖乘四。為剛所逼。然柔而得中。猶存虛位不死?！鹕狭?。冥豫。成有渝。無(wú)咎。冥者。幽也。暗也。上六以陰柔居豫極。為昏冥于豫之象成者五陰同豫。至上六已成矣。然以動(dòng)體變剛成離。則前之冥冥者。今反昭昭矣。故又為其事雖成。然樂(lè )極哀生。不免有悔心之萌。而能改變之象。占者如是。則能補過(guò)矣。故無(wú)咎。象曰。冥豫在上。何可長(cháng)也。豫已極矣。宜當速改。何可長(cháng)溺于豫而不返也。
隨。震下兌上。隨。無(wú)故也。
隨者從也。少女隨長(cháng)男。隨之象。曰隨綜蠱。以艮下而為震。以巽上而為兌。隨之義也。此動(dòng)彼悅。亦隨之義也。序卦豫必有隨。故受之以隨。所以次豫。
隨。元亨。利貞。無(wú)咎。隨。元亨。然動(dòng)而悅。易至于詭隨。故必利于貞。方得無(wú)咎。若所隨不貞。則雖大亨。亦有咎矣。不可依穆姜作四德?！疱柙?。剛來(lái)而下柔。動(dòng)而說(shuō)。隨。大亨貞無(wú)咎。而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉。以卦綜卦德釋卦名。又釋卦辭而贊之。剛來(lái)而下柔者。隨蠱二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。隨無(wú)故也。蠱則飭也。言蠱下卦原是柔。今艮剛來(lái)加于下。而為震是剛來(lái)而下于柔也。動(dòng)而悅者。下動(dòng)而上悅也。時(shí)者正而當其可也。言大亨貞而無(wú)咎者。以其時(shí)也。時(shí)者隨其理之所在。理在于上之隨下。則隨其下。理在于下之隨上。則隨其上。泰則隨其時(shí)之泰。否則隨其時(shí)之否。惟其時(shí)。則通變宜民。邦家無(wú)怨。近悅遠來(lái)。故天下隨時(shí)。故即贊之曰。隨時(shí)之義大矣哉。此與艮卦時(shí)字同。不可依王肅本時(shí)字作之字。觀(guān)尾句。不曰隨之時(shí)義。而曰隨時(shí)之義。文意自見(jiàn)?！鹣笤?。澤中有雷。隨。君子以向晦入宴息。向與向同?；拚呷諞](méi)而昏也。宴安休息。即日入而息也。雷二月出地。八月入地。造化之理。有晝必有夜。有明必有晦。故人生天地。有出必有入。有作必有息。其在人心。有感必有寂。有動(dòng)必有靜。此造化之自然。亦人事之當然也。故雷在地上。則作樂(lè )薦帝。雷在地中。則閉關(guān)不省方。雷在澤下。則向晦宴息。無(wú)非所以法天也。震東方卦也。日出旸谷。兌西方卦也。日入昧谷。八月正兌之時(shí)。雷藏于澤。此向晦之象也。澤亦是地。不可執泥澤字。中爻巽為入。艮為止。入而止息之象也?！鸪蹙?。官有渝貞吉。出門(mén)交有功。隨卦。初隨二。二隨三。三隨四。四隨五。五隨六。不論應與。官者主也。震長(cháng)子主器。官之象也。渝者變而隨乎二也。初為震主性變動(dòng)。渝之象也。故訟卦四變。中爻為震。亦曰渝。中爻艮。門(mén)之象也。二與四同功。二多譽(yù)。功之象也。故九四小象亦曰功?！鸪蹙?。陽(yáng)剛得正。當隨之時(shí)。變而隨乎其二。二居中得正。不失其所隨矣。從正而吉者也。故占者貞吉。然其所以貞吉者何哉。蓋方出門(mén)。隨人之始。即交有功之人。何貞吉如之。故又言所以貞吉之故。象曰。官有渝。從正吉也。出門(mén)交有功。不失也。二中正。所以從正吉。交有功。則不失其所隨矣。舊注不知八卦正位。震在初。乃極美之爻。所以通作戒辭看?！鹆?。系小子。失丈夫。中爻巽為繩。系之象也。陰爻稱(chēng)小子。陽(yáng)爻稱(chēng)丈夫。陽(yáng)大陰小之意。小子者三也。丈夫者初也?！鹆姓?。當隨之時(shí)。義當隨乎其三。然三不正。初得正。故有系小子失丈夫之象。不言?xún)淳陶?。二中正所隨之時(shí)。不能兼與也。象曰。系小子。弗兼與也。既隨乎三。不能兼乎其初?！鹆?。系丈夫。失小子。隨有求。得。利居貞。丈夫者九四也。小子者六二也。得者。四近君為大臣求乎其貴?？梢缘闷滟F也。中爻巽近市利三倍。求乎其富?？梢缘闷涓灰??！鹆旊S之時(shí)。義當隨乎其四。然四不中正。六二中正。故有系丈夫失小子之象。若有所求。必有所得。但利乎其正耳。三不中正。故又戒占者以此。象曰。系丈夫。志舍下也。舍音舍○時(shí)當從四。故心志舍乎下之二也?！鹁潘?。隨有獲。貞兇。有孚在道。以明何咎。有獲者。得天下之心隨于己也。四近君為大臣。大臣之道當使恩威一出于上。眾心皆隨于君。若人心隨己。危疑之道也。故兇。孚以心言。內有孚信之心也。道以事言。凡事合乎道理也。明者。識保身之幾也。有字在字以字雖字義稍異。然皆有功夫。若以象論。變坎有孚之象也。震為大涂。道之象也。變坎錯離。明之象也。又中爻艮有光輝。亦明之象也?！鹚漠旊S之時(shí)義。當隨乎其五。然四為大臣。雖隨有獲。而勢陵于五。故有有獲貞兇之象。所以占者兇。然當居此地之時(shí)。何以處此哉。惟誠以結之。而道以事之。明哲以保其身。則上安而下隨。即無(wú)咎而不兇矣。故又教占者如此矣。象曰。隨有獲。其義兇也。有孚在道。明功也。義兇者有兇之理也。有孚在道明功者。言有孚在道皆明哲之功也。蓋明哲則知心不可欺而竭其誠。知事不可茍。而外合于道。所以無(wú)咎也。周公爻辭。三者并言?？鬃酉筠o。推原而歸功于明。何以覘人臣明哲為先。昔漢之蕭何韓信。皆高帝功臣。信既求封齊。復求王楚?？芍^有獲矣。然無(wú)明哲。不知有獲貞兇之義。卒及大禍。何則不然。帝在軍中。遺使勞何。何悉遣子弟從軍。帝大悅。及擊陳豨。遺使拜何相國。封五千戶(hù)。何讓不受。悉以家財佐軍用。帝又悅。卒為漢第一功臣。身榮名顯若何者?？芍^知明功臣者矣?？鬃用鞴χ?。不其驗哉?！鹁盼?。孚于嘉。吉。八卦正位。兌在六。乃爻之嘉美者。且上六歸山乃嘉遯矣。故曰孚于嘉?！鹁盼尻?yáng)剛中正。當隨之時(shí)。義當隨乎其六。故有孚嘉之象。蓋隨之美者也。占者得此吉可知矣。象曰。孚于嘉吉。位正中也。惟中正故孚于嘉?！鹕狭?。拘系之。乃從維之。王用亨于西山。系即六二六三之系。維亦系也。系之又維之。言系而又系也。詩(shī)縶之維之。于馬嘉客是也。言五孚于六。如此系維其相隨之心。固結而不可解也。如七十子之隨孔子。五百人之隨田橫。此爻足以當之。變乾。王之象也。指五也。兌居西。西之象也。兌錯艮。山之象也。六不能隨于世人。見(jiàn)九五維系之極。則必歸之山矣。隨蠱相綜。故蠱卦上九不事王侯。亦有歸山之象。亨者通也。王用亨于西山者。用通于西山以求之也。亨西山與謙卦用涉大川同。皆因有此象。正所謂無(wú)此事此理而有此象也?！鹕狭与S之終。無(wú)所隨從。見(jiàn)九五相隨之極。則遯而歸山矣。故有此象。蓋隨之至者也。占者得此。吉可知矣。象曰。拘系之。上窮也。上者六也。窮者。居卦之終。無(wú)所隨也。非兇也。
蠱。巽下艮上。蠱。則飭也。
蠱者。物久敗壞而蠱生也。以卦德論。在上者。止息而不動(dòng)作。在下者。巽順而無(wú)違忤。彼此委靡因循。此其所以蠱也。序卦以喜隨人者。必有事。故受之以蠱。所以次隨。
蠱。元亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。利涉大川者。中爻震木。在兌澤之上也。先甲后甲者。本卦艮上巽下。文王圓圖。艮巽夾震木于東之中。故曰先甲后甲。言巽先于甲。艮后于甲也。巽卦言先庚后庚者。伏羲圓圖。艮巽夾坎水于西之中。故曰先庚后庚。言巽先于庚。艮后于庚也。分甲于蠱者。本卦未變。上體中爻震木。下體巽木也。分庚子于巽者。本卦未變。上體錯兌金。下體綜兌金也。十乾獨言甲庚者。乾坤乃六十四卦之祖。甲居于寅。坤在上。乾在下為泰。庚居于申。乾在上。坤在下為否。大往小來(lái)。小往大來(lái)。天地之道。不過(guò)如此。物不可以終通。物不可以終否。易之為道。亦不過(guò)如此。所以獨言甲庚也。曰先三后三者六爻也。先三者下三爻也。巽也。后三者上三爻也艮也。不曰爻而曰日者。本卦綜隨。日出震東。日沒(méi)兌西。原有此象。故少不言一日二日。多不言九日十日。而獨言先三后三者。則知其為下三爻上三爻也明矣。以先甲用辛。取自新。后甲用丁。取丁寧。此說(shuō)始于鄭玄。謬矣?！甬斝M之時(shí)。亂極必治。占者固元亨矣。然豈靜以俟其治哉。必歴涉艱難險阻。以撥亂反正。知其先之三爻。乃巽之柔懦。所以成其蠱也。則因其柔懦。而矯之以剛果。知其后之三爻。乃艮之止息。所以成其蠱也。則因其止息。而矯之以?shī)^發(fā)。斯可以元亨而天下治矣?！疱柙?。蠱剛上而柔下。巽而止。蠱。蠱元亨。而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三日。后甲三日。終則有始。天行也。以卦綜卦德釋卦名卦辭。剛上而柔下者。蠱綜隨。隨初震之剛。上而為艮。上六兌之柔下而為巽也。剛上。則太尊而情不下達。柔下。則太卑而情難上通。巽則謟。止則惰。皆致蠱之由。所以名蠱。既蠱矣而又元亨何也。蓋造化之與人事。窮則變矣。治必因亂。亂則將治。故蠱而亂之終。乃治之始也。如五胡之后生唐太宗。五季之末生宋太祖是也。治蠱者。當斯時(shí)則天下治矣。故占者元亨。往有事。猶言往有為。方天下壞亂。當勇往以濟難。若復巽懦止息。則終于蠱矣。豈能元亨。終始即先后。成言乎艮者終也。齊乎巽者始也。終則有始者。如晝之終矣。而又有夜之始。夜之終矣。而又有晝之始。故亂不終亂。亂之終乃其治之始。治亂相仍。乃天運之自然也。故治蠱者。必原其始。必推其終。知其蠱之為始為先者乃巽也。則矯之以剛。果知其蠱之為終為后者。乃艮也。則矯之以?shī)^發(fā)。則蠱治而元亨矣。恒卦上體震綜艮。下體巽。故亦曰終則有始?！鹣笤?。山下有風(fēng)。蠱。君子以振民育德。山下有風(fēng)。則物壞而有事更新矣。振民者。鼓舞作興。以振起之。使之日趨于善。非巽之柔弱也。此新民之事也。育德者。操存省察。以涵育之。非艮之止息也。此明德之事也。當蠱之事。風(fēng)俗頹敗。由于民德之不新。民德不新。由于己德之不明。故救時(shí)之急。在于振民。振民又在于育德。蓋相因之辭也?！鸪趿?。乾父之蠱。有子?？紵o(wú)咎。厲終吉。艮止于上。猶父道之無(wú)為而尊于上也。巽順于下。猶子道之服勞而順于下也。故蠱多言乾父之事。乾者。木之莖乾也。中爻震木。下體巽木。乾之象也。木有乾。方能附其繁茂之枝葉。人有才能方能振作其既墮之家殾。故曰乾蠱。有子者。即禮記之幸哉有子也?！鸪趿斝M之時(shí)。才柔志剛。故有能乾父蠱之象。占者如是。則能克蓋前愆。喜其今日之維新忘其前日之廢墮。因子而考。亦可以無(wú)咎矣。但謂之蠱未免危厲。不以易心處之。則終得吉矣。因六柔。故又戒之以此。象曰。乾父之蠱。意承考也。意承考者。心之志意。在于承當父事?？松w前愆。所以考無(wú)咎?！鹁哦?。乾母之蠱。不可貞。艮性止。止而又柔。止則惰。柔則暗。又當家事敗壞之時(shí)。子欲乾其蠱。若以我陽(yáng)剛中直之性。直道乾之。則不惟不能。亦且難入。即傷恩矣。其害不小。惟當屈己下意。巽順將承。使之身正事治則亦已矣。故曰不可貴。事父母幾諫是也。若以君臣論周公之事成王。成王有過(guò)。則橽伯禽。皆此意也。易之時(shí)正在于此?！鹁哦斝M之時(shí)。上應六五。六五陰柔。故有乾母蠱之象。然九二剛中。以剛承柔。惡其過(guò)于直遂也。故戒占者。不可貞。委曲巽順以乾之可也。象曰。乾母之蠱。得中道也。得中道而不太過(guò)。即不可貞也?！鹁湃?。乾父之蠱。小有悔。無(wú)大咎?；谝孕难??；谡咭蚓湃^(guò)剛。則乾蠱之事。更張措置之間。未免先后緩急失其次序。所以悔也。咎以理言。然巽體得正。能制其剛。則其乾蠱。必非私意妄行矣。所以無(wú)大咎?！鹁湃?。以陽(yáng)剛之才。能乾父之蠱者。故有乾蠱之象。然過(guò)剛自用。其心不免小有悔。但為父乾蠱。其咎亦不大矣。故占者如此。象曰。乾父之蠱。終無(wú)咎也。有陽(yáng)剛之才。方能乾蠱。故周公僅許之。而孔子深許之也?！鹆?。裕父之蠱。往見(jiàn)吝。裕寬裕也。強以立事為乾。怠而委事為裕。正乾之反也。往者以此而往治其蠱也。見(jiàn)吝者。立見(jiàn)其羞吝也。治蠱如拯溺救焚。猶恐緩不及事豈可裕?！鹆?。以陰居陰。又當艮止。柔而且怠。不能有為。故有裕蠱之象。如是則蠱將日深。故往則見(jiàn)吝。戒占者不可如是也。象曰。裕父之蠱。往未得也。未得者。未得治其蠱也。九三之剛。失之過(guò)故悔?；谡邼u趨于吉。故終無(wú)咎。六四之柔。失之不及。故吝。吝者漸趨于兇。故往未得。寧為悔。不可為吝?！鹆?。乾父之蠱。用譽(yù)。卓吾云。上九不事事。而六五猶譽(yù)以悅之。使其歡然順從。蠱斯可乾?！鹩谜哂萌艘?。用譽(yù)者因用人而得譽(yù)也。二多譽(yù)。譽(yù)之象也。周公曰用譽(yù)?？鬃佣嘧u(yù)之言。蓋本于此。九二以五為母。六五又取子道?？梢?jiàn)易不可為典要。宋仁宗柔之主。得韓范富歐卒為宋令主。此爻近之?！鹆逡匀峋幼?。下應九二。二以剛中之才而居巽體。則所以承順乎五者。莫非剛健大中之德矣。以此治蠱可得聞譽(yù)。然非自能譽(yù)也。用人而得其譽(yù)也。故其象占如此。象曰。乾父用譽(yù)。承以德也。承者承順也。因巽體又居下。故曰承。言九二承順以剛中之德?！鹕暇?。不事王侯。高尚其事。上事字。事王侯以治蠱也。下事字。以高尚為事也。耕于有莘之野。而樂(lè )堯舜之道是也。上與五二爻以家事言。則上為父五為母。眾爻為子。觀(guān)諸爻以乾父母言?？芍?。以國事言則五為君。下四爻為用事之臣。上一爻為不事之臣。觀(guān)上一爻。以王侯言?？芍?。蓋當蠱之世。任其事而乾蠱者。則操巽命之權。而行其所當行。不任其事而高尚者。則體艮止之義。而止其所當止。如鄧禹諸臣。皆相光武以乾漢室之蠱。獨子陵釣于富春是也。艮止不事之象。變坤錯乾。王侯之象。巽為高。高尚之象?！鸪踔廖?。皆乾蠱。上有用譽(yù)之君。下有剛中之臣。國家天下之事已畢矣。上九居蠱之終。無(wú)系應于下。在事之外。以剛明之才。無(wú)應援而處無(wú)事之地。蓋賢人君子。不偶于時(shí)。而高潔自守者也。故有此象。占者有是德。斯應是占。象曰。不事王侯。志可則也。高尚之志。足以起頑立懦。故可則?！鹄钭课嵘暇耪撈湟饬x。盡于不可貞內?？磥?lái)用譽(yù)亦是順承也好。
新刻來(lái)瞿唐先生易注卷之五
永川凌夫惇厚子甫圈點(diǎn)
廬陵高奣映雪君甫校讎
臨。兌下坤上。臨。觀(guān)之義或與或求。
臨者。進(jìn)而臨逼于陰也。二陽(yáng)浸長(cháng)。以逼于陰。故為臨。十二月之卦也。天下之物密近相臨者。莫如地與水。故地上有水則為比。澤上有地則為臨。序卦。有事而后可大。臨者大也。蠱者事也。韓康伯云?？纱笾畼I(yè)由事而生。二陽(yáng)方長(cháng)而盛大所以次蠱。
臨。元亨利貞。至于八月有兇?！疱柙?。臨剛浸而長(cháng)。說(shuō)而順。剛中而應。大亨以正天之道也。至于八月有兇。消不久也。以卦體卦德釋卦名卦辭。浸者漸也。言自復一陽(yáng)生至臨則陽(yáng)漸長(cháng)矣。此釋卦名。說(shuō)而順者。內說(shuō)而外順也。說(shuō)則陽(yáng)之進(jìn)也不逼。順則陰之從也不逆。剛中而應者。九二剛中。應乎六五之柔中也。言雖剛浸長(cháng)。逼迫乎陰。然非倚剛之強暴而逼迫也。乃彼此和順相應也。此言臨有此善也。剛浸長(cháng)而悅順者。大亨也。剛中而應柔中者以正也。天之道者。天道之自然也。言天道陽(yáng)長(cháng)陰消原是如此。大亨以正也。一誠通復豈不大亨以正。故文王卦辭曰。元亨利貞者此也。然陰之消。豈長(cháng)消哉。至酉曰觀(guān)。陰復長(cháng)而兇矣?！鹣笤?。澤上有地。臨。君子以教思無(wú)窮。容保民無(wú)疆。教者。勞來(lái)匡直之謂也。思者。教之至誠惻恒。出于心思也。無(wú)窮者。教之心思不至厭斁而窮盡也。容者。民皆在統馭之中也。保者。民皆得其所也。無(wú)疆者。無(wú)疆域之限也。無(wú)窮與兌澤同其淵深。無(wú)疆與坤土同其博大。二者皆臨民之事。故君子觀(guān)臨民之象以之?！鸪蹙?。咸臨。貞吉。咸。皆也同也。以大臨小者。初九。九二臨乎四陰也。以上臨下者。上三爻臨乎其下也。彼臨乎此。此臨乎彼。皆同乎臨。故曰咸臨。卦惟二陽(yáng)。故此二爻。皆稱(chēng)咸臨。九剛而得正。故占者貞吉?！鹨陨吓R下。似未是。如云非陽(yáng)能臨。乃二陽(yáng)咸臨似妥。象曰。咸臨貞吉。志行正也。初正應四亦正。故曰正。中爻震足。故初行五亦行?！鹁哦?。咸臨。吉。無(wú)不利。咸臨與初同而占不同者。九二有剛中之德。而又有上進(jìn)之勢。所以吉無(wú)不利。象曰。咸臨吉。無(wú)不利。未順命也。未順命者。未順五之命也。五君位。故曰命。且兌綜巽。亦有命字之象。本卦彖辭悅而順?？鬃涌秩艘纱素持?。無(wú)不利者。乃悅而順五之命也。故于小象曰。二之吉利者。乃有剛中之德。陽(yáng)勢上進(jìn)。所以吉利也。未順五之命也?！鹞错樏?。四陰方盛。未順陽(yáng)之命也。所以必二陽(yáng)咸臨。周公之吉利堅二陽(yáng)上進(jìn)之心也?？鬃游错樏?。堅二陽(yáng)合德之心也。圍成弗克。三家豈皆順命乎?？鬃由胁荒芤砸魂?yáng)服群陰。而況其它?！鹆?。甘臨。無(wú)攸利。既憂(yōu)之無(wú)咎。甘臨者。以甘悅人。而無(wú)寔德也。坤土其味甘。兌為口甘之象也。故節卦九五變臨。亦曰甘。節無(wú)攸利者。不誠不能動(dòng)物也。變乾。乾三爻。惕若。憂(yōu)之象也?！鹑酉轮?。臨人者也。陰柔悅體。又不中正。故有以甘悅臨人之象。此占者所以無(wú)攸利也。能憂(yōu)而改之。斯無(wú)咎矣。象曰。甘臨。位不當也。既憂(yōu)之。咎不長(cháng)也。位不當者。陰柔不中正也。咎不長(cháng)者。改過(guò)也?！鹆?。至臨。無(wú)咎。六四當坤兌之交。地澤相比。蓋臨親切之至者。所以占者無(wú)咎?！鹨躁幣R陽(yáng)。宜有咎。然陰陽(yáng)相應之至。故無(wú)咎。象曰。至臨無(wú)咎。位當也。以陰居陽(yáng)故位當?！鹞划斦?。居坤順之位。下臨乎初陽(yáng)而相應也。其得無(wú)咎者。以其位。非以其陰也。位當。陰亦當矣?！鹆?。知臨。大君之宜。吉。知音智○變坎?？矠橥?。智之象也。知臨者。明四目。達四聦。不自用而任人也。應乾陽(yáng)。故曰大君。知臨之知。原生于九二。故即曰大君。知者覺(jué)也智也。六五。非九二不能至此。宜者得人君之統體也?！鹆?。柔中居尊。下任九二剛中之賢。兼眾智以臨天下。蓋得大君之宜者。吉可知矣。占者有是德。亦如是占也?！鹣笤?。大君之宜。行中之謂也。與初行正同。六五中。九二亦中。故曰行中。行中即用中。中爻震足。行之象也?！鹕狭?。敦臨。吉。無(wú)咎。敦厚也。爻本坤土。又變艮土。敦厚之象。初與二雖非正應。然志在二陽(yáng)。尊而應卑。高而從下。蓋敦厚之至者?！鹕狭?。居臨之終。坤土敦厚。有敦臨之象。吉而無(wú)咎之道也。故其象占如此。象曰。敦臨之吉。志在內也。志在內卦二陽(yáng)曰志者。非正應也。
觀(guān)。坤下巽上。
觀(guān)者。有象以示人。而為人所觀(guān)仰也。風(fēng)行地上。遍觸萬(wàn)類(lèi)。周觀(guān)之象也。二陽(yáng)尊上。為下四陰所觀(guān)。仰觀(guān)之義也。序卦。臨者大也。物大然后可觀(guān)。故受之以觀(guān)。所以次臨。
觀(guān)。盥而不薦。有孚颙若。觀(guān)官奐反。盥音管?！痤抡?。將祭而潔手也。薦者。奉酒食以薦也。有孚者信也。颙者大頭也。仰也。爾雅颙颙君之德也。大頭在上之意。仰觀(guān)君德之意。言祭祀者方潔手而未薦。人皆信而仰之矣。觀(guān)者必當如是也。自上示下曰觀(guān)。去聲。自下觀(guān)上曰觀(guān)。平聲?！疱柙?。大觀(guān)在上。順而巽。中正以觀(guān)天下。觀(guān)。盥而不薦。有孚颙若。下觀(guān)而化也。觀(guān)天之神道。而四時(shí)不忒。圣人以神道設教。而天下服矣。觀(guān)皆去聲。惟下觀(guān)而化平聲○以卦體卦德釋卦名。又釋卦辭。而極言之。順者心于理無(wú)所乖。巽者事于理無(wú)所拂。中正即九五。陽(yáng)大陰小。故曰大觀(guān)在上。中正則所觀(guān)之道也。言人君欲為觀(guān)于天下。必所居者。九五大觀(guān)之位。所具者。慎巽之德。而后以我所居之中。觀(guān)天下之不中。所居之正。觀(guān)天下之不正。斯可以為觀(guān)矣。所以名觀(guān)下觀(guān)而化。故人信而仰之。所以有孚颙若者此也。盥而不薦者神感也。有孚颙若者神應也。此觀(guān)之所以神也。故以天道。圣人之神道。極言而贊之。神者妙不可測。莫知其然之謂。天之神道非有聲色。而四時(shí)代謝無(wú)少差忒。圣人神道設教。亦非有聲色。而民自服從。觀(guān)之神一而已矣?！鹣笤?。風(fēng)行地上。觀(guān)。先王以省方觀(guān)民設教。上觀(guān)去聲。下觀(guān)平聲○省方者。巡狩省視四方也。觀(guān)民者。觀(guān)民俗也。即陳詩(shī)以觀(guān)民風(fēng)。納價(jià)以觀(guān)好惡也。設教者。因俗以設教也。如齊之末業(yè)。教以農桑。衛之淫風(fēng)。教以有別是也。風(fēng)行地上。周及庶物。有歴覽周遍之象。故以省方體之。坤為方。方之象。巽以申命。設教之象?！鸪趿?。童觀(guān)。小人無(wú)咎。君子咎。觀(guān)平聲○童者。童稚也。觀(guān)者。觀(guān)九五也。中爻艮為少男。童之象也。初居陽(yáng)。亦童之象。故二居陰。取女之象。小人者。下民也。本卦。陰取下民。陽(yáng)取君子。無(wú)咎者。百姓日用而不知。所以無(wú)咎也。君子吝一句。用慢上句之意。故小象不言君子?！鸪趿敶笥^(guān)在上之時(shí)。陰柔在下。去五最遠。不能觀(guān)五中正之德輝。猶童子之誤解見(jiàn)。不能及遠。故有童觀(guān)之象。然其占在小人。則無(wú)咎。若君子豈無(wú)咎哉。亦羞吝矣。象曰。初六童觀(guān)。小人道也。不能觀(guān)國之光。小人之道。自是如此?！鹆?。窺觀(guān)。利女貞。觀(guān)平聲○窺。與窺同。門(mén)內窺視也。不出戶(hù)庭。僅窺一隙之狹者也。曰利女貞。則丈夫非所利矣。中爻艮門(mén)之象也。變坎為隱伏?？插e離為目。目在門(mén)內隱伏處。窺視之象也。二本與五相應。但二之前即門(mén)。所以窺觀(guān)?！鹆幦?。當觀(guān)之時(shí)。居內而觀(guān)外。不出戶(hù)庭。而欲觀(guān)中正之道。不可得矣。故有窺觀(guān)之象。惟女子。則得其正也。故其占如此。象曰。窺觀(guān)女貞。亦可丑也。婦女無(wú)外事。則窺觀(guān)。乃女子之正道。丈夫志在四方。宇宙內事。乃吾分內事。以丈夫而為女子之觀(guān)。亦可丑矣?！鹆?。觀(guān)我生進(jìn)退。子路對丈人之辭。明君在上?？沙龆艘?。觀(guān)平聲?！鹣仑辰杂^(guān)乎五。三隔四。四已觀(guān)國之光。三惟觀(guān)我生而已。我生者。我陰陽(yáng)相生之正應也。即上九也。為進(jìn)退。為不果者。巽也。巽有進(jìn)退之象。故曰觀(guān)我生進(jìn)退?！鹆斢^(guān)之時(shí)。隔四不能觀(guān)國。故有觀(guān)我生進(jìn)退之人之象。不言占之兇咎者。陰陽(yáng)正應。未為失道。所當觀(guān)者也。象曰。觀(guān)我生進(jìn)退。未失道也。道者陰陽(yáng)相應之正道也?！鹆?。觀(guān)國之光。利用賓于王。觀(guān)平聲○光者。九五陽(yáng)朋在上。被四表。光四方者也。下坤土國之象。中爻艮輝光之象。四承五。賓王之象。九五王之象。觀(guān)國光者。親炙其休光也。賓者。已仕而朝覲乎君。君則賓禮之。未仕而仕進(jìn)于君。君則賓興之也。觀(guān)卦利近不利遠。六二中正。又乃正應。乃曰窺觀(guān)。則不利于遠可知矣?！鹆娜犴樀谜?。最近于五。有觀(guān)光之象。故占者。利用賓于王。象曰。觀(guān)國之光。尚賓也。尚謂心志之所尚。言其志意。愿賓于王朝?！鹁盼?。觀(guān)我生。句君子無(wú)咎。觀(guān)去聲○九五上九。生字亦如六三生字。皆我相生之陰陽(yáng)也。觀(guān)我生作句。觀(guān)孔子小象可見(jiàn)矣。觀(guān)我生者。觀(guān)示乎我所生之四陰也。即中正以觀(guān)天下也。君子無(wú)咎。對初爻小人無(wú)咎言。下四陰爻皆小人。上二陽(yáng)爻皆君子。小人當仰觀(guān)乎上。故無(wú)咎。君子當觀(guān)示乎下。故無(wú)咎?！鹁盼鍨橛^(guān)之主。陽(yáng)剛中正。以居尊位。下之四陰。皆其所觀(guān)示者也。故有觀(guān)我生之象。大觀(guān)在上。君子無(wú)咎之道也。故其象占如此。象曰。觀(guān)我生。觀(guān)民也。二觀(guān)字皆去聲○民即下四陰。陰為民之象也。故姤九四曰遠民。以初六陰爻也。內卦三陰。遠于五。草莽之民也。六四之陰近于五。仕進(jìn)之民也。九五雖與六二正應。然初三四與九五皆陰陽(yáng)相生。故曰觀(guān)我生觀(guān)民也。即中正以觀(guān)天下之民也?！鹕晃疑?。則關(guān)于我者切矣?？鬃俞屢悦褡?。不曰生而曰民。則非獨同焉。皆生已也。人君俯臨萬(wàn)民。不有以觀(guān)之。不惟負我。并負民矣?！鹕暇?。觀(guān)其生。句君子無(wú)咎。觀(guān)去聲○上九雖在觀(guān)示之上。然本卦九五有天下國家之責。所以九五觀(guān)示乎諸爻。諸爻仰觀(guān)乎九五。曰我生者。即大有六五。五陽(yáng)皆其所有之意。言下四陰。惟我可以觀(guān)示。他爻不可得而觀(guān)示之也。若上九不在其位。不任其事。則無(wú)觀(guān)示之責。止因在上位。陰陽(yáng)相生。義當觀(guān)其生。是空有觀(guān)生之位而已。故不曰觀(guān)我生。而曰觀(guān)其生者。避五也。是我字甚重。而其字甚輕也。君子無(wú)咎者。九五與上九皆陽(yáng)剛在上。故并君子之無(wú)咎也?！鹕暇乓躁?yáng)剛居觀(guān)之極。故有觀(guān)其生之象。亦君子之無(wú)咎者。故其象占如此。象曰。觀(guān)其生。志未平也。志者。上九之心志也。平者。均平也。與九五平分。相同一般之意。言周公爻辭。九五觀(guān)我生。而上九則以其字易我字者何哉。以上九之心志。不敢與九五同觀(guān)其民也。故曰志未平也。蓋觀(guān)示乎民。乃人君之事。若上九亦觀(guān)示乎民。則人臣之權。與人君之權。相為均平而無(wú)二矣。豈其理哉。故上九陽(yáng)剛。雖與五同。不過(guò)有觀(guān)生之位而已。不敢以四陰為我之民。與九五平觀(guān)示之也。
噬嗑。震下離上。噬嗑。食也。
噬。嚙也。嗑。合也。頤中有物間之。嚙而后合。上下兩陽(yáng)而中虛。頤之象也。四一陽(yáng)間于其中。頤中有物之象也。頤中有物。必嚙而后合。噬嗑之象也。序卦。嗑者合也?？捎^(guān)而后有所合。所以次觀(guān)?！饑б裟?br>
噬嗑亨。利用獄。噬嗑亨。卦自有亨義也。天下之事。所以不得亨者。以其有間也。噬而嗑。則物不得而間之。自亨通矣。此即舉天下之事而言也。利用獄者。噬嗑中之一事也?！疱柙?。頤中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。剛柔分。動(dòng)而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當位。利用獄也。以卦體卦德二象卦綜釋卦名卦辭。頤中有物。則其物作梗。以人事論。如寇盜奸宄。治化之梗。蠻夷猾夏。疆場(chǎng)之梗。以至君臣父子。親戚朋友。離貳讒謗。間于其中者。皆頤中之梗也。易卦命名立象。各有所取。鼎也井也。大過(guò)之棟也。小過(guò)之飛鳥(niǎo)也。遠取諸物者也。艮之背也。頤之頤也。噬嗑頤中之物也。近取諸身者也。剛柔分者。震剛離柔。分居內外。內剛者齒也。外柔者輔也。動(dòng)而明者。震動(dòng)離明也。雷電合者。卦二象也。蓋動(dòng)不如雷。則不能斷。明不如電。則不能察。惟雷電合。則雷震電耀。威明相濟。所謂動(dòng)而明者。愈照彰矣。此已前言噬嗑亨。柔得中而上行者。本卦綜賁。二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。噬嗑食也。賁無(wú)色也。言以賁下卦離之柔。得中上行。而居乎噬嗑之上卦也。蓋不柔則失之暴。柔不中則失之縱。柔得中。則寬猛得宜。有哀矜之念。而又不流于姑息。此其所以陰居陽(yáng)也?！痤U中有物。名噬嗑矣。而曰亨者何也。蓋凡噬嗑物。噬則頤分。嗑則頤合。今未噬之先。內剛外柔。將噬之際。動(dòng)而明。正噬之時(shí)。合而章。先分后合。又何物得以間之。此所以噬嗑而亨也。然以噬嗑之亨。何事不利而獨利用獄者。蓋六五以柔在上。本不當位。不足以致諸事之利。獨以柔得中。所以利用獄也?！鹣笤?。雷電噬嗑。先王以明罰勑法。罰者。一時(shí)所用之法。法者。平日所定之罰。明者辨也。辨其輕重。效電之明。勑者正也。正其國法。效電之威。明辨勑正。所以振勅法度。使人知所畏避也?！鸪蹙?。屨校滅趾。無(wú)咎。校音教○校。足械也。屨者。以械加于足。如納屨于足也。中爻坎?？矠殍滂?。校之象也。故上九亦言校。趾者足趾也。震為足。趾之象也。滅者沒(méi)也。遮沒(méi)其趾也。變坤。不見(jiàn)其震之足。滅其趾之象也。無(wú)咎者。因其刑。而懲創(chuàng )以為善也。屨校不懲。必至荷校。滅趾不懲。必至滅耳。不因其刑而懲創(chuàng )。必至上九之惡積。罪大矣。安得無(wú)咎。初九上九。受刑之人。中四爻則用刑者?！鹁啪映鯚o(wú)位。下民之象也。以陽(yáng)剛而不柔順。未有不犯刑者。故有屨校滅趾之象。趾乃人之所用以行者。懲之于實(shí)。便不得行其惡。小人之福也。故占者無(wú)咎。象曰。屨校滅趾。不行也。震性動(dòng)。滅其趾。則不得動(dòng)而行以為惡矣?！鹆?。噬膚滅鼻。無(wú)咎。膚者。肉外皮也。凡卦中次序相近者言膚。剝卦言膚者。艮七坤八也。睽卦言膚者。兌二離三也。此卦言膚者。離三震四也。六二之言膚者皮也。三言肉者。皮中之內也。四言胏者。肉中連骨也。以陽(yáng)剛也。五陰柔。又言肉矣。爻位以次漸深。學(xué)徒工肉以次漸難。祭有膚鼎。蓋柔胞子而無(wú)骨。噬而易嗑者也。中四爻。有上下齒噬嚙之象。故四爻皆言噬。此爻變兌。兌為口。噬之象也。二乃治獄之人。居其中。初在下。外為膚。噬其膚之象也。故雜卦曰。噬嗑食也。正言此四爻之噬也。中爻艮。艮為鼻。鼻之象也。二變則中爻為離。不見(jiàn)其艮之鼻。滅其鼻之象也。滅字。與滅趾滅耳同例。即朱子語(yǔ)錄。所謂噬膚。而沒(méi)其鼻于器中是也。言噬易嗑。而深嗑之也?！鹆犴樦姓?。聽(tīng)斷以理。故其治獄有噬膚滅鼻之易之象。無(wú)咎之道也。故其占如此。象曰。噬膚滅鼻。乘剛也。剛者。初之剛也。人剛則性趕。獄內委曲。皆不隱藏。已易于聽(tīng)斷矣。六二。又以中正乘其剛。以聽(tīng)斷。必得其情。故有噬膚滅鼻之易?！鹆?。噬臘肉。遇毒。小吝。無(wú)咎。臘音昔○臘肉者。即六五之乾肉也。離火在前。三變又成離。上火下火。乾其肉之象也。九四六五。離有乾象。故二爻皆言乾。而此言臘也。遇者逢也。凡易中言遇者。皆雷與火也。睽九二變震。曰遇主于巷。遇元夫者。亦變震也。豈遇配主。遇夷主。小過(guò)大象坎錯離。遇其妣。遇其臣。此雷火。故言遇毒。毒者臘肉之陳久太肥者也。說(shuō)文云。毒者厚也。味厚者為毒久。噬臘遇毒者。言噬乾肉。而遇陳久太肥厚味之肉也。中爻坎。所以曰毒。故師卦有此毒字?！鹆幦?。不中不正。治獄而遇多季陳久煩瑣之事。一時(shí)難于斷理。故有噬臘遇毒之象。亦小有吝矣。然時(shí)當噬嗑。于義亦無(wú)咎。故其占又如此。象曰。遇毒。位不當也。以陰居陽(yáng)?！痍幘雨?yáng)位。故見(jiàn)為遇毒。若陽(yáng)居陽(yáng)位。則遇事立斷。何毒之有。蓋此爻若變則為離。是動(dòng)而明也。故惜其位不當?！鹁潘?。噬乾胏。得金矢。利艱貞。吉。乾音乾胏音滓○胏。乾肉之有骨者。離為乾。乾之象也。六五亦同此象。三肉居卦之中。乃獄情之難服者。故皆以堅物象之。金者剛也。此爻正頤中之物。陽(yáng)爻居二陰之間。金之象也。變坤錯乾。亦金之象也。矢者直也。中爻坎。矢之象也。蓋九四正居坎之中?？驳们胸?。為中男。故此爻有金象。有矢象。若六五變?yōu)榍?。止有金象。無(wú)矢矣。故曰得黃金。且九四剛而不正。故戒之以剛直。六五柔中。故戒之以剛中。二爻皆曰得者。教人必如此也。艱者。凜凜然惟恐一毫之少忽。以心言也。貞者。兢兢然惟恐一毫之不正。以事言也。獄情難明。故必如金之剛。矢之直。而又艱難正固。則吉矣。因九四不中正。故教占者占中之象又如此。象曰。利艱貞吉。未光也。未光。即屯九五。夬九五之類(lèi)?！鹆?。噬乾肉。得黃金貞厲。無(wú)咎。象曰。噬乾肉。難于膚。而易于乾胏者也。乃所治之獄。匪難匪易之象。黃者中也。金者剛也。變乾。金之象也。乾錯坤。黃之象也。離得坤之中爻為中女。則離之中。乃坤土也。故曰黃金。貞者純乎天理之公。而無(wú)私也。厲者。存乎危懼之心。而無(wú)忽也。無(wú)咎者。刑罰當而民不冤也?！鹆寰幼?。用刑于人。人無(wú)不服。故有噬乾肉易嗑之象。然恐其柔順而不斷也。故必如黃之中。金之剛。而又同厲。乃得無(wú)咎。因六五柔中。故戒占者占中之象又如此。貞厲無(wú)咎。得當也。當去聲○言必如此治獄方得當也?！鹕暇?。何校滅耳。兇。何音荷○何者負也。謂在勁也。中爻坎為桎梏。初則曰屨。上則曰負。以人身分上下而言也。滅者。遮滅其耳也?？矠槎?。滅耳之象也。又離為戈兵。中爻艮為手。手持戈兵。加于耳之上。亦滅耳之象也?！鹕暇啪迂灾?。當獄之終。蓋惡極罪大。怙終不悛者也。故有何校滅耳之象。占者如此。兇可知矣。象曰。何校滅耳。聰不明也。聦者聞也。聽(tīng)也。上九未變。離明在上?？捕谙?。故聽(tīng)之明。今上九既變。則不成離明矣。所以聽(tīng)之不明也。困卦坎有言不信。夬四變坎。聞言不信。今既聽(tīng)之不明。則不信人言矣?？布刃碾U。又不信好言。所以犯大罪。
賁。離下艮上。賁。無(wú)色也。
賁飾也。為卦。山下有火。山者。百物草木之所聚。下有火。則照見(jiàn)其上。品匯皆被光彩。賁之象也。序卦。嗑者合也。物不可以茍合也。故受之以賁。所以次噬嗑。
賁亨。小利有攸往。賁彼偽反○小利攸往。亦為亨。但亨之不大耳。彖曰。賁亨。柔來(lái)而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。天文也。文明以上。人文也。觀(guān)乎天文。以察時(shí)變。觀(guān)乎人文。以化成天下。以卦綜卦德釋卦辭。而極言之。本卦綜噬嗑。柔來(lái)文剛者。噬嗑上卦之柔。來(lái)文賁之剛也。柔指離之陰卦。剛則艮之陽(yáng)卦也。柔來(lái)文剛。以成離明。內而離明。則足以照物。動(dòng)罔不臧。所以亨。分者。又分下卦也。分剛上而文柔者。分噬嗑下卦之剛。上而為艮。以文柔也。剛指震之陽(yáng)卦。柔則離之陰卦也。剛上而文柔。以成艮止。外而艮止。則內而能知之。外而不能行之。僅可小利有攸往而已。不能建大功業(yè)也。故以其卦綜觀(guān)之。柔來(lái)文剛。剛上文柔。是即天之文也。何也。蓋在天成象。日月五星之運行。不過(guò)此一剛一柔。一往一來(lái)而已。今本卦剛柔交錯。是賁之文。即天之文也。以其卦德觀(guān)之。是即人之文也。何也。蓋人之所謂文者。不過(guò)文之明也。而燦然有禮以相接。文之止也。而截然有分以相守。今本卦?xún)榷x明。外而艮止。是賁之文。即人之文也。觀(guān)天文以察時(shí)變。觀(guān)人文以化成天下。賁之文不其大哉。變者。四時(shí)寒暑代謝之變也?；?。變而為新。成者。久而成俗?！鹣笤?。山下有火。賁。君子以明庶政。無(wú)敢折獄。明。離象。無(wú)敢。艮象。庶者。眾也。繁庶小事。如錢(qián)谷出納之類(lèi)。折獄。則一輕重出入之間。民命之死生所系。乃大事也。曰無(wú)敢者。非不折獄也。不敢輕折獄也。再三詳審。而后發(fā)之意。此即小利有攸往之理。因內明外止。其取象如此。賁與噬嗑相綜。噬嗑利用獄者。明因雷而動(dòng)也。賁不敢折獄者。明因艮而止也?！鸪蹙?。賁其趾。舍車(chē)而徒。舍音舍○賁其趾者。道義以文飾其足趾也。舍得棄也。徒者徒行也。舍車(chē)而徒。即賁其趾也。言舍車(chē)之榮而徒行。是不以徒行為辱。而自以道義為榮也。中爻震與坎。震。趾之象也?？?。車(chē)之象也。變艮。止而又止。舍之象也。初比二而應四。比二則從乎坎車(chē)矣。應四。則從乎震趾矣。然升乎車(chē)者。必在上。方可乘。易中言乘者。皆在上也。言承者。皆在下也。初在下。無(wú)乘之理。故有舍坎車(chē)而從震趾之象。觀(guān)小象乘字可見(jiàn)?！鸪蹙艅偟旅黜?。蓋內重外輕。自賁于下而隱者也。故有舍非義之車(chē)。而安于徒步之象。占者得此。當以此自處也。象曰。舍車(chē)而徒。義弗乘也。初在下。無(wú)可乘之理?！鹆?。賁其須。在頤曰須。在口曰有髭。在頰曰髯。須不能以自動(dòng)。隨頤而動(dòng)。則須雖美。乃附于頤以為文者也。本卦綜噬嗑。原有頤象。今變陽(yáng)則中爻為兌口矣?？谂灾?。莫如須。故以須象之?！鹆躁幦峋又姓?。三以陽(yáng)剛得正。皆無(wú)應與。故二附三而動(dòng)。猶須附頤而動(dòng)也。故有賁其須之象。占者附其君子。斯無(wú)愧于賁矣。象曰。賁其須。與上興也。與者相從也。興者興起也。則言二陰柔。從三陽(yáng)興起者也?！鹁湃?。賁如濡如。永貞吉。如。助語(yǔ)辭。濡。沾濡也。離文自飾。賁如之象也。中爻坎水自潤。濡水之象也。永貞者。長(cháng)永其貞也。九三本貞。教之以永其貞也。吉者陰終不能陵也?！鹁湃砸魂?yáng)居二陰之間。當賁之時(shí)。陰本比已。為之左右先后。蓋得其賁而潤澤者也。故有賁如濡如之象。然不可溺于所安也。占者能守永貞之戒。斯吉矣。象曰。永貞之吉。終莫之陵也。陵者侮也。能永其貞。則不陷溺于陰柔之中。有所嚴憚。終莫之陵侮也?！鹆?。賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。皤白波反○皤。白也。四變中爻為巽。白之象也。賁如皤如者。言未成其賁而成其皤也。非賁如而又皤如也。中爻震為馵足。為的顙。馵白足。顙白顛。白馬之象也。舊注不知象。故言人白。則馬亦白。無(wú)是理矣。翰如者。馬如翰之飛也。中爻坎?？矠樨叫闹R。翰如之象也?？苤溉??；殒胖赋??！鹆呐c初為正應。蓋相為賁者也。乃為九三所隔。而不得遂。故未成其賁。而成其皤。然四往求于初之心。如飛翰之疾。不以三之隔而遂已也。使非三之寇。則與初成婚媾。而相為賁矣。是以始雖相隔。而終則相親也。即象而占可知矣。與屯六二同。象曰。六四。當位。疑也。匪寇婚媾。終無(wú)尤也。以陰居陰。故當位。疑者。疑懼其三之親比也。六四守正。三不能求。故終無(wú)過(guò)尤?！鹆?。賁于丘園。束帛戔戔。吝。終吉。戔音箋○艮為山。丘之象也。故頤卦指上九為丘。渙卦中爻艮。故六四渙有丘。艮為果蓏。入居中爻震木之上。果蓏林木。園之象也。此丘園指上九。上九賁白。貧賤肆志。乃山林高蹈之賢。蠱乃同體之卦。上九。不事王侯。隨卦上六錯艮。亦曰西山。則上九乃山林之賢無(wú)疑矣。兩疋為束。陰爻兩坼。束之象也。坤為帛。此坤主帛之象也。戔與殘同。傷也。艮錯兌。為毀折。戔之象也。束帛傷戔。即今人之禮縀也。本卦上體下體皆外傷中虛。有禮縀之象。上戔下戔。故曰戔戔。陰吝嗇。故曰吝?！鹆逦拿饕灾怪?。當賁之時(shí)。下無(wú)應與。乃上比上九高蹈之賢。故有光賁丘園束帛以聘之象。然賁道將終。文反于質(zhì)。故又有戔戔之象。以此為禮。有似于吝。然禮薄意勤。禮賢下士。乃人君可喜之事。占者得此。吉可知矣。象曰。六五之吉。有喜也。艮錯兌為悅。故曰有喜。得上九高賢而文之。豈不喜?！鹕暇?。白賁。無(wú)咎。賁文也。白質(zhì)也。故曰白受采。上九居賁之極。物極則反。有色復于無(wú)色。所以有白賁之象。文勝而反于質(zhì)。無(wú)咎之道也。故其象占如此。象曰。白賁無(wú)咎。上得志也。文勝而反于質(zhì)。退居山林之地。六五之君。以束帛聘之。豈不得志。此以人事言者也。若以卦綜論之。此爻原是噬嗑初爻。剛上文柔。以下居上。所以得志。
剝。坤下艮上。剝。爛也。
剝者落也。九月之卦也。五陰在下。一陽(yáng)居上。陰盛陽(yáng)孤。勢將剝落。而盡剝之義也。至高之山。附著(zhù)于地。有傾頹之勢。剝之象也。序卦。賁者飾也。致飾。然后亨則盡矣。故受之剝。所以次賁。
剝。不利有攸往。不利有攸往。言不可有所往。當儉德避難。所以為君子謀也?！疱柙?。剝。剝也。柔變剛也。不利有攸往。小人長(cháng)也。順而止之。觀(guān)象也。君子尚消息盈虛。天行也。長(cháng)丁丈反○以卦體卦德釋卦名卦辭。剝者陽(yáng)剝也。所以剝之者陰也。五之陰。上進(jìn)而欲變乎上之一陽(yáng)也。以卦體言之。小人長(cháng)也。陰邪之聲勢方張也。以卦象言之。內順外止。有順時(shí)而止之象。人當觀(guān)此象也。觀(guān)小人之時(shí)。時(shí)不可往。觀(guān)一卦之象。象自不往。所以不利有攸往。消息者。盈虛之方始。盈虛者。消息之已成。消息盈虛。四字皆以陽(yáng)言復者陽(yáng)之息。姤者陽(yáng)之消。乾者陽(yáng)之盈。坤者陽(yáng)之虛。此正陽(yáng)消而將虛之時(shí)也。天行者。天道自然之運也。天運之使然。君子亦惟以是為尚。與天時(shí)行而已。既不可往。又豈往哉。君子二句。又推原不利有攸往之故?！鹣笤?。山附于地。剝上以厚下安宅。上。謂居民之上。一陽(yáng)在上之象也。厚下者。厚民之生。省刑罰薄稅斂之類(lèi)也。宅者上所居之位。非宅舍也。因艮體一陽(yáng)。覆幬于上。有宅舍之象。故以宅言之。所以上九亦以廬言者。以有廬之象也。厚下安宅者。言厚下而不剝下者。正所以自安其宅也。民惟邦本。本固邦寧之意。卦以下剝上取義。乃小人剝君子。成剝之義。象以上厚下取義。乃人君厚生民。則治剝之道也?！鸪趿?。剝床以足。蔑貞吉。剝床以足者。剝落其床之足也。變震。足之象也。剝自下起。故以足言之。一陽(yáng)在上。五陰列下。有宅象廬象床象。蔑者。滅也。蔑貞者。蔑其正道也。指上九也。方剝足而即言蔑貞。如履霜而知堅冰至也?！鸪趿巹冊谙?。有剝床以足之象。剝床以足。猶未見(jiàn)其兇。然其剝足之勢。不至蔑貞而不已。故戒占者如此。此圣人為君子危。而欲其自防于始也。象曰。剝床以足。以滅下也。以滅下。則漸而上矣。見(jiàn)其端甚微。知其必有蔑貞之禍?！鹆?。剝床以辨。蔑貞兇。辨者。床之乾也。不曰乾而曰辨者。謂床之下。足之上。分辨處也。蔑貞同初。象曰。剝床以辨。未有與也。與者陽(yáng)也。凡爻中。陽(yáng)以應陰。陰以應陽(yáng)。方謂之應。相比亦然。二本陰爻。有陽(yáng)爻之應?；蛴嘘?yáng)爻之比。則有與矣。今比乎二者初也。初陰也。應乎二者五也。五亦陰也。前后左右。皆無(wú)應與之陽(yáng)。則上九乃孤陽(yáng)矣。豈不蔑貞。故初知其蔑貞。而二亦知其必有此兇也?！鹆?。剝之無(wú)咎。三。雖與上九為正應。不可言剝。然在剝卦之中。猶不能離乎剝之名。語(yǔ)助辭。眾陰方剝陽(yáng)而三獨與之為應。是小人中之君子也。去其黨而從正。雖得罪于私黨。而見(jiàn)取于公論。其義無(wú)咎矣。占者如此。故無(wú)咎。剝以近陽(yáng)者為善。應陽(yáng)者次之。近陽(yáng)者六五是也。故無(wú)不利。應陽(yáng)者此爻是也。故無(wú)咎?！饏问霞屹v。惡莫大焉。象曰。剝之無(wú)咎。失上下也。上下。謂四陰。三居四陰之中。不與之同黨。而獨與一陽(yáng)為應與。是所失者上下之陰。而所得者上九之陽(yáng)也。惟其失四小人。所以得一君子?！鹆?。剝床以膚兇。初足二辨三床之上。四乃上體。居床之上。乃床上人之膚也。剝床而及其肌膚。禍切身矣。故不言蔑貞而直曰兇。象曰。剝床以膚。切近災也。言禍已及身。而不可免也?！鹆?。貫魚(yú)以宮人寵。無(wú)不利。五正。彖辭所謂順而止之也。貫魚(yú)者。魚(yú)之貫串而相次以序。五陰列兩旁之象也。本卦大象巽。此爻變巽。巽有魚(yú)象。詳見(jiàn)中孚。巽為繩。貫之象也。以者。后妃以之也。五君位。為眾陰之長(cháng)。故可以以之。魚(yú)陰物。宮人眾妾。乃陰之美。而受制于陽(yáng)者。艮錯兌為少女。宮人之象也。以宮人寵者。統領(lǐng)宮人。以次上行。進(jìn)御而獲其寵也。一陽(yáng)在上。五率其眾陰。本卦原有此象。且內順外止。本卦原有此德。陰順。則能從乎陽(yáng)。艮止。則必不剝陽(yáng)矣。無(wú)不利者。陰聽(tīng)命于陽(yáng)。乃小人聽(tīng)命于君子也。故無(wú)不利。非程傳別設義之說(shuō)?！鹆?。以剝其膚而兇。至六五。陰長(cháng)陽(yáng)消之極矣。然本卦順而且止。故陰不剝陽(yáng)。有貫魚(yú)以宮人寵。反聽(tīng)命于陽(yáng)之象。此小人之福。而君子之幸也。故占者。無(wú)不利。象曰。以宮人寵。終無(wú)尤也。五以陰剝陽(yáng)。今率其類(lèi)以聽(tīng)命于陽(yáng)。有何過(guò)尤?！鹕暇?。碩果不食。君子得輿。小人剝廬。碩果者。碩大之果。陽(yáng)大陰小。碩之象也。艮為果。果之象也。不食者。在枝間未食也。諸陽(yáng)皆消。一陽(yáng)在上。碩果獨在枝上之象也。此爻未變。艮錯兌為口。猶有可食之象。此爻一變則為坤而無(wú)口矣。不食之象也。果碩大不食。必剝落朽爛矣。故孔子曰。剝者。爛也。果剝落朽爛于外。其中之核又復生仁。猶陽(yáng)無(wú)可盡之理。窮上反下。又復生于下也。輿者。物賴(lài)之以載。猶地之能載物也。
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