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周易
上經(jīng)
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系辭上
系辭下
說(shuō)卦
序卦
雜卦
上經(jīng)
01. 乾（卦一）
ⅰ
?。ㄇ虑希?div style="height:15px;">
《乾》：元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見(jiàn)龍在田，利見(jiàn)大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎。
九四：或躍在淵，無(wú)咎。
九五：飛龍在天，利見(jiàn)大人。
上九：亢龍，有悔。
用九：見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成。時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶
物，萬(wàn)國威寧。
《象》曰：天行健，君子以自強不息?！皾擙埼鹩谩?，陽(yáng)在下也?！耙?jiàn)龍在田”，德施普也?！敖K日乾乾”，反復道也?！盎蜍S在淵”，進(jìn)無(wú)咎也?！帮w龍
在天”，大人造也?！翱糊堄谢凇?，盈不可久也?！坝镁拧?，天德不可為首也。
《文言》曰：“元”者，善之長(cháng)也；“亨”者，嘉之會(huì )也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之干也。君子體仁，足以長(cháng)人；嘉會(huì )，足以合禮；利物，足
以和義；貞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、貞?！?div style="height:15px;">
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶。樂(lè )則行之，憂(yōu)則違之，確乎其不可拔，潛龍也?！?div style="height:15px;">
九二曰“見(jiàn)龍在田，利見(jiàn)大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！兑住吩唬骸?jiàn)龍在田，
利見(jiàn)大人’，君德也?！?div style="height:15px;">
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎”，何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終
之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂(yōu)，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣?！?div style="height:15px;">九四曰“或躍在淵，無(wú)咎”，何謂也？子曰：“上下無(wú)常，非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎?！?div style="height:15px;">九五曰“飛龍在天，利見(jiàn)大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。
水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬(wàn)物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類(lèi)也?！?div style="height:15px;">上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也?！?div style="height:15px;">“潛龍勿用”，下也?！耙?jiàn)龍在田”，時(shí)舍也?！敖K日乾乾”，行事也?！盎蜍S在淵”，自試也?！帮w龍在天”，上治也?！翱糊堄谢凇?，窮之災也。乾
元“用九”，天下治也。
“潛龍勿用”，陽(yáng)氣潛藏?！耙?jiàn)龍在田”，天下文明?！敖K日乾乾”，與時(shí)偕行?！盎蜍S在淵”，乾道乃革?！帮w龍在天”，乃位乎天德?！翱糊堄谢凇?，
與時(shí)偕極。乾元“用九”，乃見(jiàn)天則。
《乾》“元”者，始而亨者也?！袄憽闭?，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。
“時(shí)乘六龍”，以“御天”也?！霸菩杏晔?，天下平也。君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也?！皾摗敝疄檠砸?，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子“弗用”也。
君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩唬骸耙?jiàn)龍在田，利見(jiàn)大人”，君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之?！盎颉敝?，疑之也，故“無(wú)咎”。
夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？
“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
02. 坤（卦二）
ⅱ
ⅱ（坤下坤上）
《坤》：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
《彖》曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類(lèi)，行地無(wú)疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，
后順得常。西南得朋，乃與類(lèi)行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無(wú)疆。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。
六二，直、方、大，不習，無(wú)不利。
《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也?！安涣暉o(wú)不利”，地道光也。
六三，含章，可貞，或從王事，無(wú)成有終。
《象》曰“含章可貞”，以時(shí)發(fā)也?！盎驈耐跏隆?，知光大也。
六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。
《象》曰：“括囊無(wú)咎”，慎不害也。
六五，黃裳，元吉。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
上六，龍戰于野，其血玄黃。
《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。
用六，利永貞。
《象》曰：用六“永貞”，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。積善之家必有馀慶，積不善之家必有馀殃。臣弒其君，
子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辯之不早辯也。
《易》曰：“履霜，堅冰至”，蓋言順也?！爸薄逼湔?，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤?！爸?、方、大，不習無(wú)不利”，則不疑其所行也。
陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無(wú)成而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱?！兑住吩唬骸袄?，無(wú)咎無(wú)譽(yù)”，蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。陰疑于陽(yáng)必戰，為其嫌于無(wú)陽(yáng)也，故稱(chēng)“龍”焉。猶未離其類(lèi)也，故稱(chēng)“血”
焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
03．屯（卦三）
ⅴ
ⅲ（震下坎上）
《屯》：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。動(dòng)乎險中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿(mǎn)盈，天造草昧。宜尋建侯而不寧。
《象》曰：云雷，屯。君子以經(jīng)綸。
初九，磐桓，利居貞。利建侯。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三，即鹿無(wú)虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。
《象》曰：“即鹿無(wú)虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無(wú)不利。
《象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞兇。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：“泣血漣如”，何可長(cháng)也。
04. 蒙（卦四）
ⅶ
ⅴ（坎下艮上）
《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞?！跺琛吩唬好?，山下有險，險而止，蒙?！懊珊唷?，以亨行，時(shí)中也?！胺?div style="height:15px;">我求童蒙，童蒙求我”。志應也?！俺躞吒妗?，以剛中也?！霸偃秊^，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，圣功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏，以往吝。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
《象》曰：“子克家”，剛柔節也。
六三，勿用取女，見(jiàn)金夫，不有躬。無(wú)攸利。
《象》曰：“勿用取女”，行不順也。
六四，困蒙，吝。
《象》曰：“困蒙之吝”，獨遠實(shí)也。
六五，童蒙，吉。
《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。
《象》曰：“利”用“御寇”，上下順也。
05. 需（卦五）
ⅴ
?。ㄇ驴采希?div style="height:15px;">《需》：有孚，光亨。貞吉，利涉大川。
《彖》曰：“需”，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣?！靶?，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也?！袄娲蟠ā?，往有功也。
《象》曰：云上于天，需。君子以飲食宴樂(lè )。
初九，需于郊，利用恒，無(wú)咎。
《象》曰：“需于郊”，不犯難行也?！袄煤銦o(wú)咎”，未失常也。
九二，需于沙，小有言，終吉。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
九三，需于泥，致寇至。
《象》曰：“需于泥”，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四，需于血，出自穴。
《象》曰：“需于血，”順以聽(tīng)也。
九五，需于酒食，貞吉。
《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之終吉。
《象》曰：“不速之客來(lái)，敬之終吉”，雖不當位，未大失也。
06. 訟（卦六）
ⅰ
ⅴ（坎下乾上）
《訟》：有孚窒惕，中吉，終兇。利見(jiàn)大人。不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟?！霸A有孚窒惕，中吉”，剛來(lái)而得中也?！敖K兇”，訟不可成也?！袄?jiàn)大人”，尚中正也?！安焕娲蟠ā?，入
于淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
初六，不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：“不永所事”，訟不可長(cháng)也。雖“小有言”，其辯明也。
九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶(hù)，無(wú)眚。
《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
六三，食舊德，貞厲，終吉?；驈耐跏?，無(wú)成。
《象》曰：食舊德，從上吉也。
九四，不克訟，復既命渝。安貞吉。
《象》曰：復即命渝，安貞不失也。
九五：訟，元吉。
《象》曰：“訟，元吉”以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
07. 師（卦七）
ⅱ
ⅴ（坎下坤上）
《師》：貞丈人吉，無(wú)咎。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六，師出以律，否臧兇。
《象》曰：“師出以律，”失律兇也。
九二，在師中吉，無(wú)咎，王三錫命。
《象》曰：“在師中吉”，承天寵也?！巴跞a命”，懷萬(wàn)邦也。
六三，師或輿尸，兇。
《象》曰：“師或輿尸”，大無(wú)功也。
六四，師左次，無(wú)咎。
《象》曰：“左次無(wú)咎”，未失常也。
六五，田有禽。利執言，無(wú)咎。長(cháng)子帥師，弟子輿尸，貞兇。
《象》曰：“長(cháng)子帥師”，以中行也?！暗茏虞浭?，使不當也。
上六，大君有命，開(kāi)國承家，小人勿用。
《象》曰：“大君有命”，以正功也?！靶∪宋鹩谩?，必亂邦也。
08. 比（卦八）
ⅴ
ⅱ（坤下坎上）
《比》：吉。原筮，元，永貞，無(wú)咎。不寧方來(lái)，后夫兇。
《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順從也?！霸?，元永貞，無(wú)咎”，以剛中也?！安粚幏絹?lái)”，上下應也?！昂蠓騼础?，其道窮也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬(wàn)國，親諸侯。
初六，有孚比之，無(wú)咎。有孚盈缶，終來(lái)有它，吉。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
六二，比之自?xún)?，貞吉?div style="height:15px;">《象》曰：“比之自?xún)取?，不自失也?div style="height:15px;">六三，比之匪人。
《象》曰：比之匪人”，不亦傷乎？
六四，外比之，貞吉。
《象》曰：外比于賢，以從上也。
九五，顯比，王用三驅?zhuān)扒?，邑人不誡，吉。
《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
上六，比之無(wú)首，兇。
《象》曰：“比之無(wú)首”，無(wú)所終也。
09. 小畜（卦九）
ⅳ
?。ㄇ沦闵希?div style="height:15px;">《小畜》：亨。密云不雨。自我西郊。
《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨?！懊茉撇挥辍?，尚往也?！白晕椅鹘肌?，施未行也。
《象》曰：風(fēng)行天上，“小畜”。君子以懿文德。
初九，“復自道，何其咎？吉。
《象》曰：“復自道”，其義“吉”也。
九二，牽復，吉。
《象》曰：牽復在中，亦不自失也。
九三，輿說(shuō)輻。夫妻反目。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
六四，有孚，血去，惕出無(wú)咎。
《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。
上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征兇。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也?！熬诱鲀础?，有所疑也。
10. 履（卦十）
ⅰ
ⅷ（兌下乾上）
《履》：履虎尾，不咥人。亨。
《彖》曰：“履”，柔履剛也。說(shuō)而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辨上下，定民志。
初九，素履往，無(wú)咎。
《象》曰：“素履之往”，獨行愿也。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也?！磅四苈摹?，不足以與行也?！皢A人之兇”，位不當也?！拔淙藶橛诖缶?，志剛也。
九四，履虎尾，愬愬，終吉。
《象》曰：“愬愬終吉”。志行也。
九五，夬履，貞厲。
《象》曰：“夬履貞厲”，位正當也。
上九，視履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
11. 泰（卦十一）
ⅱ
?。ㄇ吕ど希?div style="height:15px;">《泰》：小往大來(lái)，吉，亨。
《彖》曰：“泰，小往大來(lái)。吉，亨?！眲t是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內陽(yáng)而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長(cháng)，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九，拔茅茹，以其匯。征吉。
《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。
《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。
九三，無(wú)平不陂，無(wú)往不復。艱貞無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：“無(wú)往不復”，天地際也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩，不富”，皆失實(shí)也?！安唤湟枣凇?，中心愿也。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
上六，城復于隍，勿用師，自邑告命。貞吝。
《象》曰：“城復于隍”，其命亂也。
12. 否（卦十二）
ⅰ
ⅱ（坤下乾上）
《否》：否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)?！眲t是天地不交而萬(wàn)物不通也，上下不交而天下無(wú)邦也；內陰而外陽(yáng)，內柔而外剛，內小人而外君子，小
人道長(cháng)，君子道消也。
《象》曰：天地不交，“否”。君子以?xún)€德辟難，不可榮以祿。
初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨。
《象》曰：“拔茅貞吉”，志在君也。
六二，包承，小人吉，大人否。亨。
《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。
六三，包羞。
《象》曰：“包羞”，位不當也。
九四，有命，無(wú)咎，疇離祉。
《象》曰：“有命無(wú)咎”，志行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
上九，傾否，先否后喜。
《象》曰：否終則傾，何可長(cháng)也。
13. 同人（卦十三）
ⅰ
ⅵ（離下乾上）
《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。
《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通
天下之志。
《象》曰：天與火，同人。君子以類(lèi)族辨物。
初九，同人于門(mén)，無(wú)咎。
《象》曰：“出門(mén)同人”，又誰(shuí)咎也。
六二，同人于宗，吝。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也?！叭龤q不興”，安行也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其“吉”，則困而反則也。
九五，同人先號咷而后笑，大師克，相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九，同人于郊，無(wú)悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
14. 大有（卦十四）
ⅵ
?。ㄇ码x上）
《大有》：元亨。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”。其德剛健而文明，應乎天而時(shí)行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。
初九，無(wú)交害匪咎。艱則無(wú)咎。
《象》曰：大有初九，無(wú)交害也。
九二，大車(chē)以載，有攸往，無(wú)咎。
《象》曰：“大車(chē)以載”，積中不敗也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
九四，匪其彭，無(wú)咎。
《象》曰：“匪其彭，無(wú)咎?！泵鞅鏁喴?。
六五，厥孚交如威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也?！巴缰?，易而無(wú)備也。
上九，自天祐之，吉，無(wú)不利。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
15. 謙（卦十五）
ⅱ
ⅶ（艮下坤上）
《謙》：亨。君子有終。
《彖》曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，
君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱(chēng)物平施。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
六二，鳴謙，貞吉。
《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
九三，勞謙君子，有終，吉。
《象》曰：“勞謙君子”，萬(wàn)民服也。
六四，無(wú)不利，捴謙。
《象》曰：“無(wú)不利，捴謙”，不違則也。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無(wú)不利。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師征邑國。
《象》曰：“鳴謙”，志未得也?！翱捎眯袔煛?，征邑國也。
16. 豫（卦十六）
ⅲ
ⅱ（坤下震上）
《豫》：利建侯行師。
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民
服，豫之時(shí)義大矣哉！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè )崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六，鳴豫，兇。
《象》曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。
六二，介于石，不終日，貞吉。
《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。
六三，盱豫，悔，遲有悔。
《象》曰：“盱豫不悔”，位不當也。
九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。
《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。
六五，貞疾，恒不死。
《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也?！昂悴凰馈?，中未亡也。
上六，冥豫，成有渝。無(wú)咎。
《象》曰：“冥豫”在上，何可長(cháng)也？
17. 隨（卦十七）
ⅷ
ⅲ（震下兌上）
《隨》：元亨，利貞，無(wú)咎。
《彖》曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉！
《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
初九，官有渝，貞吉，出門(mén)交有功。
《象》曰：“官有渝”，從正吉也?！俺鲩T(mén)交有功”，不失也。
六二，系小子，失丈夫。
《象》曰：“系小子”，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
九四，隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？
《象》曰：“隨有獲”，其義兇也?！坝墟谠诘馈?，明功也。
九五，孚于嘉，吉。
《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。
上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。
《象》曰：“拘系之”，上窮也。
18. 蠱（卦十八）
ⅶ
ⅳ（巽下艮上）
《蠱》：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也?！袄娲蟠ā?，往有事也?！跋燃兹?，后甲三日”，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。
初六，干父之蠱，有子，考無(wú)咎。厲，終吉。
《象》曰：“干父之蠱”，意承考也。
九二，干母之蠱，不可貞。
《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。
九三，干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。
《象》曰：“干父之蠱”，終無(wú)咎也。
六四，裕父之蠱，往見(jiàn)吝。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
六五，干父之蠱，用譽(yù)。
《象》曰：“干父用譽(yù)”，承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
19. 臨（卦十九）
ⅱ
ⅷ（兌下坤上）
《臨》：元亨，利貞。至于八月有兇。
《彖》曰：臨，剛浸而長(cháng)，說(shuō)而順，剛中而應。大亨以正，天之道也?！爸劣诎嗽掠袃础?，消不久也。
《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。
初九，咸臨，貞吉。
《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。
九二，咸臨，吉，無(wú)不利。
《象》曰：“咸臨吉無(wú)不利”，未順命也。
六三，甘臨，無(wú)攸利；既憂(yōu)之，無(wú)咎。
《象》曰：“甘臨”，位不當也?！凹葢n(yōu)之”。咎不長(cháng)也。
六四，至臨，無(wú)咎。
《象》曰：“至臨無(wú)咎”，位當也。
六五，知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
上六，敦臨，吉，無(wú)咎。
《象》曰：“敦臨之吉”，志在內也。
20. 觀(guān)（卦二十）
ⅳ
ⅱ（坤下巽上）
《觀(guān)》：盥而不薦。有孚颙若。
《彖》曰：大觀(guān)在上，順而巽，中正以觀(guān)天下，觀(guān)?！邦露凰]，有孚颙若”，下觀(guān)而化也。觀(guān)天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設教，而天下服矣。
《象》曰：風(fēng)行地上，觀(guān)。先王以省方觀(guān)民設教。
初六，童觀(guān)，小人無(wú)咎，君子吝。
《象》曰：“初六童觀(guān)”，“小人”道也。
六二，窺觀(guān)，利女貞。
《象》曰：“窺觀(guān)女貞”，亦可丑也。
六三，觀(guān)我生，進(jìn)退。
《象》曰：“觀(guān)我生進(jìn)退”，未失道也。
六四，觀(guān)國之光，利用賓于王。
《象》曰：“觀(guān)國之光”，尚賓也。
九五，觀(guān)我生，君子無(wú)咎。
《象》曰：“觀(guān)我生”，觀(guān)民也。
上九，觀(guān)其生，君子無(wú)咎。
《象》曰：“觀(guān)其生”，志未平也。
21. 噬嗑（卦二十一）
ⅵ
ⅲ（震下離上）
《噬嗑》：亨。利用獄。
《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動(dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
初九，屨校滅趾，無(wú)咎。
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。
六二，噬膚滅鼻，無(wú)咎。
《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
六三，噬臘肉遇毒，小吝，無(wú)咎。
《象》曰：“遇毒”，位不當也。
九四，“噬干胏，得金矢。利艱貞，吉。
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
六五，噬干肉得黃金。貞厲，無(wú)咎。
《象》曰：“貞厲無(wú)咎”，得當也。
上九，何校滅耳，兇。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。
22. 賁（卦二十二）
ⅶ
ⅵ（離下艮上）
《賁》：亨。小利有攸往。
《彖》曰：賁亨，柔來(lái)而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀(guān)乎天文，以察時(shí)變；觀(guān)乎人文，以化成
天下。
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。
初九，賁其趾，舍車(chē)而徒。
《象》曰：“舍車(chē)而徒”，義弗乘也。
六二，賁其須。
《象》曰：“賁其須”，與上興也。
九三，賁如，濡如，永貞吉。
《象》曰：“永貞之吉”，終莫之陵也。
六四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：六四，當位疑也?！胺丝芑殒拧?，終無(wú)尤也。
六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
《象》曰：“六五之吉”，有喜也。
上九，白賁，無(wú)咎。
《象》曰：“白賁無(wú)咎”，上得志也。
23. 剝（卦二十三）
ⅶ
ⅱ（坤下艮上）
《剝》：不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也?！安焕胸?，小人長(cháng)也。順而止之，觀(guān)象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：出附于地，剝。上以厚下安宅。
初六：剝床以足，蔑貞兇。
《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。
六二：剝床以辨，蔑貞兇。
《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。
六三：剝之，無(wú)咎。
《象》曰：“剝之無(wú)咎”，失上下也。
六四：剝床以膚，兇。
《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。
六五：貫魚(yú)以宮人寵，無(wú)不利。
《象》曰：“以宮人寵”，終無(wú)尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：“君子得輿”，民所載也?！靶∪藙儚]”，終不可用也。
24. 復（卦二十四）
ⅱ
ⅲ（震下坤上）
《復》：亨。出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎。反復其道，七日來(lái)復，利有攸往。
《彖》曰：“復，亨”。剛反，動(dòng)而以順行。是以“出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎”。
“反復其道，七日來(lái)復”，天行也?！袄胸?，剛長(cháng)也。復，其見(jiàn)天地之心乎。
《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。
初九，不遠復，無(wú)祗悔，元吉。
《象》曰：“不遠之復”，以修身也。
六二，休復，吉。
《象》曰：“休復之吉”，以下仁也。
六三，頻復，厲，無(wú)咎。
《象》曰：“頻復之厲”，義無(wú)咎也。
六四，中行獨復。
《象》曰：“中行獨復”，以從道也。
六五，敦復，無(wú)悔。
《象》曰：“敦復無(wú)悔”，中以自考也。
上六，迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。
《象》曰：“迷復之兇”，反君道也。
25. 無(wú)妄（卦二十五）
ⅰ
ⅲ（震下乾上）
《無(wú)妄》：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主于內，動(dòng)而健，剛中而應。大亨以正，天之命也?！捌浞苏许?，不利有攸往”，無(wú)妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！
《象》曰：天下雷行，物與無(wú)妄。先王以茂對時(shí)育萬(wàn)物。
初九，無(wú)妄往，吉。
《象》曰：“無(wú)妄之往”，得志也。
六二，不耕獲，不菑畬?zhuān)瑒t利用攸往。
《象》曰：“不耕獲”，未富也。
六三，無(wú)妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四，可貞。無(wú)咎。
《象》曰：“可貞無(wú)咎”，固有之也。
九五，無(wú)妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：“無(wú)妄之藥”，不可試也。
上九，無(wú)妄行，有眚，無(wú)攸利。
《象》曰：“無(wú)妄之行”，窮之災也。
26. 大畜（卦二十六）
ⅶ
?。ㄇ卖奚希?div style="height:15px;">《大畜》：利貞。不家食吉。利涉大川。
《彖》曰：大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也?！安患沂臣?，養賢也?！袄娲蟠ā?，應乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
初九，有厲，利已。
《象》曰：“有厲利已”，不犯災也。
九二，輿說(shuō)輹。
《象》曰：“輿說(shuō)輹”，中無(wú)尤也。
九三，良馬逐，利艱貞，曰閑輿衛，利有攸往。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
六四，童牛之牿，元吉。
《象》曰：“六四元吉”，有喜也。
六五，豮豕之牙，吉。
《象》曰：“六五之吉”，有慶也。
上九，何天之衢，亨。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
27. 頤（卦二十七）
ⅶ
ⅲ（震下艮上）
《頤》：貞吉。觀(guān)頤，自求口實(shí)。
《彖》曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀(guān)頤，觀(guān)其所養也。自求口實(shí)，觀(guān)其自養也。天地養萬(wàn)物，圣人養賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)大矣哉！
《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語(yǔ)，節飲食。
初九，舍爾靈龜，觀(guān)我朵頤，兇。
《象》曰：“觀(guān)我朵頤”，亦不足貴也。
六二，顛頤拂經(jīng)于丘頤，征兇。
《象》曰：“六二征兇”，行失類(lèi)也。
六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無(wú)攸利。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
六四，顛頤，吉?；⒁曧耥?，其欲逐逐，無(wú)咎。
《象》曰：“顛頤之吉”，上施光也。
六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。
《象》曰：“居貞之吉”，順以從上也。
上九，由頤，厲，吉。利涉大川。
《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
28. 大過(guò)（卦二十八）
ⅷ
ⅳ（巽下兌上）
《大過(guò)》：棟撓，利有攸往，亨。
《彖》曰：“大過(guò)”，大者過(guò)也?！皸潛稀?，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)，行。利有攸往，乃亨?！按筮^(guò)”之時(shí)大矣哉！
《象》曰：澤滅木，大過(guò)。君子以獨立不懼，遯世無(wú)悶。
初六，藉用白茅，無(wú)咎。
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。
《象》曰：“老夫女妻，”，過(guò)以相與也。
九三，棟橈，兇。
《象》曰：“棟橈”之“兇”，不可以有輔也。
九四，棟隆，吉。有它，吝。
《象》曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。
《象》曰：“枯楊生華”，何可久也?！袄蠇D士夫”，亦可丑也。
上六，過(guò)涉滅頂，兇。無(wú)咎。
《象》曰：“過(guò)涉之兇”，不可咎也。
29. 坎（卦二十九）
ⅴ
ⅴ（坎下坎上）
《習坎》：有孚維心，亨。行有尚。
《彖》曰：“習坎”，重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨，乃
以剛中也?！靶杏猩小?，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時(shí)用大矣哉！
《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。
初六，習坎，入于坎，窞，兇。
《象》曰：“習坎入坎”，失道，兇也。
九二，坎有險，求小得。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
六三，來(lái)之坎，坎險且枕，入于坎，窞，勿用。
《象》曰：“來(lái)之坎坎”，終無(wú)功也。
六四，樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無(wú)咎。
《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。
九五，坎不盈，祗既平，無(wú)咎。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
上六，系用徽纆，窴于叢棘，三歲不得，兇。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
30. 離（卦三十）
ⅵ
ⅵ（離下離上）
《離》：利貞。亨。畜牝牛吉。
《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。
《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。
初九，履錯然，敬之無(wú)咎。
《象》曰：“履錯之敬”，以辟咎也。
六二，黃離，元吉。
《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
《象》曰：“日昃之離”，何可久也？
九四，突如，其來(lái)如，焚如，死如，棄如。
《象》曰：“突如其來(lái)如”，無(wú)所容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無(wú)咎。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
下經(jīng)
31. 咸（卦三十一）
ⅷ
ⅶ（艮下兌上）
咸：亨。利貞。取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說(shuō)，男下女，是以“亨利貞，取女吉”也。天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平。觀(guān)其所
感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
初六，咸其拇。
《象》曰“咸其拇”，志在外也。
六二，咸其腓，兇。居吉。
《象》曰雖“兇居吉”，順不害也。
九三，咸其股，執其隨，往吝。
《象》曰：“咸其股”，亦不處也。志在隨人，所執下也。
九四，貞吉?；谕?。憧憧往來(lái)，朋從爾思。
《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也?！般裤客鶃?lái)”，未光大也。
九五，咸其脢，無(wú)悔。
《象》曰：“咸其脢”，志末也。
上六，咸其輔頰舌。
《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說(shuō)也。
32. 恒（卦三十二）
ⅲ
ⅳ（巽下震上）
恒：亨。無(wú)咎。利貞。利有攸往。
《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下。雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛柔皆應，恒?！昂愫酂o(wú)咎利貞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也?！袄胸?，終則
有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。觀(guān)其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
《象》曰：雷風(fēng)，恒。君子以立不易方。
初六，浚恒，貞兇，無(wú)攸利。
《《象》曰：“浚恒”之“兇”，始求深也。
九二，悔亡。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：“不恒其德”，無(wú)所容也。
九四，田無(wú)禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也。
六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
上六，振恒，兇。
《象》曰：振恒在上，大無(wú)功也。
33. 遯（卦三十三）
ⅰ
ⅶ（艮下乾上）
《遯》：亨。小利貞。
《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。剛當位而應，與時(shí)行也?！靶±憽?，浸而長(cháng)也。遯之時(shí)義大矣哉！
《象》曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。
初六，遯尾，厲，勿用有攸往。
《象》曰：“遯尾”之“厲”，不往何災也？
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。
《象》曰：“執用黃?！?，固志也。
九三，系遯，有疾厲，畜臣妾吉。
《象》曰：“系遯”之“厲”，有疾憊也?！靶蟪兼?，不可大事也。
九四，好遯，君子吉，小人否。
《象》曰：“君子好遯，小人否”也。
九五，嘉遯，貞吉。
《象》曰：“嘉遯貞吉”，以正志也。
上九，肥遯，無(wú)不利。
《象》曰：“肥遯無(wú)不利”，無(wú)所疑也。
34. 大壯（卦三十四）
ⅲ
?。ㄇ抡鹕希?div style="height:15px;">《大壯》：利貞。
《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯?！按髩牙憽?，大者正也。正大，而天地之情可見(jiàn)矣。
《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
初九，壯于趾，征兇，有孚。
《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。
九二，貞吉。
《象》曰：九二“貞吉”，以中也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
《象》曰：“小人用壯”，君子以罔也。
九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。
《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。
六五，喪羊于易，無(wú)悔。
《象》曰：“喪羊于易”，位不當也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也?！捌D則吉”，咎不長(cháng)也。
35. 晉（卦三十五）
ⅵ
ⅱ（坤下離上）
《晉》：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
《彖》曰：晉，進(jìn)也，明出地上。順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。
《象》曰：明出地上，《晉》。君子以自昭明德。
初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無(wú)咎。
《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也?！霸o(wú)咎”。未受命也。
六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福于，其王母。
《象》曰：“受茲介?！?，以中正也。
六三，眾允，悔亡。
《象》曰：“眾允”之志，上行也。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。
《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。
六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，無(wú)不利。
《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無(wú)咎，貞吝。
《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。
36. 明夷（卦三十六）
ⅱ
ⅵ（離下坤上）
《明夷》：利艱貞。
《彖》曰：明入地中，“明夷”。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。
“利艱貞”，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以蒞眾用晦而明。
初九，明夷，于飛垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：“君子于行”，義不食也。
六二，明夷夷于左股，用拯馬壯，吉。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。
六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門(mén)庭。
《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。
六五，箕子之明夷，利貞。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
上六，不明，晦，初登于天，后入于地。
《象》曰：“初登于天”，照四國也?！昂笕胩斓亍?，失則也。
37. 家人（卦三十七）
ⅳ
ⅵ（離下巽上）
《家人》：利女貞。
《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正
家而天下定矣。
《象》曰：風(fēng)自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
初九，閑有家，悔亡。
《象》曰：“閑有家”，志未變也。
六二，無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
九三，家人嗃々，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。
《象》曰：“家人嗃々”，未失也?！皨D子嘻嘻”，失家節也。
九四，富家，大吉。
《象》曰：“富家大吉”，順在位也。
九五，王假有家，勿恤，吉。
《象》曰：“王假有家”，交相愛(ài)也。
上九，有孚威如，終吉。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
38. 睽（卦三十八）
ⅵ
ⅷ（兌下離上）
《睽》：小事吉。
《彖》曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下。二女同居，其志不同行。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通
也。萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也，睽之時(shí)用大矣哉！
《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
初九，悔亡。喪馬勿逐自復。見(jiàn)惡人無(wú)咎。
《象》曰：“見(jiàn)惡人”，以辟咎也。
九二，遇主于巷，無(wú)咎。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
六三，見(jiàn)輿曳，其牛掣，其人天且劓，無(wú)初有終。
《象》曰：“見(jiàn)輿曳”，位不當也?！盁o(wú)初有終”，遇剛也。
九四，睽孤遇元夫，交孚，厲，無(wú)咎。
《象》曰：“交孚無(wú)咎”，志行也。
六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？
《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。
上九，睽孤見(jiàn)豕負途，載鬼一車(chē)，先張之弧，后說(shuō)之弧，匪寇，婚媾。往遇
雨則吉。
《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。
39. 蹇（卦三十九）
ⅴ
ⅶ（艮下坎上）
《蹇》：利西南，不利東北。利見(jiàn)大人。貞吉。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見(jiàn)險而能止，知矣哉！蹇，利西南”，往得中也?！安焕麞|北”，其道窮也?！袄?jiàn)大人”，往有功也。當位”貞吉”，
以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉！
《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
初六，往蹇來(lái)譽(yù)。
《象》曰：“往蹇來(lái)譽(yù)”，宜待也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無(wú)尤也。
九三，往蹇來(lái)反。
《象》曰：“往蹇來(lái)反”，內喜之也。
六四，往蹇來(lái)連。
《象》曰：“往蹇來(lái)連”，當位實(shí)也。
九五，大蹇朋來(lái)。
《象》曰：“大蹇朋來(lái)”，以中節也。
上六，往蹇來(lái)碩，吉，利見(jiàn)大人。
《象》曰：“往蹇來(lái)碩”，志在內也?！袄?jiàn)大人”，以從貴也。
40. 解（卦四十）
ⅲ
ⅴ（坎下震上）
《解》：利西南。無(wú)所往，其來(lái)復吉。有攸往，夙吉。
《彖》曰：解，險以動(dòng)，動(dòng)而免乎險，解?！敖?，利西南”，往得眾也。
“其來(lái)復吉”，乃得中也?！坝胸砑??！?，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉！
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過(guò)宥罪。
初六，無(wú)咎。
《象》曰：剛柔之際，義無(wú)咎也。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，得中道也。
六三，負且乘，致寇至，貞吝。
《象》曰：“負且乘”，亦可丑也。自我致戎，又誰(shuí)咎也？
九四，解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：“解而拇”，未當位也。
六五，君子維有解，吉，有孚于小人。
《象》曰：君子有解，小人退也。
上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
41. 損（卦四十一）
ⅶ
ⅷ（兌下艮上）
《損》：有孚，元吉，無(wú)咎?？韶?，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應有時(shí)。損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行。
《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。
初九，已事遄往，無(wú)咎。酌損之。
《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。
九二，利貞。征兇，弗損，益之。
《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。
六三，三人行則損一人，一人行則得其友。
《象》曰：“一人行”，“三”則疑也。
六四，損其疾，使遄有喜，無(wú)咎。
《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
《象》曰：六五元吉，自上祐也。
上九，弗損，益之，無(wú)咎，貞吉，利有攸往，得臣無(wú)家。
《象》曰：“弗損，益之”，大得志也。
42. 益（卦四十二）
ⅳ
ⅲ（震下巽上）
《益》：利有攸往。利涉大川。
《彖》曰：“益”，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆。自上下下，其道大光?！袄胸?，中正有慶?！袄娲蟠ā?，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆。天施地生，
其益無(wú)方。凡益之道，與時(shí)偕行。
《象》曰：風(fēng)雷，益。君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改。
初九，利用為大作，元吉，無(wú)咎。
《象》曰：“元吉無(wú)咎”，下不厚事也。
六二，或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享于帝，吉。
《象》曰：“或益之”，自外來(lái)也。
六三，益之用兇事，無(wú)咎。有孚。中行告公用圭。
《象》曰：“益用兇事”，固有之也。
六四，中行告公，從，利用為依遷國。
《象》曰：“告公從”，以益志也。
九五，有孚惠心，勿問(wèn)，元吉。有孚，惠我德。
《象》曰：“有孚惠心”，勿問(wèn)之矣?！盎菸业隆?，大得志也。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
《象》曰：“莫益之”，偏辭也?！盎驌糁?，自外來(lái)也。
43. 夬（卦四十三）
ⅷ
?。ㄇ聝渡希?div style="height:15px;">《夬》：揚于王庭，孚號。有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和?！皳P于王庭”，柔乘五剛也?！版谔栍袇枴?，其危乃光也?！案孀砸?，不利即戎”，所尚乃窮也。
“利有攸往”，剛長(cháng)乃終也。
《象》曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
初九，壯于前趾，往不勝，為咎。
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
九三，壯于頄，有兇。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無(wú)咎。
《象》曰：“君子夬夬”，終無(wú)咎也。
九四，臀無(wú)膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：“其行次且”，位不當也?！奥勓圆恍拧?，聰不明也。
九五，莧陸夬夬中行，無(wú)咎。
《象》曰：“中行無(wú)咎”，中未光也。
上六，無(wú)號，終有兇。
《象》曰：“無(wú)號之兇”，終不可長(cháng)也。
44. 姤（卦四十四）
ⅰ
ⅳ（巽下乾上）
《姤》：女壯，勿用取女。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女”，不可與長(cháng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！
《象》曰：天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方。
初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇，羸豕孚蹢躅。
《象》曰：“系于金柅”，柔道牽也。
九二，包有魚(yú)，無(wú)咎，不利賓。
《象》曰：“包有魚(yú)”，義不及賓也。
九三，臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。
《象》曰：“其行次且”，行未牽也。
九四，包無(wú)魚(yú)，起兇。
《象》曰：“無(wú)魚(yú)之兇”，遠民也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。
上九，姤其角，吝，無(wú)咎。
《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。
45. 萃（卦四十五）
ⅷ
ⅱ（坤下兌上）
《萃》：亨，王假有廟。利見(jiàn)大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。
《彖》曰：“萃”，聚也。順以說(shuō)，剛中而應，故聚也?！巴跫儆袕R”，致孝享也?！袄?jiàn)大人亨”，聚以正也?！坝么笊?，利有攸往”，順天命也。觀(guān)
其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
《象》曰：澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無(wú)咎。
《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。
六二，引吉，無(wú)咎，孚乃利用禴。
《象》曰：“引吉無(wú)咎”，中未變也。
六三，萃如嗟如，無(wú)攸利，往無(wú)咎，小吝。
《象》曰：“往無(wú)咎”，上巽也。
九四，大吉無(wú)咎。
《象》曰：“大吉無(wú)咎”，位不當也。
九五，萃有位，無(wú)咎。匪孚，元永貞，悔亡。
《象》曰：“萃有位”，志未光也。
上六，赍咨涕洟，無(wú)咎。
《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。
46. 升（卦四十六）
ⅱ
ⅳ（巽下坤上）
《升》：元亨。用見(jiàn)大人，勿恤。南征吉。
《彖》曰：柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應，是以大亨，“用見(jiàn)大人勿恤”，有慶也?！澳险骷?，志行也。
《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
初六，允升，大吉。
《象》曰：“允升大吉”，上合志也。
九二，孚乃利用禴，無(wú)咎。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三，升虛邑。
《象》曰：“升虛邑”，無(wú)所疑也。
六四，王用亨于岐山，吉，無(wú)咎。
《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。
六五，貞吉，升階。
《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。
上六，冥升，利于不息之貞。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
47. 困（卦四十七）
ⅷ
ⅴ（坎下兌上）
《困》：亨。貞大人吉，無(wú)咎。有言不信。
《彖》曰：“困”，剛揜也。險以說(shuō)，因而不失其所，亨，其唯君子乎?！柏懘笕思?，以剛中也?！坝醒圆恍拧?，尚口乃窮也。
《象》曰：澤無(wú)水，困。君子以致命遂志。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。
九二，困于酒食，朱紱方來(lái)。利用享祀。征兇，無(wú)咎。
《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。
六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。
《象》曰：“據于蒺藜”，乘剛也?！叭胗谄鋵m，不見(jiàn)其妻”，不祥也。
九四，來(lái)徐徐，困于金車(chē)，吝，有終。
《象》曰：“來(lái)徐徐”，志在下也。雖不當位，有與也。
九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀。
《象》曰：“劓刖”，志未得也?！澳诵煊姓f(shuō)”，以中直也?！袄眉漓搿?，
受福也。
上六，困于葛藟，于臲，曰動(dòng)悔有悔，征吉。
《象》曰：“困于葛藟”，未當也?！皠?dòng)悔有悔”，吉行也。
48. 井（卦四十八）
ⅴ
ⅳ（巽下坎上）
《井》：改邑不改井，無(wú)喪無(wú)得。往來(lái)井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也?！案囊夭桓木?，”乃以剛中也?！般嘀?，亦未繘井”，未有功也?！百淦俊?，是以?xún)匆病?div style="height:15px;">《象》曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。
初六，井泥不食。舊井無(wú)禽。
《象》曰：“井泥不食”，下也?！芭f井無(wú)禽”，時(shí)舍也。
九二，井谷射鮒，甕敝漏。
《象》曰：“井谷射鮒”，無(wú)與也。
九三，井渫不食，為我心惻?？捎眉?，王明并受其福。
《象》曰：“井渫不食”，行惻也。求“王明”，受福也。
六四，井甃，無(wú)咎。
《象》曰：“井甃無(wú)咎”，修井也。
九五，井洌，寒泉食。
《象》曰：“寒泉之食”，中正也。
上六，井收勿幕，有孚元吉。
《象》曰：“元吉”在“上”，大成也。
49. 革（卦四十九）
ⅷ
ⅵ（離下兌上）
《革》：已日乃孚。元亨。利貞，悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革?！耙讶漳随凇?，革而信之。文明以說(shuō)，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時(shí)成，湯武革命，
順乎天而應乎人。革之時(shí)大矣哉！
《象》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時(shí)。
初九，鞏用黃牛之革。
《象》曰：“鞏用黃?！?，不可以有為也。
六二，巳日乃革之，征吉，無(wú)咎。
《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。
九三，征兇。貞厲。革言三就，有孚。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣。
九四，悔亡。有孚改命，吉。
《象》曰：“改命之吉”，信志也。
九五，大人虎變，未占有孚。
《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。
上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。
《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也?！靶∪烁锩妗?，順以從君也。
50. 鼎（卦五十）
ⅵ
ⅳ（巽下離上）
《鼎》：元吉，亨。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養圣賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無(wú)咎。
《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也?！袄龇瘛?，以從貴也。
九二，鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。
《象》曰：“鼎有實(shí)”，慎所之也?！拔页鹩屑病?，終無(wú)尤也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。
《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
《象》曰：“覆公餗”，信如何也。
六五，鼎黃耳金鉉，利貞。
《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實(shí)也。
上九，鼎玉鉉，大吉，無(wú)不利。
《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。
51. 震（卦五十一）
ⅲ
ⅲ（震下震上）
《震》：亨。震來(lái)虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。
《彖》曰：震，亨?！罢饋?lái)虩虩”，恐致福也?！靶ρ詥　?，后有則也。
“震驚百里”，驚遠而懼邇也?！安粏守佰恕?，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。
初九，震來(lái)虩虩，后笑言啞啞，吉。
《象》曰：“震來(lái)虩虩”，恐致福也?！靶ρ詥　?，后有則也。
六二，震來(lái)厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。
《象》曰：“震來(lái)厲”，乘剛也。
六三，震蘇蘇，震行無(wú)眚。
《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。
九四，震遂泥。
《象》曰：“震遂泥”，未光也。
六五，震往來(lái)，厲，意無(wú)喪，有事。
《象》曰：“震往來(lái)厲”，危行也。其事在中，大無(wú)喪也。
上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無(wú)咎?；殒庞醒?。
《象》曰：“震索索”，中未得也。雖兇無(wú)咎，畏鄰戒也。
52. 艮（卦五十二）
ⅶ
ⅶ（艮下艮上）
《艮》：艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎。
《彖》曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。
“艮其止”，止其所也。上下敵應，不相與也。是以“不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎”也。
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
初六，艮其趾，無(wú)咎。利永貞。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
《象》曰：“不拯其隨”，未退聽(tīng)也。
九三，艮其限，列其夤，厲，熏心。
《象》曰：“艮其限”，危熏心也。
六四，艮其身，無(wú)咎。
《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
《象》曰：“艮其輔”，以中正也。
上九，敦艮，吉。
《象》曰：“敦艮之吉”，以厚終也。
53. 漸（卦五十三）
ⅳ
ⅶ（艮下巽上）
《漸》：女歸吉，利貞。
《彖》曰：漸之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動(dòng)不窮也。
《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。
初六，鴻漸于干。小子厲，有言，無(wú)咎。
《象》曰：“小子之厲”，義無(wú)咎也。
六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。
《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。
九三，鴻漸于陸。夫征不復，婦孕不育，兇。利御寇。
《象》曰：“夫征不復”，離群丑也?！皨D孕不育”，失其道也?！袄糜堋?，順相保也。
六四，鴻漸于木，或得其桷，無(wú)咎。
《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。
九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
《象》曰：“終莫之勝吉”，得所愿也。
上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。
《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。
54. 歸妹（卦五十四）
ⅲ
ⅷ（兌下震上）
《歸妹》：征兇，無(wú)攸利。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬(wàn)物不興。歸妹，人之終始也。說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也?！罢鲀础?，位不當也?！盁o(wú)攸利”，柔乘剛也。
《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。
初九，歸妹以娣。跛能履，征吉。
《象》曰：“歸妹以娣”，以恒也?！磅四苈募?，相承也。
九二，眇能視，利幽人之貞。
《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。
六三，歸妹以須，反歸以娣。
《象》曰：“歸妹以須”，未當也。
九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)。
象曰：“愆期”之志，有待而行也。
六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。
《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。
上六，女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。
《象》曰：上六無(wú)實(shí)，承虛筐也。
55. 豐（卦五十五）
ⅲ
ⅵ（離下震上）
《豐》：亨，王假之。勿憂(yōu)，宜日中。
《彖》曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐?！巴跫僦?，尚大也?！拔饝n(yōu)宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎，況于鬼
神乎？
《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。
初九，遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚。
《象》曰：“雖旬無(wú)咎”，過(guò)旬災也。
六二，豐其蔀，日中見(jiàn)斗。往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。
《象》曰：“有孚發(fā)若”，信以發(fā)志也。
九三，豐其沛，日中見(jiàn)沫，折其右肱，無(wú)咎。
《象》曰：“豐其沛”，不可大事也?！罢燮溆译拧?，終不可用也。
九四，豐其蔀，日中見(jiàn)斗，遇其夷主，吉。
《象》曰：“豐其蔀”，位不當也?！叭罩幸?jiàn)斗”，幽不明也?！坝銎湟闹鳌?，吉行也。
六五，來(lái)章有慶譽(yù)，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶(hù)，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇。
《象》曰：“豐其屋”，天際翔也?！案Q其戶(hù)，闃其無(wú)人”，自藏也。
56. 旅（卦五十六）
ⅵ
ⅶ（艮下離上）
《旅》：小亨。旅貞吉。
《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨旅貞吉”也。旅之時(shí)義大矣哉！
《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。
初六，旅瑣瑣，斯其所取災。
《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。
六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。
《象》曰：“得童仆貞”，終無(wú)尤也。
九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
九四，旅于處，得其資斧，我心不快。
《象》曰：“旅于處”，未得位也?！暗闷滟Y斧”，心未快也。
六五，射雉，一矢亡，終以譽(yù)命。
《象》曰：“終以譽(yù)命”，上逮也。
上九，鳥(niǎo)焚其巢，旅人先笑后號咷。喪牛于易，兇。
《象》曰：以旅在上，其義焚也?！皢逝Ｓ谝住?，終莫之聞也。
57. 巽（卦五十七）
ⅳ
ⅳ（巽下巽上）
《巽》：小亨。利有攸往。利見(jiàn)大人。
《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人”。
《象》曰：隨風(fēng)，巽。君子以申命行事。
初六，進(jìn)退，利武人之貞。
《象》曰：“進(jìn)退”，志疑也?！袄淙酥憽?，志治也。
九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無(wú)咎。
《象》曰：“紛若之吉”，得中也。
九三，頻巽，吝。
《象》曰：“頻巽之吝”，志窮也。
六四，悔亡，田獲三品。
《象》曰：“田獲三品”，有功也。
九五，貞吉，悔亡，無(wú)不利，無(wú)初有終。先庚三日，后庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。
《象》曰：“巽在床下”，上窮也?！皢势滟Y斧”，正乎兇也。
58. 兌（卦五十八）
ⅷ
ⅷ（兌下兌上）
《兌》：亨。利貞。
《彖》曰：兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞。說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉！
《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。
初九，和兌，吉。
《象》曰：“和兌之吉”，行未疑也。
九二，孚兌，吉，悔亡。
《象》曰：“孚兌之吉”，信志也。
六三，來(lái)兌，兇。
《象》曰：“來(lái)兌之兇”，位不當也。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
《象》曰：“九四之喜”，有慶也。
九五，孚于剝，有厲。
《象》曰：“孚于剝”，位正當也。
上六，引兌。
《象》曰：上六“引兌”，未光也。
59. 渙（卦五十九）
ⅳ
ⅴ（坎下巽上）
《渙》：亨。王假有廟。利涉大川，利貞。
《彖》曰：“渙，亨”，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同?！巴跫儆袕R”，王乃在中也?！袄娲蟠ā?，乘木有功也。
《象》曰：風(fēng)行水上，渙。先王以享于帝，立廟。
初六，用拯馬壯，吉。
《象》曰：初六之吉順也。
九二，渙奔其機，悔亡。
《象》曰：“渙奔其機”，得愿也。
六三，渙其躬，無(wú)悔。
《象》曰：“渙其躬”，志在外也。
六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。
《象》曰：“渙其群元吉”，光大也。
九五，渙汗其大號，渙王居，無(wú)咎。
《象》曰：“王居無(wú)咎”，正位也。
上九，渙其血，去逖出，無(wú)咎。
《象》曰：“渙其血”，遠害也。
60. 節（卦六十）
ⅴ
ⅷ（兌下坎上）
《節》：亨?？喙?，不可貞。
《彖》曰：“節亨”。剛柔分而剛得中?！翱喙澆豢韶憽?，其道窮也。說(shuō)以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時(shí)成。節以制度，不傷財，不害民。
《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。
初九，不出戶(hù)庭，無(wú)咎。
《象》曰：“不出戶(hù)庭”，知通塞也。
九二，不出門(mén)庭，兇。
《象》曰：“不出門(mén)庭兇”，失時(shí)極也。
六三，不節若，則嗟若，無(wú)咎。
《象》曰：“不節之嗟”，又誰(shuí)咎也。
六四，安節。亨。
《象》曰：“安節之亨”，承上道也。
九五，甘節，吉，往有尚。
《象》曰：“甘節之吉”，居位中也。
上六，苦節，貞兇，悔亡。
《象》曰：“苦節貞兇”，其道窮也。
61. 中孚（卦六十一）
ⅳ
ⅷ（兌下巽上）
《中孚》：豚魚(yú)，吉。利涉大川，利貞。
《彖》曰：“中孚”，柔在內而剛得中，說(shuō)而巽，孚乃化邦也?！半圄~(yú)吉”，信及豚魚(yú)也?！袄娲蟠ā?，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。
《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚。君子以議獄緩死。
初九，虞吉，有它不燕。
《象》曰：初九“虞吉”，志未變也。
九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。
六四，月幾望，馬匹亡，無(wú)咎。
《象》曰：“馬匹亡”，絕類(lèi)上也。
九五，有孚攣如，無(wú)咎。
《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。
上九，翰音登于天，貞兇。
《象》曰：“翰音登于天”，何可長(cháng)也？
62. 小過(guò)（卦六十二）
ⅲ
ⅶ（艮下震上）
《小過(guò)》：亨。利貞?？尚∈?，不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉，“飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，
宜下，大吉”，上逆而下順也。
《象》曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。
初六，飛鳥(niǎo)以?xún)础?div style="height:15px;">《象》曰：“飛鳥(niǎo)以?xún)础?，不可如何也?div style="height:15px;">六二，過(guò)其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。無(wú)咎。
《象》曰：“不及其君”，臣不可過(guò)也。
九三，弗過(guò)防之，從或戕之，兇。
《象》曰：“從或戕之”，兇如何也？
九四，無(wú)咎。弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。
《象》曰：“弗過(guò)遇之”，位不當也?！巴鶇柋亟洹?，終不可長(cháng)也。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
《象》曰：“密云不雨”，已上也。
上六，弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災眚。
《象》曰：“弗遇過(guò)之”，已亢也。
63. 既濟（卦六十三）
ⅴ
ⅵ（離下坎上）
《既濟》：亨小，利貞。初吉終亂。
《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也?！袄憽?。剛柔正而位當也?！俺跫?，柔得中也?！敖K止則亂”，其道窮也。
《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。
初九，曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。
《象》曰：“曳其輪”，義無(wú)咎也。
六二，“婦喪其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：“三年克之”，憊也。
六四，繻有衣袽，終日戒。
《象》曰：“終日戒”，有所疑也。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。
《象》曰：“東鄰殺?！?，不如西鄰之時(shí)也?！皩?shí)受其?！?，吉大來(lái)也。
上六，濡其首，厲。
《象》曰：“濡其首厲”，何可久也？
64. 未濟（卦六十四）
ⅵ
ⅴ（坎下離上）
《未濟》：亨。小狐汔濟，濡其尾，無(wú)攸利。
《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也?！靶『酀?，未出中也?！板ζ湮?，無(wú)攸利”，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。
九二，曳其輪，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
六三，未濟，征兇。利涉大川。
《象》曰：“未濟征兇”，位不當也。
九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有賞于大國。
《象》曰：“貞吉悔亡”，志行也。
六五，貞吉，無(wú)悔。君子之光，有孚吉。
《象》曰：“君子之光”，其輝吉也。
上九，有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚失是。
《象》曰：“飲酒濡首”，亦不知節也。
系辭
上天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛柔斷矣。方以類(lèi)聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能；易則易知，簡(jiǎn)則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
圣人設卦觀(guān)象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂(yōu)虞之象也；變化者，進(jìn)退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動(dòng)，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂(lè )而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀(guān)其象而玩其辭，動(dòng)則觀(guān)其變而玩其占，是以自天祐之，吉無(wú)不利。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補過(guò)者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂(yōu)悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀(guān)于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說(shuō)；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬(wàn)物，而道濟天下，故不過(guò)；旁行而不流，樂(lè )天知命，故不憂(yōu)；安土敦乎仁，故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而《易》無(wú)體。
一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂(yōu)，盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測之謂神。
夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專(zhuān)，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。
子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門(mén)?！?div style="height:15px;">圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀(guān)其會(huì )通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。
“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！弊釉唬骸熬泳悠涫?，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠。言行，君子之樞機。
樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎！”
“《同人》：先號咷而后笑?！弊釉唬骸熬又?，或出或處，或默或語(yǔ)。
二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭?！?div style="height:15px;">“初六，藉用白茅，無(wú)咎?！弊釉唬骸捌堝e諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣?！?div style="height:15px;">“勞謙，君子有終，吉?！弊釉唬骸皠诙环?，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也?！?div style="height:15px;">“亢龍有悔?！弊釉唬骸百F而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也?！?div style="height:15px;">“不出戶(hù)庭，無(wú)咎?！弊釉唬骸皝y之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！?div style="height:15px;">子曰：“作《易》者，其知盜乎？《易》曰‘負且乘，致寇至?！撘舱?，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬骸撉页?，致寇至?！I之招也?！?div style="height:15px;">大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏；五歲再閏，故再扐而后掛。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也?！肚分叨僖皇辛?，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當萬(wàn)物之數也。是故四營(yíng)而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類(lèi)而長(cháng)之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎?！?div style="height:15px;">《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如響。
無(wú)有遠近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與于此。參伍以變，錯綜其數。
通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此。
《易》無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此。夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之謂也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也?！笔枪适ト艘酝ㄌ煜轮?，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶(hù)謂之坤，辟戶(hù)謂之乾，一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通，見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。
是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；縣象著(zhù)明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。
《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
《易》曰：“自天祐之，吉無(wú)不利?！弊釉唬骸暗v者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無(wú)不利’也?！弊釉唬骸皶?shū)不盡言，言不盡意?！比粍t圣人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：“圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！鼻?，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)《易》?！兑住凡豢梢?jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器?；弥^之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業(yè)。
是故夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀(guān)其會(huì )通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
系辭下
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中焉；系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時(shí)者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀(guān)者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動(dòng)乎內，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，圣人之情見(jiàn)乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。
古者包犠氏之王天下也，仰則觀(guān)象于天，俯則觀(guān)法于地，觀(guān)鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。作結繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犠氏沒(méi)，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之?！兑住犯F則變，變則通，通則久。是以“自天祐之，吉無(wú)不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬(wàn)民以濟，蓋取諸《小過(guò)》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過(guò)》。上古結繩而治，后世圣人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸《夬》。
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著(zhù)也。
陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
《易》曰“憧憧往來(lái)，朋從爾思?！弊釉唬骸疤煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。
寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也?！?div style="height:15px;">《易》曰：“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇?！弊釉唬骸胺撬Фа?，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)耶！”
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利?！弊釉唬骸蚌勒?，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也?！?div style="height:15px;">子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也?！兑住吩唬骸男缰?，無(wú)咎?！酥^也?！?div style="height:15px;">“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解?！兑住吩唬骸涡缍?，兇?！弊釉唬骸拔Ｕ?，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也?！兑住吩唬骸渫銎渫?，系于苞桑?！弊釉唬骸暗卤《蛔?，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣?！兑住吩唬骸φ圩?，覆公餗，其形渥，兇?！圆粍倨淙我??！?div style="height:15px;">子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日?！兑住吩唬骸橛谑?，不終日，貞吉?！槿缡?，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬(wàn)夫之望?！?div style="height:15px;">子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也?！兑住吩唬骸贿h復，無(wú)祗悔，元吉?！碧斓亟s溫，萬(wàn)物化醇。男女構精，萬(wàn)物化生?！兑住吩唬骸诵袆t損一人，一人行則得其友?！灾乱灰?。
子曰：“君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也；懼以語(yǔ)，則民不應也；無(wú)交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣?！兑住吩唬骸嬷?，或擊之，立心勿恒，兇?！弊釉唬骸扒?，其《易》之門(mén)耶？”乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱(chēng)名也，雜而不越。于稽其類(lèi)，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當名，辨物正言斷辭，則備矣。其稱(chēng)名也小，其取類(lèi)也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。
因貳以濟民行，以明失得之報。
《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂(yōu)患乎？是故《履》，德之基也，《謙》，德之柄也，《復》，德之本也，《恒》，德之固也，《損》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也?！堵摹?，和而至?！吨t》，尊而光，《復》，小而辨于物，《恒》，雜而不厭，《損》，先難而后易，《益》，長(cháng)裕而不設，《困》，窮而通，《井》，居其所而遷，《巽》，稱(chēng)而隱?！堵摹芬院托?，《謙》以制禮，《復》以自知，《恒》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。
《易》之為書(shū)也不可遠，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內，使知懼。又明于憂(yōu)患與故。
無(wú)有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。
《易》之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀(guān)其彖辭，則思過(guò)半矣。二與四同功而異位，其善不同；二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無(wú)咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？《易》之為書(shū)也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂《易》之道也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來(lái)。天地設位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
說(shuō)卦
昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀(guān)變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛柔而生爻，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。
昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫(huà)而成卦。分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故《易》六位而成章。
天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來(lái)者逆，是故《易》逆數也。
雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之。
帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬(wàn)物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬(wàn)物之絜齊也。
離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也，圣人南面而聽(tīng)天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養焉，故曰：致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰：說(shuō)言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也?？舱咚?，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰：勞乎坎。艮，東北之卦也。萬(wàn)物之所成終而成始也，故曰：成言乎艮。
神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，躁萬(wàn)物者莫乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤萬(wàn)物者莫潤乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬(wàn)物也。
乾，健也。坤，順也。震，動(dòng)也。巽，入也?？?，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說(shuō)也。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
乾，天也，故稱(chēng)乎父。坤，地也，故稱(chēng)乎母。震一索而得男，故謂之長(cháng)男。
巽一索而得女，故謂之長(cháng)女?？苍偎鞫媚?。故謂之中男。離謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其于地也為黑。
震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大途，為長(cháng)子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其于馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其于稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木，為風(fēng)，為長(cháng)女，為繩直，為工，為白，為長(cháng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭。其于人也，為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其于人也，為加憂(yōu)，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其于馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。
其于輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其于木也，為堅多心。
離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其于人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其于木也，為科上槁。
艮為山，為徑路，為小石，為門(mén)闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其于木也，為堅多節。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q。其于地也，為剛鹵。為妾，為羊。
序卦
有天地，然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。
物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有禮，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。
蠱者，事也。有事而后可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然后可觀(guān)，故受之以《觀(guān)》?？捎^(guān)而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然后亨則盡矣，故受之以《剝》。
剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無(wú)妄》。有無(wú)妄，物然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動(dòng)，故受之以《大過(guò)》。物不可以終過(guò)，故受之以《坎》?？舱?，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。
有天地然后有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷于外者必反于家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。
乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇，故受之以《姤》。
姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長(cháng)子，故受之以《震》。震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無(wú)所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后說(shuō)之，故受之以《兌》。兌者，說(shuō)也。說(shuō)而后散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過(guò)》。有過(guò)物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉。
雜卦
《乾》剛《坤》柔，《比》樂(lè )《師》憂(yōu)；《臨》《觀(guān)》之義，或與或求。
《屯》見(jiàn)而不失其居?！睹伞冯s而著(zhù)?！墩稹?，起也?！遏蕖?，止也?！稉p》、《益》盛衰之始也?！洞笮蟆?，時(shí)也?！稛o(wú)妄》，災也?！遁汀肪鄱渡凡粊?lái)也?！吨t》輕而《豫》怠也?！妒舌尽?，食也?！顿S》，無(wú)色也?！秲丁芬?jiàn)而《巽》伏也?！峨S》無(wú)故也?！缎M》則飭也?！秳儭?，爛也?！稄汀?，反也。
《晉》，晝也?！睹饕摹?，誅也?！毒吠ǘ独А废嘤鲆??！断獭匪僖?。
《恒》，久也?！稖o》，離也?！豆潯?，止也?！督狻?，緩也?！跺俊?，難也。
《睽》，外也?！都胰恕?，內也?！斗瘛?、《泰》反其類(lèi)也?！洞髩选穭t止，《遯》則退也?！洞笥小?，眾也?！锻恕?，親也?！陡铩?，去故也?！抖Α?，取新也?！缎∵^(guò)》，過(guò)也?！吨墟凇?，信也?！敦S》，多故也。親寡《旅》也。
《離》上而《坎》下也?！缎⌒蟆?，寡也?！堵摹?，不處也?！缎琛?，不進(jìn)也。
《訟》，不親也?！洞筮^(guò)》，顛也?！秺ァ?，遇也，柔遇剛也?！稘u》，女歸待男行也?！额U》，養正也?！都葷?，定也?！稓w妹》，女之終也?！段礉?，男之窮也?！秹?，決也，剛決柔也。君子道長(cháng)，小人道憂(yōu)也。
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