周易述卷十六 元和惠棟撰
系辭下傳
八卦成列象在其中矣。注。象謂三才成八卦之象。乾坤列東。艮兌列南。震巽列西?？搽x在中。故八卦成列則象在其中矣。天垂象。見(jiàn)吉兇。圣人象之是也。因而重之爻在其中矣。注。謂參重三牙為六爻。發(fā)揮剛柔。則爻在其中。六畫(huà)稱(chēng)爻。六爻之動(dòng)。三極之道也。剛柔相推變在其中矣。注。謂十二消息九六相變。剛柔相推而生變化。故變在其中矣。系辭焉而明之動(dòng)在其中矣。注。謂系彖象九六之辭而明其情。故動(dòng)在其中。鼓天下之動(dòng)者存乎辭也。明或作命。謂命吉兇。吉兇悔吝者生乎動(dòng)者也。注。動(dòng)謂爻也。爻也者。效天下之動(dòng)者也。爻象動(dòng)內。吉兇見(jiàn)外。吉兇生而悔吝著(zhù)。故生乎動(dòng)者也。剛柔者立本者也。注。乾剛坤柔為六子父母。乾天稱(chēng)父。坤地稱(chēng)母。本天親上。本地親下。故立本者也。變通者趣時(shí)者也。注。變通配四時(shí)。故趣時(shí)者也。吉兇者貞勝者也。注。貞。正也。勝讀為稱(chēng)。稱(chēng)。好也。陽(yáng)吉陰兇為禍福正。故吉兇者貞稱(chēng)者也。天地之道貞觀(guān)者也。注。天地謂二五。二五中正以觀(guān)天下。故天地之道貞觀(guān)者也。日月之道貞明者也。注。日月謂坎離。未濟當晦。既濟當望。日月雙明。故日月之道貞明者也。天下之動(dòng)貞夫一者也。注。一謂乾元。爻之動(dòng)。一則正。兩則惑。故天下之動(dòng)。貞夫一者也。夫乾確然示人易矣。注。陽(yáng)在初弗用。寉然無(wú)為。潛龍時(shí)也。不易世不成名。故示人易者也。夫坤退然示人簡(jiǎn)矣。注。陰動(dòng)而退。故曰退然。簡(jiǎn)。閱也。坤以簡(jiǎn)能。閱內萬(wàn)物。故示人簡(jiǎn)者也。爻也者效此者也象也者象此者也。注。此謂易簡(jiǎn)。易簡(jiǎn)一也。天下之動(dòng)貞夫一。故效此者也。三才合于一元。故象此者也。爻象動(dòng)乎內吉兇見(jiàn)乎外。注。內初外上也。陽(yáng)象動(dòng)內則吉見(jiàn)外。陰爻動(dòng)內則兇見(jiàn)外也。功業(yè)見(jiàn)乎變。注。吉兇生大業(yè)。故功業(yè)見(jiàn)乎變。變謂所動(dòng)之一爻。圣人之情見(jiàn)乎辭。注。乾為圣人。爻彖以情。言辭以覩乎情。故圣人之情見(jiàn)乎辭。天地之大德曰生。注。天地爻也。乾天稱(chēng)父。坤地稱(chēng)母。乾為大德。為生。天降感而生圣人。故天地之大德曰生。圣人之大保曰位。注。福德爻也。亦曰寶爻?；茨贤跽f(shuō)母生子曰保。乾為圣人。陽(yáng)稱(chēng)大。乾為金為王。故為大保。位謂乾五。何以守位曰仁。注。專(zhuān)爻也。震為守。乾為仁。專(zhuān)爻助福德者。故曰守位。何以聚人曰財。注。財爻也。與人同制之爻。故以聚人。坤為聚為財。乾為人。故聚人曰財。理財正辭禁民為非曰義。注。系爻也。坤為理財。乾為正辭。坤為民為義。坤陰為非。以乾制坤。故禁民為非曰義。系爻財所生者。靈寶經(jīng)說(shuō)下克上曰伐。猶民為非當禁之。禁之者保爻。圣人在上位。詰奸慝刑暴亂是也。天地福德父子也。專(zhuān)爻兄弟也。財爻夫婦。保系二爻君臣也。是為六戚。家人一卦義備矣。疏。象謂至是也○此虞義也。在天成象。圣人則天之象分為三才。觀(guān)變于陰陽(yáng)而立卦。故謂三才成八卦之象。甲乙在東。故乾坤列東。丙丁在南。故艮兌列南。庚辛在西。故震巽列西。戊己居中。故坎離在中。此八卦之象。故云八卦成列象在其中矣?！鹬^參至道也○此虞義也。分天象為三才。以地兩之為六畫(huà)。故云參重三才為六爻。參重即參兩也。立地之道曰柔與剛。發(fā)動(dòng)揮變。變剛生柔爻。變柔生剛爻。故發(fā)揮剛柔。則爻在其中。以三為六。故六畫(huà)稱(chēng)爻。六畫(huà)乃兼三才而兩之者。故云六爻之動(dòng)。三極之道也?！鹬^十至中矣○此虞義也。乾坤各六爻。乾息坤消。故謂十二消息。九六相變。二往一來(lái)曰推。剛推柔生變。柔推剛生化。故剛柔相推而生變化。言爻之變在其中矣?！鹬^系至吉兇○此虞義也。謂文王系六十四卦三百八十四爻之辭。爻彖以情言。因其動(dòng)而明其情。故動(dòng)在其中矣。陽(yáng)息震為鼓。故鼓天下之動(dòng)者存乎辭也。明或作命者。謂今本有作命者。命吉兇。周書(shū)召誥文。下云。吉兇悔吝生乎動(dòng)。故以命之也?！饎?dòng)謂至者也○此虞義也。道有變動(dòng)故曰爻。故動(dòng)謂爻也。動(dòng)。發(fā)也。兩三才為六畫(huà)則發(fā)揮剛柔而生爻。故爻也者。效天下之動(dòng)者也。爻象動(dòng)內。吉兇見(jiàn)外。吉兇由動(dòng)而生?；诹哂蓜?dòng)而著(zhù)。故吉兇生而悔吝著(zhù)也?！鹎瑒傊琳咭病鸫擞萘x也。乾陽(yáng)金堅故剛。坤陰和順故柔。六子索于乾坤而得者。故為六子父母。乾天稱(chēng)父。坤地稱(chēng)母。約說(shuō)卦文。震坎艮皆出乎乾而與乾親。故曰本天親上。巽離兌皆出乎坤而與坤親。故曰本地親下。天尊故上。地卑故下。此亦約文言而言。乾坤立六子之本。故立本者也?！鹱兺ㄖ琳咭病鸫擞萘x也。謂泰大壯夬配春。乾遘配夏。否觀(guān)剝配秋。坤復臨配冬。十二消息相變通而周于四時(shí)。故趣時(shí)者也?！鹭懻琳咭病鹭懻?。師彖傳文。勝讀為稱(chēng)。姚信義也。古勝與稱(chēng)通?？脊び浽?。角不勝乾。乾不勝筯。謂之不參。注云。故書(shū)勝或作稱(chēng)。晉語(yǔ)曰。中不勝貌。韋昭云。勝當為稱(chēng)。是古文通也。稱(chēng)好也。釋言文。陽(yáng)吉陰兇。道之常也。管子論蓍龜曰。為萬(wàn)物先為禍福。正吉兇以貞為稱(chēng)。故貞稱(chēng)者也。孟子曰。莫非命也。順受其正。曾子曰。吾得正而斃焉。斯已矣。知進(jìn)退存亡而不失其正。是貞稱(chēng)之義也?！鹛斓刂琳咭病鹎鍨樘?。坤二為地。故天地謂二五。二五得正得中。故中正以觀(guān)天下。是貞觀(guān)之義也?！鹑赵轮琳咭病鹂苍码x日。故日月謂坎離。未濟月晦。虞義也。未濟主月晦則既濟主月望也。故荀氏曰。離為日。日中之時(shí)正當離位然后明也。月者坎也?？舱粵_離。沖謂十五日。月當日沖。正值坎位。亦大圓明。故曰日月之道貞明者也。參同契曰。十五乾體就。盛滿(mǎn)甲東方。蟾蜍與月兔。日月氣雙明。是貞明之義也?！鹨恢^至者也○一謂乾元。虞義也。系下曰。天地。萬(wàn)物化醇。男女覯精。萬(wàn)物化生。言致一也。故爻之發(fā)動(dòng)所之之卦一則正。兩則惑。京氏筮法一爻變者為九六。二爻以上變者為八。故晉語(yǔ)重耳得貞屯悔豫皆八。乃三爻變。不稱(chēng)屯之豫而稱(chēng)八。左傳穆姜遇艮之八乃五爻變。不稱(chēng)艮之隨而稱(chēng)八。皆是貞夫一之義也。又左傳莊廿二年遇觀(guān)之否。閔元年眧七年遇屯之比。又閔二年遇大有之乾。僖十五年遇歸妹之睽。廿五年遇大有之睽。襄廿五年遇困之大過(guò)。昭五年遇明夷之嗛。十二年遇坤之比。凡九占皆一爻變。其蔡墨所稱(chēng)乾之遘等乃隨舉各爻之辭。猶言初九初六之類(lèi)。非謂乾變遘。學(xué)者當共審也?！痍?yáng)在至者也○此虞義也。乾初九潛龍勿用。故在初弗用。文言曰。寉乎其不可拔。潛龍也。故曰。隺然無(wú)為。潛龍時(shí)也。坤亂于上。故不易世。行而未成。故不成名。是示人易者也?！痍巹?dòng)至者也○退。馬氏作隤。陸董姚作妥。音相近。故有異同。孟喜作退。今從之。陰動(dòng)而退。乾鑿度文。陰體卑柔。故動(dòng)而退。退然之象。臣道也。簡(jiǎn)閱也以下虞義也。簡(jiǎn)閱也。廣雅文?；噶甏呵飩髟?。大閱簡(jiǎn)車(chē)馬也。簡(jiǎn)閱同義。故云簡(jiǎn)閱也。坤以藏之。故閱藏萬(wàn)物示人簡(jiǎn)者也?！鸫酥^至者也○此陳易簡(jiǎn)而及爻象。故知效此象。此為易簡(jiǎn)也。易簡(jiǎn)即乾坤之元。故云一也。爻之動(dòng)貞夫一。故云效此者也。圣人則天之象分為三才八卦是也。太極元氣函三為一。三才合于一元。故云象此者也?！饍瘸踔镣庖病鸫擞萘x也。內謂初爻。外謂上爻。其初難知。其上易知。陽(yáng)為吉。故陽(yáng)象動(dòng)內則吉見(jiàn)外。陰為兇。故陰象動(dòng)內則兇見(jiàn)外也?！鸺獌粗烈回场鹕涎约獌?。此言功業(yè)。是吉兇生大業(yè)。荀氏謂陰陽(yáng)相變功業(yè)乃成是也。天下之動(dòng)貞夫一。動(dòng)亦變也。故變謂所動(dòng)之一爻?！鹎瑸橹梁蹀o○乾為圣人。虞義也。乾六爻發(fā)揮變動(dòng)旁通于坤。坤來(lái)入乾以成六十四卦。全體為彖。析體為爻。乾坤旁通而天地之情可見(jiàn)。故爻彖以情。言辭以睹乎情。太玄文。辭也者。各指其所之。故情見(jiàn)乎辭也?！鹛斓刂潦且病鸫苏陆匝载持儎?dòng)。是節兼言爻物。下傳云。道有變動(dòng)。故曰爻。爻有等。故曰物。于氏謂六親九族福德眾形萬(wàn)象皆來(lái)發(fā)于爻。故曰物。京房易積算法曰?？鬃釉?。八卦鬼為系爻。財為制爻。天地為義爻。福德為寶爻。同氣為專(zhuān)爻。陸績(jì)注云。天地即父母也。故云乾天稱(chēng)父坤地稱(chēng)母。天帝在太微之中。降感以生圣人。商詩(shī)玄鳥(niǎo)曰。天命玄鳥(niǎo)。降而生商。周詩(shī)生民曰。履帝武敏歆。是其事也。天感生圣人而兼言地者。圣人謂乾五有君而為之貳則坤二是也。詩(shī)崧高云。維岳降神。生甫及申。故兼言地也。圣人之大保曰位。福德為寶爻。保與寶通。抱樸子引靈寶經(jīng)曰。支乾上生下曰寶。甲午乙巳是也?；茨贤跽f(shuō)者在天文篇。若然天地所生當是專(zhuān)爻而云福德者。八純宗廟為太祖。天之感生猶商之契。周之后稷。故以福德為乾五。專(zhuān)爻為助福德守位者也?；茨咸煳脑?。子母相得曰專(zhuān)。靈寶經(jīng)曰。上下同日。故曰專(zhuān)爻。震守器。故曰守乾。五為仁。兄弟同氣。助福德而守位者。故云守位曰仁也。八卦財為制爻?；茨咸煳脑?。母勝子曰制。如火為水妃之類(lèi)是也。與兄弟同制之爻。故以聚人也?；茨咸煳脑?。子勝母曰困。鬼為系爻。鬼者。鬼吏也。系即困也。坤為理為財。故為理財。系下曰。初帥其辭而揆其方。虞彼注云。帥。正也。謂修辭立誠。方謂坤也。以乾通坤。故初帥其辭而揆其方亦是乾正坤之義。故曰乾為正辭。乾謂五也。坤積惡。故坤陰為非。系下云。辨是與非。虞彼注云。非謂陰是也。承上財爻而言。故云系爻財所生者。靈寶經(jīng)曰。下克上曰伐是也。靈寶經(jīng)者。葛洪所據先秦之書(shū)也。伐亦作罰。故趙曄吳越春秋。范蠡據玉門(mén)第一篇謂戊寅為罰日也。下之克上猶民犯上為非。為上者當治財而正上下之辭而禁其非。圣人在大保之位。故曰禁之者保爻。謂福德能制鬼吏也。詰奸慝刑暴亂。周禮大司寇文。以義正民。故曰義也?！鹛斓刂羵湟印鹨回詡溆辛?。謂父子兄弟夫婦君臣也。天地父母爻。福德子爻。故云天地福德父子也。同氣為兄弟。故云專(zhuān)爻兄弟也。五行以受制者為其妃。故云財爻。夫婦福德為君。鬼爻為吏。故云保系二爻君臣也。卦家合是四者為六戚。即六親也。序卦曰。有天地然后有萬(wàn)物。有萬(wàn)物然后有男女。有男女然后有夫婦。有夫婦然后有父子。有父子然后有君臣。家人一卦乾為父。艮為子。是父子也。三動(dòng)震為兄。艮為弟。是兄弟也。震為夫。巽為婦。是夫婦也。故彖傳曰。家人有嚴君焉。父母之謂也。是君臣也。又曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正。正家而天下定矣。但父子兄弟夫婦君臣各得其正。所謂既濟定也。此一卦所以取義于六戚。具于家人卦中。故云家人一卦義備矣。
古者庖犧氏之王天下也。注。庖犧古文作伏戲。伏。服也。戲?；?。伏戲畫(huà)八卦以治天下。天下服而化之。故稱(chēng)伏戲。伏戲。太昊氏。以木德王天下。位乎乾五。五動(dòng)見(jiàn)離。離南方卦。南面而聽(tīng)天下。向明而治也。仰則觀(guān)象于天。注。天有八卦之象。俯則觀(guān)法于地。注。地有八卦之形。觀(guān)鳥(niǎo)獸之文。注。謂朱鳥(niǎo)白虎蒼龍玄武四方二十八宿經(jīng)緯之文。與地之宜。注。謂四方四維八卦之位。山澤高卑五土之宜。近取諸身。注。坤為近為身。故近取諸身。遠取諸物。注。乾為遠為物。故遠取諸物。于是始作八卦以通神明之德。注。幽贊于神明而生蓍。演之為數。三才五行備焉。顯道神德行可與酬酢可與右神。故以通神明之德。以類(lèi)萬(wàn)物之情。注。六十四卦凡萬(wàn)有一千五百二十筴。筴類(lèi)一物。故以類(lèi)萬(wàn)物之情。疏。庖犧至治也○此孟京虞義也。庖犧。孟京作伏戲。許慎以易孟氏為古文。故知古文作伏戲。伏讀為服。戲讀為化。古訓音與義并舉。故云伏服也。戲化也。伏戲為太昊有天下之號。伏戲畫(huà)八卦以治天下。始于幽贊。終于贊化育。故天下伏而化之。說(shuō)卦曰。帝出乎震。故知太昊氏以木德王天下。虞氏謂文王書(shū)經(jīng)系庖犧于乾五。故位乎乾五。昭廿九年蔡墨稱(chēng)周易曰。在乾之大有曰飛龍在天。大有體離。說(shuō)卦曰。相見(jiàn)乎離。故五動(dòng)見(jiàn)離。離南方卦。南面而朝諸侯。天子當陽(yáng)。諸侯用命。故南面而聽(tīng)天下。向明而治也。其后神農因之。遂立明堂。為歴世治天下之大法也?！鹛煊兄林椤鸫擞蓐懣?jì)九家等義也。在天成象。故天有八卦之象。謂震象出庚兌象見(jiàn)丁之類(lèi)是也。在地成形。故地有八卦之形。謂震竹巽木之類(lèi)是也。法象莫大乎天地。故天稱(chēng)象地稱(chēng)法也。南方朱鳥(niǎo)。西方白虎。東方蒼龍。北方玄武。每方七宿。分主春秋冬夏。故四方二十八宿。五星為緯。二十八宿為經(jīng)。故云經(jīng)緯之文?？搽x震兌為四方。乾坤艮巽為四維。故云八卦之位。山林川澤為山澤。丘陵墳衍原隰為高卑。周禮大司徒以土會(huì )之法辨五地之物生。故云五土之宜也。法言曰。近如地。故坤為近。坤為自為我為躬。釋詁曰。身。我也。又曰。躬。身也。故坤為身。虞注嗛彖傅曰。天道遠。故乾為遠。乾純粹精。精氣為物。故為物上陳天地。此言人物乃三才也。觀(guān)鳥(niǎo)獸之文與地之宜。乃五行也。合三才五行而大衍之數備矣。故于是始作八卦也。伏戲用蓍而作八卦。蓍者圣人幽贊于神明而生。伏戲演其數為五十。太極者。道也。分為兩儀。故顯道德行者人也。列為三才。故神德行酬酢往來(lái)也。變而為四時(shí)。故可與酬酢。作八卦以助天神變化。故可與右神。是通神明之德之事也。二篇之筴當萬(wàn)物之數。九家易曰。圣人有以見(jiàn)天下之冊而擬諸其形容。象其物宜。冊古文筴。故云筴類(lèi)一物也。作結繩而為罟以田以魚(yú)蓋取諸離。注。罟讀為網(wǎng)古。離為目。巽為繩。目之重者唯古。故結繩為網(wǎng)古。坤二五之乾成離。巽為魚(yú)。坤二稱(chēng)田。以古取獸曰田。取魚(yú)曰魚(yú)。故取諸離。疏。此以下十二蓋取皆制器尚象之事。上傳云。備物致用立成器以為天下利莫大乎圣人。圣人謂庖犧以下也。罟讀為網(wǎng)古者。古文二字并。故誤也。鍾鼎文皆然。離為目以下虞義也。說(shuō)文曰。罟也。罟多目。故云目之重者唯罟。田讀為畋。魚(yú)讀為漁。故以罟取獸曰田。取魚(yú)曰魚(yú)。庖犧氏沒(méi)神農氏作。注。沒(méi)。終。作。造也。神農以火德王?；鹕?。故知土則利民播種號神農氏也。斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益。注。否四之初也。巽為木為入。艮為手。乾為金。手持金以入木。故斲木為耜。耜止所踰。因名曰耜。艮為小木。手以橈之。故揉木為耒。耒耜。器也。巽為號令。乾為天。故以教天下。坤為田。巽為股進(jìn)退。震足動(dòng)耜。艮手持耒。進(jìn)退田中。耕之象也。益萬(wàn)物者莫若雷風(fēng)。故法風(fēng)雷而作耒耜。疏。沒(méi)終至氏也○此虞義也。沒(méi)木作歾。說(shuō)文曰。歾。終也。經(jīng)傳通用沒(méi)。大學(xué)曰沒(méi)世而不妄是也。作造。釋言文。樂(lè )記曰。作者之謂圣。文言曰。圣人作而萬(wàn)物覩。皆謂造作。后人不識古訓。改作為起。妄易虞義。今不從也?！鸱袼闹榴珩辍鸫擞萘x也。案。益卦虞彼注云。否上之初。此云四之初。誤也。卦互艮乾謂否乾也?？脊そ橙嗽?。耜廣五寸。二耜為耦。一耦之伐廣尺深尺。鄭彼注云。古者耜一金兩人并發(fā)之。京氏曰。耜耒下耓三倉曰耒頭鐵也。若然。耜為耒金。金廣五寸。耒面謂之庛。鄭氏讀棘刺之刺。刺。耒下前曲接耜者。說(shuō)文。從木。故斲木為耜。庇隨耜入地?？脊ぼ?chē)人云。車(chē)人為耒庛。長(cháng)尺有一寸。自其庇縁其外以至于首以弦其內六尺有六寸。與步相中。步六尺。耒與步相中。亦六尺。故云耜止所踰。因名曰耜。耒有直者有句者。中地之耒倨句磬折皆須揉木為之。艮為小木。手以橈之。故揉木為耒。與芓同。詩(shī)大田曰?；蚴|或芓。班固謂。芓。附根。每耨輙附根皆用耒耜為之。故云耒耜器也。上之初利用為大作。虞彼注云。大作謂耕播。故耒耨之利取諸此也。震雷巽風(fēng)。損上益下。民說(shuō)無(wú)疆。故云益萬(wàn)物者莫若雷風(fēng)。法風(fēng)雷而作耒耜也。日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑。注。否五之初也。離象正上。故稱(chēng)日中。否巽近市。故為市。艮為徑路。震為足。又為大涂。否乾為天。坤為民。故致天下之民?？菜奚?。羣珍所出。坤為聚為化。故聚天下之貨。震為交。乾為易。否巽為退。故交易而退。各得其所。噬嗑食也。市井交易飲食之道。故取諸此也。疏。此虞氏翟元義也。離為日居五。故離象正上。日之中也。日有三時(shí)。朝市于東。市于中。夕市于西。舉日中以見(jiàn)朝夕也。巽近利市三倍。故為市。中庸曰。今夫山及其廣大寳藏興焉。今夫水及其不測貨財殖焉。故云坎水艮山羣珍所出。坤西南方以類(lèi)聚。故為聚。坤化成物。故為化。古貨字止作化。書(shū)皐陶謨曰。懋遷有無(wú)化居是也。鄭注儀禮云。天地所化生取積而能化之義。震初交神。故為交。乾易知。故為易。巽為進(jìn)退。故為退。噬嗑頤中有物。故為食也。尋耕市皆始于神農。故許行為神農之言。有并耕一價(jià)之說(shuō)。如楊朱之托于黃帝。墨子之托于禹。皆他技也。神農氏沒(méi)黃帝堯舜氏作通其變使民不倦。注。乾為變。坤為民。圣人南面而治天下。改正朔。易服色。與民變革。故通其變使民不倦。神而化之使民宜之。注。神謂乾?；^坤。乾動(dòng)之坤?；扇f(wàn)物以利天下。坤為民。故使民宜之。詩(shī)曰。宜民宜人。受祿于天。易窮則變變則通通則久是以自天右之吉無(wú)不利。注?；弥婧踝?。故窮則變。推而行之存乎通。故變則通。與天終始則可久。故通則久。王者通三統。立三正。若循連環(huán)。周則復始。窮則反本。是其義也。黃帝堯舜亦位乾五。五動(dòng)之大有。故自天右之吉無(wú)不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤。注。乾為衣。坤為裳。取乾坤用九用六之義以治天下而君臣上下各得其正。故天下治。世本作曰黃帝臣伯余作衣裳。蓋法始于伏戲而成于堯舜。舜曰予欲觀(guān)古人之象。日月星辰山龍華蟲(chóng)作會(huì )。宗彝藻火粉米黼黻絺繡。以五采章施于五色作服女明。衣用會(huì )。裳用繡。凡十二章是取象乾坤之事。易者象也。古人之象謂易象也。春秋傳曰見(jiàn)易象。疏。乾為至不倦○乾變坤化。故乾為變。圣人南面而治天下。改正朔。易服色。與民變革者。禮記大傳文。漢書(shū)元朔元年詔曰。朕聞天地不變不成施化。陰陽(yáng)不變物不暢茂。引此傳通其變使民不倦為證。是其義也?！鹕裰^至于天○此虞義也?！鸹敛焕鹋c天終始則可久。此陸績(jì)義也。王者通三統。立三正。若循連環(huán)。周則復始。窮則反本者。書(shū)傳略說(shuō)文。黃帝堯舜繼伏羲神農有天下者。故亦位乾五。五動(dòng)之坤成大有。有天地日月之象。古之聰明睿知神武反復而不衰者。故自天右之吉無(wú)不利也?！鹎瑸橹烈紫蟆鹎瑸橐吕樯?。九家說(shuō)卦文。文言傳曰。乾元用九。天下治也。乾用九。坤用六。成兩既濟。故君臣上下各得其正而天下治也。世本十五篇其一曰作篇。言制作之事。彼文云。伯余作衣裳。宋衷注云。黃帝臣也。揚子法言曰。法始于伏羲而成于堯。黃帝作衣裳。衣裳之制取諸乾坤。故云法始于伏羲而成于堯舜。堯舜之治天下與伏羲同。禹湯文武皆然。故荀子曰文武之道同伏羲也。舜曰已下至女明。尚書(shū)皐陶謨文。鄭彼注云。會(huì )讀為繪。宗彝宗廟之郁鬯尊也。虞夏以上蓋取虎彝蜼彝而已。粉米。白米也。絺讀為黹。黹。紩也。凡畫(huà)者為繪。刺者為繡。此繡與繪各六。衣用繪。裳用繡。性曰采。施曰色。此十二章為五服。天子備有焉以飾祭服。乾為衣。坤為裳。乾坤各六畫(huà)。繡與繪亦各六。乾坤十二爻。衣裳亦十二章。是取象乾坤之事。八卦成列。象在其中。故曰易者象也。謂今之易古之象也。伏羲作八卦而名象。故五帝之書(shū)皆蒙象名。堯典歷象日月星辰。此歷書(shū)也。又曰象以典刑。皐陶謨曰。方施象刑惟明。此刑書(shū)也。古人之象。此易書(shū)也。圣人因天。故治天下之書(shū)皆名象。周禮六官稱(chēng)六象?？h于象魏。故哀三年春秋傳曰。命藏象魏曰。舊章不可亡也。是古名書(shū)為象之事。春秋傳曰見(jiàn)易象。昭二年傳文。引之以驗彼時(shí)猶襲古名稱(chēng)為易象也?？婺緸橹蹝锬緸殚坶詽煌ㄖ逻h以利天下蓋取諸渙。注。否四之二也。木在水上乘風(fēng)。舟楫之象?？?。判也。掞。銳也。巽為長(cháng)木。艮為手。乾為金。艮手持金。故挎木為舟。掞木為楫也。否時(shí)天地不通。四之二坎為通。故以濟不通。乾為遠為利。故致遠以利天下。蓋取諸渙也。疏。此虞九家義也。虞氏謂神農黃帝堯舜之時(shí)民多否閉。故圣人有作。取乾之坤。以坤之乾。備物致用。立成器以為天下利也。渙自否來(lái)。九四之二體巽坎。巽為木為風(fēng)?？矠樗?。木在水上乘風(fēng)。舟楫之象也?？媾?。說(shuō)文文。掞鋭。字林文。艮互艮。乾否乾也。否時(shí)天地閉。故不通。四之二成坎?？矠橥?。故以濟不通也。犕牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨。注。否上之初也。否乾為馬為遠。坤為牛為重。坤初之上為引重。乾上之初為致遠。巽為繩。繩束縛物在牛背上。故服牛。艮為背。巽為股。在馬上。故乘馬。出否之隨。引重致遠以利天下。故取諸隨。疏。此虞義也。犕。古服字。孟喜作犕。今從之。春秋僖廿四年傳。王使伯服。史記作伯犕。后漢書(shū)皇甫嵩傳。董卓謂嵩曰。義真犕未乎。義作服字。亦作備。史記趙世家武靈王云。騎射之備。戰國策備作服。特牲饋食禮云。備荅拜焉。鄭彼注云。古備為復。說(shuō)文。絥。車(chē)絥也?；蜃鼢?。古音通也。否上九之坤。初為隨。艮巽皆據互體否上之初。故云出否之隨也。重門(mén)擊以待虣客蓋取諸豫。注。復四之初也。下有艮象。從外示之。震復為艮。兩艮對合。重門(mén)之象也。艮為手。震為木。初巽爻也。應在四。皆木也。手持二木以相敲。是為擊。擊為守備警戒也。四體坎?？矠楸I。五離爻為甲胄戈兵。盜持兵是暴客也。震為足為行。坤為夜。手持木夜行之象。其卦為豫。備豫不虞。故取諸豫也。疏。此虞鄭九家義也。復六四之初為豫。豫互艮外體震。震反艮也。故云從外示之。震復為艮。示。古視字也。艮為門(mén)闕。故云兩艮對合重門(mén)之象。荀氏解中孚曰。兩巽對合。外實(shí)中虛。九家主荀。此說(shuō)當出于荀氏耳。上古明堂之法。外戶(hù)而不閉。盜竊亂賊不作。今有重門(mén)者。豈黃帝堯舜之時(shí)。大道有時(shí)而隱乎。虞注上系云?？矠楸??？脖I持兵是暴客也。斷木為杵闕地為臼臼杵之利萬(wàn)民以濟蓋取諸小過(guò)。注。晉上之三也。艮為小木。上來(lái)之三斷艮。故斷木為杵。坤為地。艮手持木以闕坤三。故闕地為臼。艮止于下。臼之象也。震動(dòng)而上。杵之象也。震出巽入。艮手持杵出入臼中。舂之象也。坤為萬(wàn)民。故萬(wàn)民以濟。蓋取諸小過(guò)也。本無(wú)乾象。故不言以利天下。疏。此虞義也。艮為小。其于木也為堅多節。故為小木。晉三體艮。上之三斷艮木。故為杵。世本曰。雍父作杵臼。宋衷云。黃帝臣。古者闕地。故云艮手持木以闕坤三。后世始穿木石為之也。乾為天下為利。小過(guò)無(wú)乾象。故不云以利天下也。弦木為弧掞木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽。注。無(wú)妄五之二也。巽為繩為木?？矠榛?。離為矢。故弦木為弧。乾為金。艮為小。木五之二以金掞艮。故掞木為矢。乾為威。五之二。故以威天下。弓發(fā)矢應而坎雨集。故取諸睽也。疏。此虞義也。無(wú)妄六二之乾五為睽?？矠楣?。故為弧。說(shuō)文曰?；?。木弓也。故弦木為弧?？矠橛?。矢集如雨。故坎雨集也。上古穴居而野處后世圣人易之以宮室上棟下宇以待風(fēng)雨蓋取諸大壯。注。無(wú)妄。兩象易也。無(wú)妄乾在上。故稱(chēng)上古。艮為穴居。乾為野。巽為處。無(wú)妄乾人在路。故穴居野處。震為后世。乾為圣人。后世圣人謂黃帝也。艮為宮室。變成大壯。乾人入宮。故易以宮室。艮為待。巽為風(fēng)。兌為雨。乾為高。巽為長(cháng)木。反在上為棟。震雷動(dòng)起為上。棟宇謂屋邊也。兌澤動(dòng)下為下宇。無(wú)妄之大壯巽風(fēng)不見(jiàn)。兌雨隔震與乾絶體。故上棟下宇以待風(fēng)雨。蓋取諸大壯者也。疏。此虞義也。傳先言上古。下言易之。故取兩象。易之例謂一卦上下兩象易也。無(wú)妄與大壯兩象易。故云無(wú)妄兩象易也。無(wú)妄外乾。乾為上為古。故稱(chēng)上古。乾稱(chēng)古者。乾為天。周書(shū)周祝曰。天為古。古文尚書(shū)堯典曰?；浫艋诺蹐?。鄭彼注云?；?。同也。古。天也。言能順天而行。與之同功。詩(shī)商頌玄鳥(niǎo)曰。古帝命武湯。鄭箋云。古帝天也。故知乾為古也。艮山為穴。艮又為居。故為穴居。乾位西北。故為野。巽陽(yáng)藏室。故為處。無(wú)妄乾為行人。故云乾人在路。震長(cháng)子繼世。故為后為世。乾五為圣人。取諸乾坤以下凡有九事。案?；矢χk帝王世紀載此九事皆為黃帝之功。故后世圣人謂黃帝也。艮為山。山有圍繞之象。爾雅釋山曰。大山宮小山霍。故艮為宮。爾雅釋宮曰。宮謂之室。室謂之宮。故宮室連言也。無(wú)妄體艮。變成大壯。乾體在下。是乾人入宮之象。故易以宮室。艮止故為待。兌澤為雨。崇效天。故乾為高。巽為長(cháng)木。大壯外象震。震反巽也。故反在上。雜卦曰。震起也。無(wú)妄震陽(yáng)在下。動(dòng)起成大壯故上。棟宇屋邊也。說(shuō)文文。倉頡篇曰。邊也。大壯體兌。兌澤動(dòng)下。故下宇無(wú)妄。體巽變之大壯。故巽風(fēng)不見(jiàn)。大壯五互兌四體震。乾別體在下。故兌兩隔震與乾絶體也。古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹(shù)喪期無(wú)數后世圣人易之以棺槨蓋取諸大過(guò)。注。中孚上下象易也。本無(wú)乾象。故不言上古。大過(guò)乾在中。故但言古者。巽為薪。艮為厚。乾為衣為野。乾象在中。故厚衣之以薪葬之中野。穿土稱(chēng)封。封。古窆字也。聚土為樹(shù)。中孚無(wú)坤坎象。故不封不樹(shù)。坤為喪期謂從斬衰至緦麻日月之期數。無(wú)坎離日月坤象。故喪期無(wú)數。無(wú)妄之大過(guò)初在巽。體巽為木。上六位在巳。巳當巽位。巽又為木。二木夾四陽(yáng)。四陽(yáng)互體為二乾。乾為君為父。二木夾君父是棺斂之象。中孚艮為山丘。巽木在里。棺藏山陵。槨之象也。故取諸大過(guò)。疏。此虞鄭義也。大過(guò)與中孚上下兩象易也。中孚無(wú)乾象。故不言上古。大過(guò)乾在中。乾為古。故但言古者。巽柔爻為草。故為薪。艮止坤上。坤厚載物。故為厚。乾為衣。大過(guò)乾在中。巽在下。故厚衣之以薪葬之中野。葬有作藏者。檀弓曰。葬也者藏也。欲人之弗得見(jiàn)。古葬藏同音。故有作藏。也周禮冢人曰。以爵等為邱封之度與其樹(shù)數。鄭彼注云。別尊卑也。王公曰丘。諸臣曰封。丘者丘隧。故王公曰邱。封者葬下棺。故諸臣曰封。檀弓曰?？h棺而封。鄭彼注云。封當為窆。窆。下棺也。周禮遂人曰。及窆陳役先。鄭司農云。窆謂下棺時(shí)。禮記謂之封。春秋謂之塴。皆葬下棺也。聲相似。說(shuō)文曰。堋。葬下土也。從土朋聲。春秋傳曰。朝而堋。禮記謂之封。周官謂之窆。是封與窆同物。故云穿土稱(chēng)封。封古窆字也。檀弓曰衣足以飾身。棺周于衣。槨周于棺。土周于槨。反壤樹(shù)之哉。故云聚土為樹(shù)。穿土象坎。聚土象坤。中孚無(wú)坤坎象。故不封不樹(shù)。坤喪于乙。故為喪。喪服斬衰齊衰大功小功緦從斬衰至緦麻。喪多而服止五也。其期數斬衰三年。齊衰有三年者。有期者。有三月者。其大功以下則以九月五月三月為數也。日謂三日而斂。三日而食粥及祥禫之日也。月謂三月而沐。期十三月而練冠。三年而祥。中月而禫之月數也。若然。古者喪期無(wú)數當是心喪終身者。后世淳樸漸虧。故圣人為之立中制節耳。坤為喪?？矠樵?。離為日。中孚無(wú)坎離日月坤象。故喪期無(wú)數也。大過(guò)初體巽。故初在巽體。上六爻辰位在巳。巽四月卦。故巳當巽位。本末皆巽。故云二木四陽(yáng)在內。故夾四陽(yáng)中互二乾。上乾為君。下乾為父。故為君為父。釋名曰。衣尸棺曰斂。斂藏不復見(jiàn)。故云二木夾君父棺斂之象。王公曰丘。故艮為山丘。荀氏注中孚曰。兩巽對合故巽木在里。漢時(shí)天子所葬曰山陵。故云棺藏山陵槨之象也。上古結繩而治后世圣人易之以書(shū)契百官以治萬(wàn)民以察蓋取諸夬。注。履上下象易也。乾象在上。故復言上古。上古無(wú)文字。結繩為約。事大大其繩。事小小其繩。各執以相考。亦足以治。巽為繩。乾為治。故結繩而治。后世圣人謂黃帝堯舜也。契?？桃?。書(shū)之于木?？唐鋫葹槠?。各持其一以相考合。夬本坤世。坤為書(shū)。乾金為契。故易之以書(shū)契。乾為百。剝艮為官。坤為眾臣為萬(wàn)民為迷暗。乾為治。反剝以乾照坤。故百官以治。萬(wàn)民以察。乾金決竹木為書(shū)契。故取諸夬也。疏。此虞鄭九家義也。履與夬上下易。履乾在上。故復云上古。春秋桓三年曰。夏齊侯衛侯胥命于蒲。公羊傳云。古者不盟結言而退。谷梁傳云。胥之為言猶相也。相命而信諭。謹書(shū)而退。以是為近古也。荀子大略曰。春秋善胥命。若然。結言猶有文字。當在結繩以后。故范注云。古謂五帝時(shí)也。九家謂結之多少隨物眾寡各執以相考亦足以相治。故云結繩而治也。列子曰。宋人有游于道得人遺契者密數其齒。張湛注云?？烫幩讫X。故云契刻也。書(shū)契猶周禮小宰之質(zhì)劑。鄭氏謂兩書(shū)一札同而別之。故云各持其一以相考合。夬。坤五世卦。故云坤世。坤為文。故為書(shū)?？讨谀??？桃缘?。故云乾金為契。虞氏謂兌為契。義亦通也。夬旁通剝。故云剝艮為官。坤為地為民。民生于地上。故為萬(wàn)民。坤先迷又為冥為晦。故為迷暗。夬剝亦為反其類(lèi)。故反剝。以乾照坤。大壯震為竹木。乾為金。進(jìn)而成夬。夬。決也。故乾金決竹木為書(shū)契也。
是故易者象也。注。今之易。古之象。象也者象也。注。象天制作。彖者才也。注。彖說(shuō)三才。則三分天象以為三才。謂天地人道也。爻也者效天下之動(dòng)者也。注。動(dòng)。發(fā)也。謂兩三才為六畫(huà)則發(fā)揮于剛柔而生爻也。是故吉兇生而悔吝著(zhù)也。注。爻象動(dòng)內則吉兇見(jiàn)外。吉兇悔吝者生乎動(dòng)者也。故曰著(zhù)。疏。今之至之象○舜曰予欲觀(guān)古人之象。象即今易書(shū)。故云今之易古之象?！鹣筇熘谱鳌鸸胖悦笳?。正以在天成象。圣人造爻象以象天。卦象天制作。故云象者象也?！疱枵f(shuō)至道也○此虞義也。此承象來(lái)。系上云。彖者。言乎象者也。謂天象三才。故云彖說(shuō)三才。下傳云。易之為書(shū)也。廣大悉備。有天道焉。有地道焉。有人道焉。故云三分天象為三才。謂天地人道也。虞氏述道士之言。謂易象在天。三爻足矣是也?！饎?dòng)發(fā)至爻也○此虞義也。九六爻之變動(dòng)者。故云動(dòng)發(fā)也。分天象為三才。以地兩之為六畫(huà)。故云兩三才為六畫(huà)。以三為六。因而重之。爻在其中。故發(fā)揮于剛柔而生爻也?！鹭诚笾猎恢?zhù)○此虞義也。義見(jiàn)上。
陽(yáng)卦多陰陰卦多陽(yáng)。注。陽(yáng)卦一陽(yáng)而二陰。故多陰。陰卦一陰而二陽(yáng)。故多陽(yáng)。其故何也陽(yáng)卦奇陰卦耦其德行何也陽(yáng)一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也。注。陽(yáng)奇陰耦。道之常也。故曰陽(yáng)卦奇。陰卦耦。德行謂人。以人道言之。陽(yáng)為君。陰為臣。陽(yáng)卦一陽(yáng)而二陰。在人為一君而二民。二民共事一君。故君子之道。陰卦一陰而二陽(yáng)。在人為二君而一民。一民兼事二君。故小人之道。春秋傳曰。諺曰。臣一主二。疏。陽(yáng)卦至多陽(yáng)○此明陽(yáng)為君子。陰為小人之義。自乾來(lái)者曰陽(yáng)。卦皆一陽(yáng)二陰。故多陰。自坤來(lái)者曰陰。卦皆一陰二陽(yáng)。故多陽(yáng)?！痍?yáng)奇至主二○設問(wèn)以起下意。故云其故何也。但陽(yáng)為奇陰為耦。六耦承奇。陰陽(yáng)得正。故云道之常也。系上曰。顯道神德行。又云。默而成。不言而信。存乎德行。皆指人道。故德行謂人。鄭注益卦云。陰陽(yáng)之義。陽(yáng)稱(chēng)為君。陰稱(chēng)為臣。故知陽(yáng)為君陰為臣也。二民共事一君。是純臣之義。故云君子之道一民兼事二君。是懐二心于君者。故云小人之道。春秋傳者。昭十三年子服惠伯之言。彼謂主不能撫其臣。故有是語(yǔ)。實(shí)非事君之正也。
易曰憧憧往來(lái)朋從爾思。注。咸九四爻辭。六日七分時(shí)也。子曰天下何思何慮。注。易無(wú)思也。既濟定六位得正。故何思何慮。天下同歸而殊涂一致而百慮天下何思何慮。注。遘巽為同。震為涂。故同歸而殊涂。乾為百?？矠閼]。復初為一。故一致而百慮。言神化之事非思慮所及。日往則月來(lái)。注。謂咸初往之四與五成離。離為日。與二成坎?？矠樵?。月來(lái)謂震也。三日月出震。八日兌見(jiàn)丁。皆在暮。故日往則月來(lái)。月往則日來(lái)。注。初變之四與上成坎。故月往四變之初與三成離。故日來(lái)月往謂巽也。十六日巽退辛。二十三日艮消丙。皆在旦。故月往則日來(lái)。日月相推而明生焉。注。一往一來(lái)曰推。五六三十和而后月生。故明生。虞氏謂既濟體兩離坎象。故明生焉。寒往則暑來(lái)。注。乾為寒。坤為暑。謂陰息陽(yáng)消。從遘至否。故寒往則暑來(lái)。暑往則寒來(lái)。注。陰詘陽(yáng)信。從復至泰。故暑往則寒來(lái)。寒暑相推而歲成焉。注。消息十二爻而期一歲。故歲成。往者詘也來(lái)者信也詘信相感而利生焉。注。利。和也。詘信謂復遘時(shí)也。復遘元也。相感亨也。咸。感象。故相感。天地感而萬(wàn)物化生。圣人感人心而天下和平。各正性命。保合太和。故利生焉。尺蠖之詘以求信也。注。遘初體巽。巽蟲(chóng)為尺蠖。詘謂復時(shí)也。巽伏震下。故詘信謂遘時(shí)也。巽為進(jìn)退。故尺蠖之詘以求信也。龍虵之蟄以存身也。注。蟄。潛藏也。龍潛而虵藏。陽(yáng)息初震為龍。陰息初巽為虵。十月坤成。十一月復生。遘巽在下。龍虵俱蟄初。坤為身。故龍虵之蟄以存身也。精義入神以致用也。注。陽(yáng)稱(chēng)精。陰為義。入在初也。陰陽(yáng)在初。深不可測。故謂之神。變?yōu)殄軓?。故曰致用。初坤為致用也。利用安身以崇德也。注。乾為利。坤為用為安身。陰道用事謂遘時(shí)也。陰升上究則乾伏坤中。安身默處也。乾為崇德。時(shí)既潛藏。故利用安身以崇德謂復時(shí)也。崇德體卑而德高。過(guò)此以往未之或知也。注。此謂中孚咸也。出此之外未能有知也。窮神知化德之盛也。注。以坤變乾謂之窮神。以乾通坤謂之知化。乾為盛德。故德之盛。疏。咸九至時(shí)也○易通卦驗曰。甲子卦氣起中孚。案。孟喜卦氣中孚至復六日七分。咸至遘亦六日七分。故云六日七分時(shí)也?！鹨谉o(wú)至何慮○此虞義也。乾為易。隱藏坤初。其靜也專(zhuān)。故無(wú)思也。虞注咸彖傳曰。初四易位成既濟。故既濟定。既濟剛柔正而位當。故六位得正。乾元用九而天下治。故何思何慮也?！疱苜阒了啊鹕舷灯哓呈字墟?。下系十一爻首咸。皆復遘時(shí)也。故兼震巽言之。震巽同聲相應。故巽為同。震為大涂。故為涂。乾三爻三十六略其奇五故百。咸初變之四體坎。故坎為慮。復初元也。故為一。乾為神。坤為化。從陰入陽(yáng)。從陽(yáng)入陰。神化之事。唯圣人能知之。非思慮所及也?！鹬^咸至月來(lái)○咸卦初四易位成既濟。故云初往之四。四與五皆體離。故與五成離。離為日。初往之四。二體坎。故與二成坎?？矠樵?。此上虞義也。三日月出震在庚。八日兌見(jiàn)丁。皆于暮見(jiàn)之。日暮而月生。故日往則月來(lái)也?！鸪踝冎寥諄?lái)○初變之四有坎象?？矠樵?。故月往。四變之初有離象。離為日。故日來(lái)。此上虞義也。月三五而闕。故月往謂巽。參同契曰。十六轉受統。巽辛見(jiàn)平明。艮直于丙南。下弦二十三。平明謂旦。故十六日巽退辛。二十三日艮消丙。皆在旦也?？碴?yáng)離陰?？苍码x日。震出庚。兌見(jiàn)丁。乾盈甲為七八。巽退辛。艮消丙。坤滅乙為九六。一月之往來(lái)亦如歲也?！鹨煌辽伞鹨煌粊?lái)曰推。何休說(shuō)也。上云往來(lái)。此云相推。故知一往一來(lái)曰推也。參同契曰。七八數十五。九六亦相應。四者合三十。陽(yáng)氣索滅藏。是言一月之數。周語(yǔ)曰。天六地五數之常也。三統歷曰。夫五六者天地之中合而民所受生。故日有六甲。辰有五子。十一而天地之道畢。言終而復始。參同契又云。坤乙三十日。東北喪其朋。節盡相禪與。繼體復生明。所謂終而復始也。十一即五六。五六三十而月一周天。故云天地之道畢。禮運曰。播五行于四時(shí)和而后月生也。是以三五而盈。三五而闕。謂日月戰天地。雜保太和。陰陽(yáng)合德之時(shí)。故云和而后月生。虞氏謂既濟體兩離坎象者。謂初往之四成既濟。既濟當望。有兩離坎象。日月雙明。故明生。義亦通也?！鹎瑸橹潦顏?lái)○此虞義也?！痍幵x至寒來(lái)○此虞義也?！鹣⒅翚q成○虞上注云。陰息陽(yáng)消從遘至否。陰詘陽(yáng)信從復至泰。此言寒暑往來(lái)。故止據內卦。其坤消乾當從遘至剝。乾息坤當從復至夬。乾鑿度曰。乾坤二卦十二爻而期一歲。乾息坤消。故消息十二爻而期一歲。孟喜章句曰。自冬至初中孚用事。一月之筴九六七八。是為三十而卦以地六。候以天五。五六相承。消息一變十有十二變而歲復初。是其義也。孟唯以五六為天五地六。非漢法。疑唐時(shí)僧一行之徒飾成之。學(xué)者所當審也?！鹄椭辽伞鹄?。子夏義也。陰消陽(yáng)從遘。陽(yáng)息陰從復。故詘信謂復遘時(shí)也。復遘乾坤之初。故云元也。息初至二乾坤交。故云相感亨也。咸感象以下虞義也。咸。感也。故相感天地。感而萬(wàn)物化生。圣人感人心而天下和平者。案。虞彖傳注云。乾為圣人。初四易位成既濟?？矠樾臑槠?。故圣人感人心而天下和平。既濟六爻皆正。故各正性命。六爻皆應。故保合太和。剛柔正而位當。故利貞。是言咸初四易位成既濟之事也?！疱艹踔列乓病鹫f(shuō)卦曰。巽為雞。九家易云。應八風(fēng)也。二九十八主風(fēng)。大戴禮易本命曰。二九十八。八主風(fēng)。風(fēng)主蟲(chóng)。故蟲(chóng)八日而化。王充論衡曰。夫蟲(chóng)。風(fēng)氣所生。倉頡知之。故凡蟲(chóng)為風(fēng)之字取氣于風(fēng)。故八日而化生。遘內體巽。故遘初體巽。巽為風(fēng)。風(fēng)主蟲(chóng)。故巽蟲(chóng)為尺蠖。說(shuō)文云。尺蠖。詘信蟲(chóng)也。方言云。蠀謂之尺蠖。郭注云。即踧二。音蠖。烏郭反。又呼步屈。尺蠖先詘而后信。故云尺蠖之詘。復時(shí)剛反。震在上。巽在下。故詘遘時(shí)。巽在上。故信也。巽為進(jìn)退。似尺蠖之詘信。故尺蠖之詘以求信也?！鹣U潛至身也○此虞義也。月令孟春曰。其蟲(chóng)鱗。鄭氏謂龍虵之屬。又曰蟄蟲(chóng)始振。則十一月時(shí)龍虵皆蟄。至正月而始振也。說(shuō)文曰。蟄。藏也。文言曰。潛龍勿用。陽(yáng)氣潛藏。龍亦得稱(chēng)藏。今言龍潛而蛇藏者。說(shuō)卦曰。坤以藏之。系上曰。藏諸用謂巽。陽(yáng)藏室故陽(yáng)言潛。陰言藏也。巽四月卦值巳。故陰息初。巽為虵。震為龍。故陽(yáng)息初。震為龍。坤成于亥。故十月坤成。陽(yáng)息于子。故十一月復生。復時(shí)震潛初。巽又伏震下。故遘巽在下。龍虵俱蟄之時(shí)也。遘初為坤。故初坤為身。陽(yáng)為存。故龍虵之蟄以存身也?！痍?yáng)稱(chēng)至用也○此姚信義也。乾純粹精。故陽(yáng)稱(chēng)精。周書(shū)曰。地道曰義。乾鑿度曰。地靜而理曰義。故陰為義。巽為入。入在初。謂中孚咸時(shí)也。初為深。陰陽(yáng)不測之謂神。故云陰陽(yáng)在初。深不可測。故謂之神也。六日七分中孚至復。咸至遘。故變?yōu)殄軓?。坤為致為用。故坤初為致用。據時(shí)咸至遘。故專(zhuān)言致用也?！鹎瑸橹恋赂摺鸫擞菥偶伊x也。咸至遘六日七分。故云陰道用事。謂遘時(shí)也。乾鑿度曰。物有始有壯有究。坤消至上。故陰升上究戌亥乾之都。故乾伏坤中。系上曰默而成。九家云。謂陰陽(yáng)相處。故知安身默處也。系上又云。夫易圣人所以崇德而廣業(yè)。知崇體卑。崇效天。卑法地。陽(yáng)伏坤中。坤為體。故體卑。滅出復震。故德高。此因遘初消乾而究言之也?！鸫酥^至知也○尺蠖之詘以下皆申明中孚咸之義。故知此者謂中孚咸也。知者知此而已。而又非思慮所及。過(guò)此以往變?yōu)殄軓?。乾坤致用。天何言哉。四時(shí)行焉。百物生焉。故未能有知也?！鹨岳ぶ林ⅰ鸫擞萘x也。乾為神。故以坤變乾謂之窮神。坤為化。故以乾通坤謂之知化。變?yōu)殄軓?。富有日新。盛德大業(yè)皆于此出。陽(yáng)統陰功。故止言盛德也。易曰困于石據于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇子曰非所困而困焉名必辱。注。困本咸。咸三入宮。以陽(yáng)之陰。則二制坤。故以次咸為四所困。四失位惡人。故非所困而困焉。陽(yáng)稱(chēng)名。陰為辱。以陽(yáng)之陰下。故名必辱。非所據而據焉身必危。注。謂據二。二失位。故非所據而據焉。二變時(shí)。坤為身。二折坤體。故身必危。既辱且危死其將至妻其可得見(jiàn)邪。注。三隱坤中。坤為死。兌為妻。三上無(wú)應。故死其將至。妻其可得見(jiàn)邪。疏。困本至必辱○此虞義也。虞注困卦謂否二之上。今云困本咸者。此承咸來(lái)。據爻變所值之卦也。咸下體艮。艮為宮。咸三之二入艮宮。三陽(yáng)爻而居二陰位。故云以陽(yáng)之陰。三之二成坎制坤。制猶折也。古文通。論語(yǔ)。子曰。片言可以折獄者。鄭氏注云。魯讀折為制是也。咸三之二為困。故以次。咸三之二為四所困。四以陽(yáng)居陰為失位。虞氏以四為惡人。故云四失位。惡人咸三得位。非四所困。今之二失位。故非所困而困焉。陽(yáng)成于三為成名。故陽(yáng)稱(chēng)名。陰賤故為辱。三之二。故以陽(yáng)之陰下。名必辱也?！鹬^據至必?！鸫擞萘x也。陽(yáng)據陰。陰承陽(yáng)。易之大義也。三二失位。三以陰據陽(yáng)。故非所據而據焉。二變入宮為萃。萃下體坤。坤為身。二困時(shí)折坤體。故身必危也?！鹑[至見(jiàn)邪○二變入宮。三隱坤中。坤喪于乙為既死霸。故為死。兌少女為艮妻。三上俱陰。兩陰無(wú)應。故死其將至。妻其可得見(jiàn)邪。陸績(jì)謂三從困辱之家。變之大過(guò)為棺槨。死喪之象。故死其將至。妻不可得而見(jiàn)。義亦通也。易曰公用射隼于高墉之上獲之無(wú)不利子曰隼者禽也。注。離為隼。故稱(chēng)禽。言其行野容如禽獸焉。弓矢者器也。注。離為矢?？矠楣?。坤為器。射之者人也。注。人。賢人也。謂乾三伏陽(yáng)出而成乾。故曰射之者人。人則公。三應上。故上令三出而射隼也。君子藏器于身待時(shí)而動(dòng)何不利之有。注。三伏陽(yáng)為君子。二變時(shí)。坤為身為藏器。謂藏弓矢以待射隼。艮為待為時(shí)。三待五來(lái)之二。弓張矢發(fā)動(dòng)出成乾貫隼入大過(guò)死。兩坎象壞。故何不利之有。傳曰。以解悖。三陰小人乘君子器。故上觀(guān)三出射去隼也。動(dòng)而不栝是以出而有獲語(yǔ)成器而動(dòng)者也。注。不讀曰拊。古柎不同字。故誤作不。拊栝猶省栝也。震為語(yǔ)。乾五之坤二成坎弓離矢動(dòng)以貫隼。故語(yǔ)成器而動(dòng)者也。疏。離為至獸焉○此虞義也。釋鳥(niǎo)曰。二足而羽謂之禽。故曰隼者禽也。系上曰。野容悔淫。謂解三也。管子曰。道路無(wú)行禽三有鳥(niǎo)獸行。故云其行野容。如禽獸焉?！痣x為至為器○此虞義也。射禮有射器。謂弓矢決拾旌于籌楅豐。故曰弓矢者器也?！鹑速t至隼也○此虞義也。乾為賢人。故曰人賢人也。六三匪人。故曰禽下有伏陽(yáng)出而成乾。謂與二成乾。乾為人。故曰射之者人。三為三公而與上應。故云人則公。三應上。上令三射隼也?！鹑瘤酪病鸫擞萘x也。三伏陽(yáng)。陽(yáng)為君子。二變成坤。坤以藏之在地成形。形乃謂之器。故云二變時(shí)坤為身為藏器。艮為待為時(shí)。爻以時(shí)而動(dòng)。故待時(shí)而動(dòng)。五失位當之二。故三待五來(lái)之二。二上之五。三發(fā)得正。與五成乾體大過(guò)。棺槨死象。卦本有兩坎。五來(lái)之二。三出成乾。故兩坎象壞?？矠殂?。故以解悖。乾鑿度曰。二陰之精射三陽(yáng)當卦。是埽知陰陽(yáng)動(dòng)出皆為射也?！鸩蛔x至者也○詩(shī)常棣曰。鄂不韡韡。鄭氏讀不為拊。柎與拊相似。故誤為不。括本作栝。說(shuō)文曰。矢栝筑弦處。禮記緇衣引太甲曰。若虞機張往省栝于厥度則釋。鄭氏注云。弩已張。從機間視栝與所射參相得乃后釋弦發(fā)矢。故云拊栝。猶省栝也。震為語(yǔ)以下。虞義也。子曰小人不恥不仁不畏不義。注。謂否也。以坤滅乾為不仁不義。坤為恥為義。乾為仁為畏者也。不見(jiàn)利不動(dòng)不威不征。注。否乾為威為利。巽為近利。謂否五之初成噬嗑市。離日見(jiàn)乾為見(jiàn)利。震為動(dòng)故不見(jiàn)利不動(dòng)。五之初以乾威坤。故不威不征。震為征也。小征而大誡此小人之福也。注。艮為小乾為大。五下威初。坤殺不行。震懼虩虩。故小征大誡。坤為小人。乾為福。以陽(yáng)下陰。民說(shuō)無(wú)疆。故小人之福也。易曰屨校滅止無(wú)咎此之謂也。疏。謂否至者也○此以下皆虞義也。噬嗑否五之初。否小人道長(cháng)。故小人謂否也。否消卦。故以坤滅乾為不仁不義。坤辱為恥。畏與威通。乾為威。故為畏也?！鸱袂琳饕病鹎瑸榫?。君道威嚴。故為威。利。四德之一。乾以美利利天下。故為利。巽近利市三倍。利者義之和。后世不以義為利而以利為利。否坤小人之見(jiàn)利巽之近利市三倍皆以利為利者也。神農日中為市。取諸噬嗑。故成噬嗑市。離為日。相見(jiàn)乎離。乾五之初外體離。故離日見(jiàn)乾為見(jiàn)利。說(shuō)卦曰。震動(dòng)也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷。故震為動(dòng)。樂(lè )緯動(dòng)聲儀曰。風(fēng)雨動(dòng)魚(yú)龍。仁義動(dòng)君子。財色動(dòng)小人。故不見(jiàn)利不動(dòng)。俗本動(dòng)作勸。非也。征。古文懲。震恐懼虩虩。故為懲也?！痿逓橹粮Ｒ病痿逓樯倌?。故為小。陽(yáng)稱(chēng)大。故乾為大。五之初體震。故坤殺不行。坤為虎刑。春生秋殺。故坤為殺。震來(lái)虩虩。又恐懼修省。故震懼虩虩。否五之初巽象半見(jiàn)。有益象。故以陽(yáng)下陰民說(shuō)無(wú)疆。震恐懼致福。故小人之福也。善不積不足以成名惡不積不足以滅身。注。乾為積善。陽(yáng)稱(chēng)名。坤為積。惡為身。以乾滅坤。故滅身者也。小人以小善為無(wú)益而弗為也以小惡為無(wú)傷而弗去也。注。小善謂復初。小惡謂遘初。故惡積而不可揜辠大而不可解。注。謂陰息遘至。子弒其父。故惡積而不可揜。息成否。以臣弒君。故辠大而不可解。易曰何校滅耳兇。疏。乾為至者也○此以下皆虞義也。噬嗑自否來(lái)。否陰消陽(yáng)。弒父弒君。噬嗑明罰敕法之家。五來(lái)滅初。小征大誡。所以絶惡于未萌而起教于微眇。上六迷復。辠大惡積。故發(fā)其義于上九爻也。乾為善。自一乾以至三乾成。故為積善。初不成名。陽(yáng)立于三。故成名也。坤為惡。坤初消乾成及否。故為積惡。坤消至上。窮上反下。乾來(lái)滅坤。故滅身者也?！鹦∩浦铃艹酢痍?yáng)始見(jiàn)尚小。故小善謂復初。遘初消陽(yáng)。故小惡謂遘初。易大傳逸篇曰。正其本。萬(wàn)事理。君子慎始。差以毫厘。謬以千里。小善弗為。小惡弗去。由辨之不早辨也?！鹬^陰至可解○陰生亦稱(chēng)息。息遘至。艮子弒父。其初難知。息遘及則著(zhù)矣。誠中形外。故惡積而不可揜也。息成否。坤臣弒君。故辠大而不可解。乾為君為父。內體為父。外體為君。艮消乾三。坤消乾五。艮子道。坤臣道。故有此象也。子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也。注。否上為危。坤為安為亡為亂。乾為治。陽(yáng)為存。否泰反其類(lèi)。故危者安其位。亡者保其存。亂者有其治者也。是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂。注。君子大人謂否五也。安者危之漸。存者亡之機。治者亂之萌。唯君子知之。故不忘也。是以身安而國家可保也。注。坤為身。謂否反為泰。君定位于內而臣忠于外。故身安而國家可保也。易曰其亡其亡系于苞桑。疏。否上至者也○否上為危。虞義也。上九以陽(yáng)居陰體乾?？糊堄豢删霉饰?。文言曰。知進(jìn)退存亡而不失其正者。其唯圣人乎。荀氏注云。存謂五為陽(yáng)位。故知陽(yáng)為存。泰反為否。否反為泰。故反其類(lèi)?！鹁又镣病鹁哟笕酥^否五。虞義也。九五休否大人吉。故云君子大人謂否五。陸績(jì)謂五在否家。雖得中正。常自懼以危亡之事。是不忘之義也?！鹄橹帘Ｒ病鸫擞萘x也。否終則傾。故否反成泰。君定位于內。則國可保。臣忠于外。則家可保也。下系十一爻首咸。咸至遘六日七分陰始消陽(yáng)。陸績(jì)謂自此以上皆否陰滅陽(yáng)之卦。舉之以示慎始之義也。子曰德薄而位尊。注。鼎四也。離九四兇惡小人。故德薄。四在乾位。故位尊。知少而謀大。注。兌為少。知乾為大謀。四在乾體。故謀大。力少而任重。注。五至初體大過(guò)。本末弱。故力少。乾為仁。故任重。以為己任不亦重乎。尟不及矣。注。尟。少也。及。及于刑。易曰鼎折足覆公餗其刑屋兇言不勝其任也。疏。鼎四至位尊○此以下皆虞義也。鼎四爻辭。故云鼎四也。四體離。離四●如其來(lái)如。不孝子●出不容于內。故為兇惡小人。二至四體乾。乾為德。系上曰。天尊地卑。乾坤定矣。虞彼注云。天貴故尊。四在乾位。乾體不正。故德薄而位尊也?！饍稙橹林\大○兌為少女。故為少。坤為知。大地親下。故兌為少知。乾為大?？矠橹\。本天親上。故乾為大謀?！鹞逯林林睾酢鹫撜Z(yǔ)曰。仁以為己任不亦重乎。禮表記曰。子曰。仁之為器重。舉者莫能勝也。又曰。中心安仁者。天下一人而已矣。大雅曰。德輶如毛。民鮮克舉之。我儀圖之。惟仲山甫舉之。愛(ài)莫助之。毛萇詩(shī)傳云。愛(ài)。隱也。言隱微之間人莫能助。故大學(xué)謂之誠。荀子謂之獨。乾元為仁隱在初。德輕而莫舉。故曰重也?！饘僦劣谛獭饘嘧鲗?。釋詁曰。尠。寡也。郭注云。謂少。故云少也。俗作鮮刑。謂屋中之刑。周禮之屋誅也。義詳鼎卦。子曰知幾其神乎。注。幾謂陽(yáng)也。陽(yáng)在復初稱(chēng)幾。此謂豫四也。惡鼎四折足。故以此次言。豫四知幾而反復初也。君子上交不諂下交不瀆其知幾乎。注。震為交為笑言。笑言。諂也?？矠闉^。三盱豫上交諂也。上冥豫下交瀆也。二欲四復初得正元吉。故其知幾乎。幾者動(dòng)之微吉之先見(jiàn)者也。注。陽(yáng)見(jiàn)初成震。故動(dòng)之微。復初元吉。吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作不竢終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣。注。小畜離為見(jiàn)。震為作。艮待為竢。故見(jiàn)幾而作不竢終日。坤為用。終變成離。離為日。憂(yōu)悔吝者存乎介。能識小疵。故介如石焉。寧用終日。斷可識矣。君子知微知章知柔知剛萬(wàn)夫之望。注。微謂初。隱以之顯。故知微知章。柔謂豫。初剛謂豫四。四當之初。故知柔知剛。坤為萬(wàn)。震為夫。四之初以一持萬(wàn)。乾元用九而天下治。故萬(wàn)夫之望。疏。幾謂至初也○此虞義也。豫二爻辭二欲四復初。故云此謂豫四。四與初應。鼎四不知幾。故折足。豫四知幾而反初。故以此次言也?！鹫馂橹翈缀酢鸲膹统?。是不諂也。己得休之。是不瀆也。論語(yǔ)曰。巧言令色足恭。孟子曰。脅肩諂笑。故云笑言諂也?？矠闇蠟^。故為瀆。三諂上瀆。唯知幾之君子不諂不瀆。復初元吉。四之初得正元吉。故其知幾乎?！痍?yáng)見(jiàn)至者也○此虞義也。陽(yáng)見(jiàn)初成震。震為動(dòng)。故動(dòng)之微。初即一也。一即元也。呂氏春秋曰。元者吉之始也。古文一與通。天地。從壺吉。天地。天先而地后。陽(yáng)稱(chēng)幾。故幾有吉而無(wú)兇。復初九云。不遠復無(wú)祗悔元吉。故吉之先見(jiàn)者也?！鹦⌒笾磷R矣○豫旁通小畜。小畜體離。離為見(jiàn)。震為作足。故為作。釋言曰。竢。待也。艮為待。故艮待為竢。俗作俟也。豫體震。小畜體巽。震巽特變。故終變成離。謂變小畜也?！鹞⒅^至之望○初尚微。故微謂初。漢書(shū)贊曰。司馬遷稱(chēng)易本隱以之顯。易氣從下生。自微及著(zhù)。隱以之顯。誠不可揜。故知微知章。豫初陰不正。四陽(yáng)不正。四之初剛柔相易。各得其正。故知柔知剛。以一持萬(wàn)。荀子文。復初乾元也。元。一也。一以貫之。故以一持萬(wàn)。乾元用九成既濟定。故天下治。乃萬(wàn)夫之望也。子曰顏氏之子其殆庶幾乎。注。幾者。神妙也。顏子知微故殆庶幾?？鬃釉??；匾财涫鼛滓?。有不善未嘗不知知之未嘗復行也。注。復以自知。謂顏回不遷怒。不貳過(guò)?？思簭投Y。天下歸仁。易曰不遠復無(wú)祗悔元吉。疏。幾者至幾也○此以下皆虞義也。上曰知幾其神乎。說(shuō)卦曰。神也者。妙萬(wàn)物而為言者也。故云幾者神妙也。幾者動(dòng)之微。顏子知幾。故殆庶幾乎。言庶乎知幾微之道也?？鬃釉换匾财涫鼛滓舱?。論語(yǔ)文。今論語(yǔ)無(wú)幾字。也作乎。蓋虞所見(jiàn)本異也?！饛鸵灾翚w仁○卦本純坤。坤積不善。復亨剛反。窮上反下。知不善而反于善。故復以自知。復初乾也。乾知大始。故云知也。顏淵不遷怒不貳過(guò)者。論語(yǔ)文。遷怒貳過(guò)皆不善之事。中庸曰。子曰回之為人也擇乎中庸。得一善則拳拳服膺而不失之矣。復之初中也。即一善也。得而守之即是不遷怒不貳過(guò)之事?？思簭投Y天下歸仁者。亦論語(yǔ)文。說(shuō)文曰?？酥蠹缫?。其義任也。曾子曰。仁以為己任。詩(shī)敬之曰佛時(shí)仔肩。毛傳云。仔肩?？艘?。鄭箋云。任也?？思簭投Y以身任中道。禮中也。孟子曰。湯武反之也。又曰。湯武身之也。反之者。復以自知得善弗失之謂也。春秋昭十二年傳云。仲尼曰。古也有志克己復禮仁也。則古有是言。天下歸仁為仁之效也。引之以證顏子知幾之事也。天地萬(wàn)物化醇。注。謂泰上也。先說(shuō)否。否反成泰。故不說(shuō)。泰。天地之元。吉兇未形。故曰。泰初之上成損。天地交。萬(wàn)物通。故化醇。男女覯精萬(wàn)物化生。注。艮為男。兌為女。故男女覯精。乾為精。損反成益。萬(wàn)物出震。故萬(wàn)物化生。易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也。注。陰陽(yáng)合德。故致一。疏。謂泰至化醇○泰初之上。故謂泰上。上說(shuō)否五。故先說(shuō)否。否反成泰。否泰反其類(lèi)。故不說(shuō)泰而說(shuō)損也。此虞義也。廣雅曰。。元氣也。故云天地之元。說(shuō)文云。壹從壺吉聲。又云?！褚?。從兇從壺。若然天地吉兇藏于內。故未形。魏伯陽(yáng)以天地為復之一爻交坤。故參同契曰。易有三百八十四爻。據爻摘符。符謂六十四卦?；拗了返┱饋?lái)受符。當斯之際。天地覯其精。日月相撢持。雄陽(yáng)播玄施。雌陰化黃包?；煦缦嘟唤?。權輿樹(shù)根基。經(jīng)營(yíng)養鄞鄂。凝神以成軀。眾夫蹈以出。蝡動(dòng)莫不由。是言天地合德。萬(wàn)物化醇化生之義。泰初之上以下。亦虞義也。泰者。通也。泰初之上。乾交于坤。故云天地交萬(wàn)物通?！痿逓橹粱鸫擞萘x也。乾純粹精。故為精。管子曰。一氣能變曰精。蓋一則精。貳則惑。天地。男女覯精。皆有致一之義。損反益也。故云損反成益。益下體震。故萬(wàn)物出震也?！痍庩?yáng)至致一○陰陽(yáng)合德謂天地雜保太和日月戰之時(shí)。陰陽(yáng)合德一也。一乃化端。故云言致一也。子曰君子安其身而后動(dòng)。注。謂反損成益。君子益初也。坤為安身。震為后動(dòng)。易其心而后語(yǔ)。注。乾為易益初體復心。震為后語(yǔ)。定其交而后求。注。震專(zhuān)為定為交。謂剛柔始交。艮為求。君子修此三者故全也。注。否上之初。損上益下。其道大光。自上下下。民說(shuō)無(wú)疆。故全也。危以動(dòng)則民不與也。注。謂否上九高而無(wú)位。故危。坤民否閉。故不與。懼以語(yǔ)則民不應也。注。否上窮災故懼。上不之初。故民不應。坤為民。震為應也。無(wú)交而求則民不與也。注。上不交初。故無(wú)交。震為交。莫之與則傷之者至矣。注。上不之初。否消滅乾則體剝傷。故傷之者至矣。易曰莫益之或擊之立心勿恒兇。疏。謂反至后動(dòng)○此以下皆虞義也。承上損六三來(lái)。故云損反成益。益自否來(lái)。坤民否閉。上來(lái)益初得位。故稱(chēng)君子益初。修此三者故全也。危以動(dòng)以下皆指否也?！鹎瑸橹梁笳Z(yǔ)○乾謂否。乾益初互復。復其見(jiàn)天地之心。故體復心也?！鹫饘?zhuān)至為求○說(shuō)卦曰。震為專(zhuān)。乾其靜也專(zhuān)。故為定上之初。故云剛柔始交也?！鸱裆现寥病鹩葑⒎裆暇旁?。下反于初成益體震。故后喜。否上之初。有此三者。損上益下以下。益彖傳文。釋全義也?！鹬^否至不與○否上與乾上同義。故高而無(wú)位。孝經(jīng)曰。高而不危。說(shuō)文曰。危在高而懼也。上九高而無(wú)位。故危。天地不交。故坤民否閉。上九無(wú)民。故民不與也?！鸱裆现翍病鹞难葬屒暇旁?。忼龍有悔。窮志災也。否上義同。故懼也?！鹕喜恢翞榻弧鹕辖怀跻再F下賤大得民上不交初是無(wú)交也。故民不與○上不至至矣○益本否卦。故上不之初則否消滅乾消四至五體剝。剝六四云。剝床以膚兇。故體剝傷。傷之者至矣。
本站僅提供存儲服務(wù)，所有內容均由用戶(hù)發(fā)布，如發(fā)現有害或侵權內容，請
點(diǎn)擊舉報。
