〔第一章〕
天尊地卑，乾坤定矣。①卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛柔斷矣。方②以類(lèi)聚，物以群分，吉兇生矣。③在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣。④是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨；日月運行，一寒一暑。乾道⑤成男，坤道成女。乾知⑥大始，坤作成物。乾以易⑦知，坤以簡(jiǎn)⑧能。易則易知⑨，簡(jiǎn)則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得。天下之理得而成位乎其中矣。
［譯］天高地低，乾坤的關(guān)系也就確定了。低與高陳列在一起，貴與賤的地位便顯現了出來(lái)。動(dòng)靜的轉化有一定常規，剛柔也就有了判定的依據。宇內的東西以類(lèi)相聚，各類(lèi)物種以群相分，由此產(chǎn)生了吉和兇。天上的東西形成一定氣象，地上的東西形成一定形體，由此出現了變化。所以，剛柔相互交錯，八卦相互推動(dòng)。以雷霆來(lái)鼓動(dòng)，以風(fēng)雨來(lái)潤澤；日月運行，一冷一熱。乾的法則是產(chǎn)生男性，坤的法則是產(chǎn)生女性。乾主宰事物的肇始，坤經(jīng)管事物的成就。乾因為單一所以能主宰，坤因為簡(jiǎn)約所以有能力。單一則容易知曉，簡(jiǎn)約則容易隨從。容易知曉則會(huì )有人親和，容易隨從則會(huì )有所成就。有人親和則可長(cháng)久，有所成就則可壯大?？梢蚤L(cháng)久，這是賢人具備的稟性；可以壯大，這是賢人從事的事業(yè)。遵從易簡(jiǎn)便得到了天下之理。得到了天下之理便可確定在天地之間的位子了。
［注］①“天尊地卑，乾坤定矣”，是說(shuō)乾坤的尊卑關(guān)系是摹擬天地的關(guān)系確定的。②“方”，指上下四方，即環(huán)宇之內。③“方以類(lèi)聚，物以群分，吉兇生矣”，是說(shuō)有了類(lèi)，有了群，也才有了地位的劃分，也才有了吉兇之別；“吉兇”，指所處位置的得失。④“在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣”，是說(shuō)有了形象也才有了不同的事物，也才說(shuō)得上變化。⑤“乾道”，乾的法則。⑥“知”，主宰。⑦“易”，便易、單一。⑧“簡(jiǎn)”，簡(jiǎn)潔、簡(jiǎn)約。⑨“知”，知曉。
〔第二章〕
圣人設卦觀(guān)象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也?；诹哒?，憂(yōu)虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動(dòng)，三極①之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂(lè )而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀(guān)其象而玩其辭，動(dòng)則觀(guān)其變而玩其占。是以自天佑之，吉無(wú)不利。
［譯］圣人創(chuàng )制卦象觀(guān)察卦物象，附上文字說(shuō)明吉兇，用剛柔相推生出變化。所以，所謂“吉兇”，指失得之象。所謂“悔吝”，指憂(yōu)慮之象。所謂“變化”，指進(jìn)退之象。所謂“剛柔”，指晝夜之象。六爻的推動(dòng)，摹擬著(zhù)天地人的變化法則。所以，君子安居的處所，是《易》所標定的位置；樂(lè )于把玩的，是所附的爻辭。所以，君子停止下來(lái)，則觀(guān)《易》之象而玩《易》之辭；行動(dòng)起來(lái)，則觀(guān)《易》之變而玩《易》之占。所以，依靠天的庇佑，吉祥而沒(méi)有不利。
［注］①“三極”，指、天、地人。
〔第三章〕
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補過(guò)也。是故列①貴賤者存乎位，齊②小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂(yōu)悔吝者存乎介③，震④無(wú)咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
［譯］所謂“彖”，是在談卦象。所謂“爻”，是在談變化。所謂“吉兇”，是說(shuō)它的失得。所謂“悔吝”，是說(shuō)它有小毛病。之所以“無(wú)咎”，那是因為善于補過(guò)。所以，分別貴賤的界限在于爻位，衡量小大的標準在于卦象，辨別吉兇的依據在于卦爻辭，擔心悔吝的原因在于細微，動(dòng)而無(wú)咎的前提在于悔過(guò)。所以，卦有小大的區別，辭有險易的不同。辭的功用，在于各自指明本卦本爻的導向。
［注］①“列”，陳列。因陳列而有對比，因對比而有差別，所以引申為分別。②“齊”，等齊；用標尺量度意。③“介”，纖細。④“震”，動(dòng)。
〔第四章〕
《易》與天地準，故能彌綸①天地之道。仰以觀(guān)于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說(shuō)②；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬(wàn)物而道濟天下，故不過(guò)。旁行③而不流，樂(lè )天知命，故不憂(yōu)；安土敦乎仁，故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò)，曲成④萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故“神”無(wú)方而《易》無(wú)體。
［譯］《易》以天地為范本，所以能涵括天地的法則。仰而觀(guān)察天文，俯而考察地理，所以知曉明暗的緣故；依據起始推測終了，所以知曉死生的氣數；精氣聚而為物，游魂散而為變，所以知曉鬼神的情況。因為它與天地相似，所以不違背天地；因為它的智慧遍及萬(wàn)物，它的法則益于天下，所以不偏離萬(wàn)物。全面遵行而不偏離，樂(lè )其天然知順其勢，所以心無(wú)所憂(yōu)；安于其境厚施于仁，所以能懷愛(ài)心。囊括天地的變化而不偏離，成就萬(wàn)物的表里而無(wú)遺佚，所以“神”沒(méi)有固定處所而《易》不拘于因定主體。
［注］①“彌綸”，普遍籠罩。②“說(shuō)”，推理、推算；依古代推算死生的術(shù)語(yǔ)，引申為“氣數”。③“旁行”，廣泛遵行；“旁”，“廣”意。④“曲成”，經(jīng)過(guò)反復曲折而得以成就；意為事物形態(tài)萬(wàn)千、表里異質(zhì)，得以成就并非易事。
〔第五章〕
一陰一陽(yáng)①之謂道②，繼之者善也，成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂(yōu)，盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測之謂神。
［譯］一會(huì )陰一會(huì )陽(yáng)就是道，繼承它便是善，成就它乃是性。仁者見(jiàn)了它說(shuō)它是仁，知者見(jiàn)了它說(shuō)它是知，百姓每天都在接觸它卻并不了解它，所以君子之道是很少見(jiàn)的了。顯現于外的是仁德，潛藏于內的是功用，催生萬(wàn)物卻不象圣人那樣耗費心機，盛德大業(yè)可以說(shuō)是達到極限了！富有就是大業(yè)，日新就是盛德。生而又生就是易，擔負成象之職的就是乾，具有效法之能的就是坤，窮盡蓍草之數以測未來(lái)之事就是占，貫通變化就是事，陰陽(yáng)變化難以揣度就是神。
［注］①“一陰一陽(yáng)”，陰陽(yáng)更迭。②“道”，法則。
［第六章〕
夫《易》廣矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇①則靜而正②，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專(zhuān)③，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。
［譯］《易》，廣啊大??！談及其遠則無(wú)可駕馭，談及其近則安處可證，談及天地之間則無(wú)處不在。乾，就其靜止而言，是圓的，就其運動(dòng)而言，是直的，所以大才產(chǎn)生了。坤，就其靜止而言，是凝聚的，就其運動(dòng)而言是開(kāi)展的，所以廣才產(chǎn)生了。廣大與天地相匹配，變通與四時(shí)相匹配，陰陽(yáng)的意義與日月相匹配，易簡(jiǎn)的美好與至德相匹配。
［注］①“邇”，近。②“靜而正”，勿須動(dòng)即可驗證；“正”，即“證”。③“專(zhuān)”，團音，圓意。
〔第七章〕
子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知①崇禮卑。崇效天，卑法地。天地設位而《易》行乎其中矣！成性存存②，道義之門(mén)。”圣人有以見(jiàn)天下之賾③，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀(guān)其會(huì )通④，以行其典禮⑤，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡⑥也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。
［譯］先生說(shuō)：“《易》，那可是至高無(wú)上的呀！《易》，是圣人用來(lái)高揚道德而開(kāi)拓事業(yè)的。智慧在于高明，禮節在于謙卑。高明效法于天，謙卑效法于地。天地確定了位置，《易》的變化便運行于其中了！不斷積累成就的本性，便是步入道義的門(mén)戶(hù)。”圣人對天下的幽深有所洞察，于是摹擬了它的形貌，象征物的意義，所以稱(chēng)之為象。圣人對天下的運動(dòng)有所洞察，于是考察它的樞紐，以遵行它的規范，附上文字說(shuō)明用以判斷它的吉兇，所以稱(chēng)之為爻。說(shuō)明天下最最幽深的東西，那是不可輕浮的呀；說(shuō)明天下極至的運動(dòng)，那是不能沒(méi)有條理的呀。摹擬之后再說(shuō)明，說(shuō)明之后再推研，摹擬、推研以完成它的變化。
［注］①“知”，智。②“存存”，收存再收存；引申為不斷積累。③“賾”，幽深。④“會(huì )通”，各種通道的交匯處；引申為樞紐。⑤典禮，即常理；引申為規范。⑥“惡”，厭煩；引申為輕浮。
〔第八章〕
“鳴鶴在陰，其子和之：我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠。言行，君子之樞機；樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？”
［譯］“鳴叫的仙鶴處在樹(shù)陰里，它的小鶴與它對鳴：我有好酒，我與你共飲吧。”先生說(shuō)：“君子在自己的家里，說(shuō)出的話(huà)有益，那么千里之外也會(huì )響應它，況且近處的人呢？在自己的家里，說(shuō)出的話(huà)有害，那么千里之外都不會(huì )聽(tīng)，況且近處的人呢？話(huà)是自己說(shuō)出的，影響及于眾人；行為發(fā)生于近處，影響及于遠處。言行，這是君子的關(guān)鍵；關(guān)鍵一旦發(fā)動(dòng)，是榮是辱也就定了下來(lái)。言行，這是君子之所以能夠影響天地的東西，難道可以不謹慎嗎？”
〔第九章〕
“同人，先號咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”
“初六，藉用白茅，無(wú)咎。”子曰：“茍①錯②諸地而可矣，藉③之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣！”
“勞謙，君子有終。吉。”子曰：“勞而不伐④，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。”
“亢龍有悔。”子曰：“貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。”
“不出戶(hù)庭，無(wú)咎。”子曰：“亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾⑤事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”
子曰：“作《易》者其⑥知盜乎！《易》曰：‘負且乘，致寇至。'負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬?#8216;負且乘，致寇至。'盜之招也。”
大衍⑦之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲⑧之以四以象四時(shí)，歸奇于仂⑨以象閏；五歲再閏，故再仂而后掛。天數五，⑩地數五，⑾五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
［譯］“同人，先號啕大哭而后笑。”先生說(shuō)：“君子遵行的法則，或是行走或是站立，或是沉默或是談?wù)?。兩人同心，力量可以折斷金屬。知心的交談，氣氛猶如蘭草一般幽香。”
“初六，藉用白色茅草，沒(méi)有過(guò)錯。”先生說(shuō)：“哪怕放在地上也是可以的，用茅墊上它，哪里會(huì )有過(guò)錯呢？謹慎得很呀。茅草作為一種東西是很扉薄的，卻可用于重大之事，行事保持這種慎重的態(tài)度，那就不會(huì )有什么閃失了！”
“有了勞苦還保持著(zhù)謙虛，君子有善果。吉祥。”先生說(shuō)：“有了勞苦而不眩耀，有了功績(jì)而不居德，厚道到了極點(diǎn)了。這是說(shuō)有了功勞還能居人之下。德講究碩大，禮講究恭敬；所謂謙，是以示意恭敬來(lái)來(lái)保持自己地位的體態(tài)。”
“龍飛得過(guò)高會(huì )有悔恨。”先生說(shuō)：“尊貴而脫離了自己的位置，居高而沒(méi)有民眾的支持，賢人處在下位無(wú)所輔佐，所以妄自行動(dòng)會(huì )有悔恨。”
“不出家門(mén)，沒(méi)有災禍。”先生說(shuō)：“動(dòng)亂之所以產(chǎn)生，總是以言語(yǔ)作為階梯的。君王行為不縝密就會(huì )危及臣子，大臣行為不縝密就會(huì )危及自身，機密之事不縝密就會(huì )危害成功。所以君子縝密而不開(kāi)口呀。”
先生說(shuō)：“作《易》的人大概懂得盜賊的心思吧！《易》：‘背著(zhù)東西又坐著(zhù)車(chē)，招引來(lái)盜賊。'背東西，這是奴仆做的事呀；乘坐的車(chē)，這是有錢(qián)人的器物呀。作為奴仆去乘坐有錢(qián)人的器物，盜賊才想到要搶劫他；在上位的懈怠在下位的暴戾，盜賊才想到要攻伐他。懶于收藏招引盜賊，打扮妖艷招引奸淫?！兑住氛f(shuō)：‘背著(zhù)東西又坐著(zhù)車(chē)，招引來(lái)盜賊。'這是講盜賊之所以被招來(lái)的原因。
推演天地變化的蓍草是五十根，使用其中的四十九根。將四十九根蓍草分為兩束，用以象征天地；拿出一根掛于兩束之間，以象征作為第三個(gè)的人；以四根為一組分數一束蓍草，以象征四時(shí)；將余下的蓍草歸于手指之間，以象征閏月；五年再閏月，所以再將另一束蓍草的余數歸于手指之間，之后將兩次余草合在一起掛于兩束之間。天的數字有五個(gè)，地的數字有五個(gè)，五個(gè)數字相合而各有和數。天數之和是二十五，地數之和是三十，所有天地之數之和是五十五，這些數字也就是用以成就變化、追蹤鬼神的依據。
［注］①“茍”，哪怕。②“錯”，放置。③“藉”，襯墊。④“伐”，眩耀。⑤“幾”，機密。⑥“其”，同殆；大概意。⑦“大衍”，大的推演；指推演天地變化。⑧“揲”，抽取。⑨“歸奇以仂”，將余數歸于手指之間；“奇”，余數；“仂”，即“扐”，手指之間。⑩“天數五”，即一、三、五、七、九。⑾“地數五”，即二、四、六、八、十。
〔第十章〕
乾之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當萬(wàn)物之數也。是故四營(yíng)而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類(lèi)而長(cháng)之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎！”
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如響。無(wú)有遠近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與于此！參伍以變，錯綜其數：通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此！《易》無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此！夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之謂也。
［譯］乾卦的蓍草數是二百一十六；坤卦的蓍草數是一百四十四。一共是三百六十，與一個(gè)年度的天數相當?！吨芤住飞舷聝善妮椴輸禐橐蝗f(wàn)一千五百二十，與萬(wàn)物的數目相當。所以四次經(jīng)營(yíng)而完成《易》，經(jīng)過(guò)一十八變而完成卦，畫(huà)成八卦便達到了小成。由此引申，碰到同類(lèi)便擴展，天下可以做的事就全都襄括其中了。彰顯道理完善德行，所以可以應酬世事，可以協(xié)助神力。先生說(shuō)：“知曉變化法則的，大概也就知道神的作為了吧！”
《易》包含著(zhù)圣人的行為標準有四種：用以說(shuō)教時(shí)，注重它的辭；用以行動(dòng)時(shí)，注重它的變化；用以制器時(shí)，注重它的象；用以算命時(shí)，注重它的占筮方法。所以君子將有所作為，將有所行動(dòng)的時(shí)候，求問(wèn)它的卦爻詞，它接受詢(xún)問(wèn)如同應聲之響。不分遠近幽深，便知未來(lái)結果。不是天下最為精靈的東西，誰(shuí)能做到這些呢！參雜匹配推演變化，交錯綜合蓍草之數：通達了它的變化，便勾勒出了天地的紋理；窮盡了它的變數，便確定了天下的現象。不是天下最為復雜的變化，誰(shuí)能做到這些呢！《易》未作思考，未有作為，靜靜地在那里而沒(méi)有行動(dòng)，有所感悟便通達天下的因由。不是天下最為神妙的東西，誰(shuí)能做到這些呢！《易》，是圣人用以探究深奧、研究微妙的憑借呀。正因為它幽深，所以能開(kāi)通天下的心思；正因為它微妙，所以能成就天下的事務(wù)；正因為它神奇，所以不顯急速卻很迅速，未曾行走而卻到達。先生說(shuō)的“《易》包含著(zhù)圣人的行為標準有四種”，就是說(shuō)得這呀。
〔第十一章〕
（天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。）子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》，開(kāi)物成務(wù)，冒①天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢②。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明叡知、神武而不殺者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶(hù)謂之坤，辟戶(hù)謂之乾；一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通；見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器；制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。
是故《易》有太極③，是生兩儀④，兩儀生四象⑤，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著(zhù)明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹⑥者，莫大乎蓍龜。是故天生神物⑦，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書(shū)，圣人則之?！兑住酚兴南?，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
［譯］天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。先生說(shuō)：“《易》是做什么用的呢？《易》，推演事物成就事務(wù)，襄括天下的法則，也就是如此而已。”所以，圣人用來(lái)開(kāi)通天下的心思，用來(lái)確定天下的事業(yè)，用來(lái)判斷天下的疑惑。所以蓍草的稟性圓通而神奇，卦象的稟性方正而智慧，六爻的意義在于變化和告知。圣人用它來(lái)凈化心境，退隱僻處，與民共擔吉兇。神可至于予知未來(lái)，智可至于海函往事，誰(shuí)能做到這樣呢？是古代那聰明睿智、神武而不施暴的人。由于明曉天的法則，洞察人間事由，于是起用神草以引導眾人行事。圣人以此齋戒，從而洞徹它的稟性。所以，關(guān)閉門(mén)戶(hù)叫做坤，打開(kāi)門(mén)戶(hù)叫做乾；一關(guān)一開(kāi)叫做變，往來(lái)不斷叫做通；顯現的東西叫做象，有形的東西叫做器；依照它制器而用叫做法，利用它、出入它、眾人都這樣使用它叫做神。
所以，《易》有極至的起點(diǎn)，就這樣生下了兩種樣式，兩種樣式生下了四種現象，四種現象生下了八種卦象，八種卦象可以判定吉兇，判定了吉兇便可成就大的事業(yè)。所以，效法的典范，沒(méi)有比天地更偉大的了；變化之通達，沒(méi)有比四時(shí)更偉大的了；懸在天上、閃著(zhù)光明，沒(méi)有比日月更偉大的了；地位之崇高，沒(méi)有比富貴更偉大的了；備好物品供人使用，制成器具便利天下，沒(méi)有比圣人更偉大的了。探求深奧，索求隱秘，勾出沉物，推究遠事，以判定天下的吉兇，成就天下奮斗的事業(yè)的，沒(méi)有比蓍龜更偉大的了。所以，天生下神物，圣人依照它辦事；天地變化，圣人仿效它辦事；天顯示氣象，顯現吉兇，圣人遵從它辦事。黃河現出圖，洛水現出書(shū)，圣人依照它辦事?！兑住酚兴姆N象，是用來(lái)展示于人的；所附的那辭呀，是用來(lái)告知于人的；確定為吉兇，是用來(lái)決斷的。
［注］①“冒”，覆蓋；引申為襄括。②“貢”，告知。③“太極”，意為至極，直指混一不分的蓍草，引申指混一不分原始宇宙。④“兩儀”，意為兩種樣式，直指陰陽(yáng)兩種爻象，引申指天地。⑤“四象”，意為四種現象，直指兩爻相疊組成的老陰、老陽(yáng)、少陰、少陽(yáng)，引申指春、夏、秋、冬四時(shí)。⑥“亹亹”，勤勉貌。⑦“神物”，指蓍草。
〔第十二章〕
《易》曰：“自天佑之，吉無(wú)不利。”子曰：“‘佑'者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以‘自天佑之，吉無(wú)不利'也。”
子曰：“書(shū)不盡言，言不盡意。”然則圣人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：“圣人立象以盡意，設卦以盡情偽①，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”
乾坤，其《易》之缊邪！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)《易》?！兑住凡豢梢?jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀(guān)其會(huì )通，以行其典禮②，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
［譯］《易》說(shuō)：“來(lái)自上天的護佑，吉祥而無(wú)不利。”先生說(shuō)：“‘佑'，就是幫助呀。天所幫助的是順隨的人，人所幫助的是誠信的人。遵從誠信、向望順隨，再加上崇尚賢德，所以說(shuō)‘來(lái)自上天的護佑，吉祥而無(wú)不利'呀。”
先生說(shuō)：“文字不能完全表達出人的言語(yǔ)，言語(yǔ)不能完全表達出的人思想。”那末，圣人的思想是不可能展現出來(lái)的了？先生說(shuō)：“圣人創(chuàng )立象用以完全表達思想，設立卦用以完全揭示真偽，附上辭用以完全傾訴言語(yǔ)，推演它、疏通它，使它完全達到便利，催動(dòng)它，驅使它，使它盡情發(fā)揮神奇。”
乾坤兩卦，大概是《易》的精妙之所在吧！乾坤排列組合，則《易》便確立于其中了。乾坤散架，則沒(méi)有可能顯現《易》?！兑住凡豢娠@現，那么乾坤也就接近止息了。所以說(shuō)，形而上者稱(chēng)為道，形而下者稱(chēng)為器，演化而有裁斷稱(chēng)為變，推動(dòng)而能運行稱(chēng)為通，拿它實(shí)施于天下民眾之中稱(chēng)為事業(yè)。所以，這個(gè)象，是圣人對天下的奧妙有所發(fā)現，從而模擬它的形態(tài)容貌，象征物所適宜，所以稱(chēng)為象。圣人對天下的運動(dòng)有所發(fā)現，從而研究它的樞紐，以遵行它的常規，附上文字說(shuō)明用以斷定它的吉兇，所以稱(chēng)為爻。極盡天下奧妙在于卦，鼓舞天下行動(dòng)在于辭，演化中的裁斷在于變，推動(dòng)而能運行在于通，神妙而能明曉在于人，默默而能成就，不言而能靈驗，在于德行。
［注］①“情偽”，真情和造作，即真偽。②“典禮”，即常規、規矩。
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