經(jīng)絡(luò )講座
　　
　　經(jīng)是主流，絡(luò )是支流，經(jīng)絡(luò )系統對于形骸就像水系布在地上而資生。若以一個(gè)國家來(lái)比擬一個(gè)人，則經(jīng)絡(luò )就是一個(gè)國家的維系。一個(gè)國家有財政、政法、國防、人事等系統，構成一個(gè)有機結合的整體，就好比十二經(jīng)脈。中央有宣傳部、組織部、統戰部等貫徹領(lǐng)袖意志的系統，就好比奇經(jīng)八脈。奇經(jīng)八脈應后天八卦，后天八卦圖是帝之循行、精神變運的法則，是神的無(wú)為而治。十二經(jīng)脈流通的是氣血，像江河中的水，如果滿(mǎn)溢就要備設溝渠以圖之，奇經(jīng)八脈就是對十二經(jīng)脈的調劑，并通過(guò)這種調劑來(lái)自然提綱挈領(lǐng)。例如，陽(yáng)氣養足，陽(yáng)蹺脈盛則眼開(kāi)而起，人就要動(dòng)作以消耗陽(yáng)氣了；其脈不盛，則眼不自開(kāi)，人仍在臥而養陽(yáng)。治病通常只就十二經(jīng)脈而言，不言奇經(jīng)八脈，因為奇經(jīng)八脈代表了神明之默相，人事當求諸己。
　　十二經(jīng)脈像一張分支網(wǎng)一樣維系著(zhù)五臟的根本、六腑的主干和手足形骸的枝葉。兩手兩足應四季，各三節應十二月，這是形的相應；兩手兩足共二十四經(jīng)，應一年流行的二十四節氣，這是氣的相應。人身之形氣相當于天地之交匯，一年十二月二十四氣就是天地交合而成的，故有此對應。為何又說(shuō)兩足之經(jīng)脈對應十二地支、十二月，而不說(shuō)手的經(jīng)脈呢？足在下而手在上，下者少而近地，上者太而近天，故足之經(jīng)脈當地之支。手足經(jīng)脈有什么差別？手經(jīng)加載的天氣要比足經(jīng)多。例如手少陰心經(jīng)就比足少陰腎經(jīng)的熱氣多，手陽(yáng)明大腸經(jīng)就比足陽(yáng)明胃經(jīng)的燥氣多。正因這種臨治的正氣多，故病邪通常先化于足經(jīng)，盛則變于手經(jīng)。如同一個(gè)國家的腐敗，先從根上、基層開(kāi)始，到時(shí)就只有上層還有幾個(gè)正直清廉的了。
　　    六經(jīng)的本質(zhì)是什么？一句話(huà)：六經(jīng)以三陰三陽(yáng)為標象，以與六氣等同的六子卦為本氣。地之五里和天之八紀通過(guò)對六經(jīng)標本的影響而播德政，在此損有余補不足。（請參看《六經(jīng)之本氣為六氣、六子卦》）地之五里即五行，天之八紀即后天八卦。對于人而言，八紀之政與五行之德的相互影響、輸應是怎樣實(shí)現的，是因為六經(jīng)主司著(zhù)這個(gè)樞紐。例如，腎虛則水弱熱興，少陰應熱而興，坎為少陰之標象，于是神知于坎；反之，神臨于坎，加憂(yōu)、心病，少陰得神當令，布熱而散寒，于是腎水化寒而減弱。六經(jīng)就是政教的使令。
　　天地之中，三陰三陽(yáng)應春夏秋冬晝夜，推轉五運陰陽(yáng)。五臟之精氣通過(guò)六經(jīng)上奉于天，八紀之信息、指令通過(guò)六經(jīng)下輸于地。如果上行下達之使路出了問(wèn)題，猶如政令否塞，則考之于六經(jīng)。六經(jīng)是政令之樞機。五臟代表地之五德，民眾所葆持。政之亂，可敗德，可害民；德之壞，民之變，可亂政。德政相扶濟，則神形俱而長(cháng)保，否則災害生。其關(guān)系為：根本、德（地之五行）——聯(lián)系（人之六經(jīng)）——枝葉、政（天之八卦）。故五臟之道，皆出于經(jīng)隧，通過(guò)六經(jīng)來(lái)達成。對于人而言，人法地，人應天，五運為主，陰陽(yáng)為變。陰陽(yáng)若偏，害于五德，德之眾寡以持之，不能持則害于五臟。五行若偏，陰陽(yáng)必有象應，政則有變。故病有在臟腑的，有在經(jīng)絡(luò )的。出了問(wèn)題，首先要考慮問(wèn)責政府、清除腐敗，故曰守經(jīng)隧焉。
　　
　　明白了六經(jīng)的本質(zhì)，就能用來(lái)分析六經(jīng)的病變了。六經(jīng)有陰陽(yáng)多少的差別，有位置部署的差別，有風(fēng)寒暑濕燥火氣化的差別，合而參之，則知病邪所客。
　?。ㄕ垍⒖础蛾庩?yáng)離合篇》）陰陽(yáng)在人分而言之為三陰三陽(yáng)，合而言之則一陰一陽(yáng)而已。這一陰一陽(yáng)應于人身具體是如何離則為三陰三陽(yáng)、合則為一陰一陽(yáng)的呢？我們需要先知道三陰三陽(yáng)在人身的部署。圣人南面而立，前曰廣明，后曰太沖。為何要說(shuō)圣人南面而立呢？這是圣人向明而治以分定陰陽(yáng)之意。只有南面而立，三陰三陽(yáng)才處于各在其位沒(méi)有偏倚的狀態(tài)。人有上下，分應天地；人有內外，分應陰陽(yáng)；人有前后，分應明暗。前為廣明，離所在也；后為太沖，陰血所寓，坎所在也。離為陽(yáng)明之象，坎為少陰之象。故陽(yáng)明在前，少陰在后。太陽(yáng)與少陰配對，故太陽(yáng)也在后，為少陰之上。厥陰在最里面，少陽(yáng)在表而行體側。這里分陰陽(yáng)，先以出地與否作分，再以特征作分。腹為地，頭為天，足三陰在腹，未出地也；足三陽(yáng)在頭，出地受天氣也。太陽(yáng)的特征是應天在上，故對少陰而言上下。陽(yáng)明的特征是應明在前，故對太陰而言前后。厥陰的特征是在最里面，陽(yáng)氣極衰與外隔絕，故對少陽(yáng)而言表里。中身而分，上為出地而明，下則為地，太陰所應。太陰之后為少陰，少陰之前為厥陰，可知少陰在內偏后，厥陰在內之里，太陰在內偏前。
　　三陰三陽(yáng)在人身的基本部署知道了，再參照三陰三陽(yáng)的性情，也就可以知道其離合了。陽(yáng)明陽(yáng)氣極盛陰氣衰，處在前面而向明，因此其意與陰相絕而不往來(lái)，故名絕陽(yáng)。厥陰陽(yáng)氣極衰，處在最里面而幽暗，因此其意與陽(yáng)相絕而不往來(lái)。太陽(yáng)陽(yáng)極而當生陰，處在后面坎之陰域，因此其意與陰往來(lái)，故名陽(yáng)，是欲與陰相會(huì )也。太陰陰極而當生陽(yáng)，處在接近離之陽(yáng)域，因此其意與陽(yáng)往來(lái)，故名陰，是欲與陽(yáng)相會(huì )也。少陽(yáng)配于地氣而又為陽(yáng)性，處在前后之間，因此其意既可與陰往來(lái)，又可絕陰向陽(yáng)，故名少陽(yáng)，少者柔而志意不定。少陰配于天氣而又為陰性，處在后，因此其意既可與陽(yáng)往來(lái)，又可守其陰志，故名少陰，志意守而不執也。開(kāi)合樞之義本于此。開(kāi)者，門(mén)開(kāi)而往來(lái)也；合者，閉門(mén)而不往來(lái)也；樞者，開(kāi)閉之樞紐也。
　　三陰三陽(yáng)在人身有此圖：
　　
　　太陽(yáng)
　　陽(yáng)明
　　少陽(yáng)（太陰來(lái)）
　　
　　太陰（少陽(yáng)來(lái)）
　　少陰
　　厥陰
　　
　　太陽(yáng)在表上，陽(yáng)明其次，少陰在里，厥陰里下，少陽(yáng)、太陰交互于中。太陽(yáng)、少陰相表里，陽(yáng)明太陰相表里，少陽(yáng)厥陰相表里，這三者可以說(shuō)互為陰陽(yáng)配對。外邪從表入，或由三陽(yáng)而漸傳三陰，或由表里相傳。正常情況下，三對陰陽(yáng)應該是平衡的，如果某個(gè)陰陽(yáng)出現了不可調劑的虛實(shí)變化，則平衡被打破。一種是一方虛，尚未有病邪入客，陽(yáng)虛生外寒，例如太陽(yáng)之象不足，當見(jiàn)少陰；陰虛生內熱，例如少陰之象不足，當見(jiàn)太陽(yáng)。虛者以補為主，瀉對方為輔。一種是一方實(shí)，則往往有病邪入客與正氣相爭并，例如陽(yáng)明有余太陰不足，陽(yáng)實(shí)而外熱；例如太陰有余則陽(yáng)明不足，陰實(shí)而內寒。實(shí)者以瀉為主，補對方為輔。邪氣侵入脅持正氣，我們怎么能從寒熱的表征而知病在何經(jīng)呢？
　　若陽(yáng)明有余太陰不足，陽(yáng)不與陰往來(lái)而陽(yáng)又盛，陰來(lái)之于陽(yáng)不足，故陽(yáng)實(shí)而外熱，同時(shí)有燥，邪在陽(yáng)明。若太陰有余陽(yáng)明不足，陰氣盛而之陽(yáng)，陽(yáng)不能拒絕，故寒從中來(lái)，同時(shí)有濕，邪在太陰。若少陰有余太陽(yáng)不足，陰壯開(kāi)合利而陽(yáng)來(lái)之于陰不足，故內寒大小便利，同時(shí)有熱來(lái)化，邪在少陰。若太陽(yáng)有余少陰不足，陽(yáng)壯而陰之開(kāi)合不利，故外熱小便不利，同時(shí)有寒來(lái)化，在外泝然畏寒，邪在太陽(yáng)。太陽(yáng)少陰寒熱之勢未定，上言邪并之狀，實(shí)際上有兩種趨勢。若其本氣強邪氣弱，則太陽(yáng)在表寒化、少陰在里熱化，就如同陽(yáng)虛生外寒、陰虛生內熱，可以責之于陰陽(yáng)標象的不足。若厥陰有余少陽(yáng)不足，陰不與陽(yáng)往來(lái)而陽(yáng)衰又兼開(kāi)合不利，故陽(yáng)遭拒時(shí)有不通而陰氣厥逆，同時(shí)有風(fēng)，邪在厥陰。若少陽(yáng)有余厥陰不足，陽(yáng)之開(kāi)合利，陰不能拒絕，陽(yáng)轉樞而陰不能內守，在中陽(yáng)有余作熱入，陰解出又作寒出，故往來(lái)寒熱于中，同時(shí)有火，邪在少陽(yáng)。
　　因此《傷寒論》在表里寒熱、陰陽(yáng)虛實(shí)的八綱統領(lǐng)下，再看其具體情狀而六經(jīng)分證。寒邪最成殺厲之氣，正氣反應最為鮮明，故有上段寒熱之顯變。若非寒邪，則還要看邪氣與正氣相薄的形勢，這種寒熱的表征不是一成不變的。陽(yáng)明、太陽(yáng)分應陽(yáng)之盛壯，太陰、少陰分應陰之盛壯，少陽(yáng)應陰之衰陽(yáng)之弱，厥陰應陽(yáng)之衰陰之弱。因此陽(yáng)實(shí)要考慮陽(yáng)明以及太陽(yáng)，陰實(shí)要考慮太陰以及少陰，陽(yáng)虛要考慮太陽(yáng)以及少陽(yáng)，陰虛要考慮少陰以及厥陰。同時(shí)從陰陽(yáng)的位置部署，開(kāi)合樞關(guān)系，關(guān)聯(lián)的臟腑氣化，就可判斷病在何經(jīng)。如果還能結合標本從化的道理，就更加準確。太陰、少陽(yáng)從乎本氣，濕、火常多于經(jīng)；陽(yáng)明、厥陰從乎中見(jiàn)之氣，受太陰、少陽(yáng)的影響很大；太陽(yáng)、少陰從本從標，既可從寒熱也可從陽(yáng)陰之壯。
　　確定病在何經(jīng)最簡(jiǎn)易精要的是人迎寸口脈法。人迎候陽(yáng)、氣口候陰，從人迎氣口的脈之大小比例直接就知道病在何經(jīng)。人迎大一倍于氣口，病在足少陽(yáng)，一倍而躁，病在手少陽(yáng)；大二倍，病在足太陽(yáng)，二倍而躁，病在手太陽(yáng)；大三倍，病在足陽(yáng)明，三倍而躁，病在手陽(yáng)明。氣口大一倍于人迎，病在足厥陰，一倍而躁，病在手厥陰；大二倍，病在足少陰，二倍而躁，病在手少陰；大三倍，病在足太陰，三倍而躁，病在手太陰。若大四倍以上則為關(guān)格。這個(gè)脈法的原理是什么？諸陽(yáng)皆源于陽(yáng)明胃氣，陽(yáng)明為地氣之熱與天氣兩陽(yáng)合明，故見(jiàn)于胃經(jīng)上合于頭部之人迎。五臟諸陰皆朝會(huì )于太陰肺氣，肺氣為地氣盛而上溢于天，故見(jiàn)于手部之氣口。因此人迎候陽(yáng)，氣口候陰。人迎候陽(yáng)，氣口候陰，陰陽(yáng)之氣當互相流傳而相平衡。若有邪氣來(lái)客，則不順陰陽(yáng)流傳之令，而雜載于陰陽(yáng)之經(jīng)氣。若人迎大一倍于氣口，則表示加臨于陽(yáng)之氣多一倍于陰，則知陽(yáng)載有與正氣相匹敵之一份邪氣，是一陽(yáng)所能載受者，故病在少陽(yáng)。正氣越多，能匹敵的邪氣越多。余皆類(lèi)推。若至四倍，則邪氣亢盛，太陽(yáng)太陰不足載受，陰陽(yáng)不能開(kāi)而往來(lái)，故有關(guān)格。在足經(jīng)氣少應地而脈象兼靜，在手經(jīng)氣太應天而脈象兼躁。
　　人迎寸口脈法雖然失傳，撿起來(lái)也不是什么復雜的事情，只需勤求一下就行了。大概是摸人頸部覺(jué)得非禮，才沒(méi)有人肯做吧。除此之外，從寸口之脈的脈象中也可解讀陰陽(yáng)的變化，根據脈的至、去、動(dòng)、靜、遲、數的不同，分別對應太陽(yáng)、少陰、少陽(yáng)、厥陰、太陰、陽(yáng)明之象。脈至是脈氣應指來(lái)迎之象，近似于??；脈去是脈氣應指去遁之象，近似于沉。故亦常言為浮沉，浮在太陽(yáng)，沉在少陰。從這幾個(gè)常見(jiàn)的脈則知所病之陰陽(yáng)。陰病必兼陽(yáng)，一個(gè)陰脈常常還關(guān)聯(lián)一個(gè)陽(yáng)脈。另外，若有六氣的變化，則脈見(jiàn)大、小、滑、澀、浮、沉，對應著(zhù)熱、火、風(fēng)、濕、燥、寒。熱使氣血盈張，火使氣血消耗，風(fēng)使氣血條達，濕使氣血緩止，燥使氣血浮表，寒使氣血沉里。脈是陰陽(yáng)之象和六氣的結合，故從脈象能知有何陰陽(yáng)之經(jīng)發(fā)生了何種氣化之變。善于解讀的，能讀明白陰陽(yáng)之變、六淫之狀；不善于解讀的，則混淆雜亂。希望在色脈一講中能夠明其要。由于我以前未涉獵，估計要在講學(xué)《內經(jīng)》《傷寒雜病論》后才能確立綱領(lǐng)。
　　最后對十二經(jīng)脈的病狀判斷還要印證于《內經(jīng)》、《傷寒論》之論述，才能確然無(wú)疑。