《中庸》是儒家論述人生修養境界的一部道德哲學(xué)專(zhuān)著(zhù)，在儒學(xué)發(fā)展史上有其重要的作用和影響。
關(guān)于《中庸》的作者，據《史記·孔子世家》載，子思“困于宋，作《中庸》”。子思（前483—前402），姓孔，名伋，字子思，魯國人。他是孔子之孫，又為曾子的弟子。他在《中庸》中，通過(guò)對孔子中庸思想的闡發(fā)，完善和深化了孔子的道德倫理思想，因而被后世尊為“述圣”。孟子受業(yè)于子思（或作受業(yè)于子思的門(mén)人），將其學(xué)說(shuō)進(jìn)一步發(fā)揚光大，形成了思孟學(xué)派，所以子思又是儒家思想發(fā)展中承前啟后的重要人物。
《中庸》就是闡述中庸之道的書(shū)，它的內容可概括為：以“仁”為指導，以“誠”為基礎，以“中庸”為方法的人生哲學(xué)，旨在追求人類(lèi)社會(huì )協(xié)調和諧地正常發(fā)展。中庸之道在儒家學(xué)說(shuō)中，既是哲學(xué)意義上的認識論和方法論，又是道德倫理上的行為準則。所謂“中”，就是適度、正確、合宜而含有真理之意，體現了處理事物的正確性；所謂“庸”，就是平凡、普遍并含有運用之意，體現了適用于一切事物的普遍性。所以，“中”與“庸”的結合，乃是理論上的基本原則與實(shí)踐中的具體運用兩者之間的辯證統一，故所謂“中庸”，就是正確而普遍適用的真理。
在認識論上，中庸之道表現為“叩其兩端”以取“中”的全面調查研究的方法。既反對主觀(guān)而片面的武斷，也反對人云亦云地隨聲附和，而是一種力求與客觀(guān)實(shí)際適相符合的實(shí)事求是的認識方法。
在方法論上，中庸之道的基本法則是堅持“中”，戒“過(guò)”而勉“不及”?！斑^(guò)”與“不及”同為“中”之對立面，“中”為“是”，“過(guò)”與“不及”為“非”，故中庸之道的實(shí)質(zhì)乃是堅持“是”而反對“非”，既不是在“不及”與“過(guò)”兩端之間機械地對半折中，也不是在“是”與“非”之間取其中性。因而作為方法論的中庸之道可以包括如下幾項內容：其一，在調節同一事物內在的兩極之間的關(guān)系時(shí)，中庸之道體現為在相反相成的關(guān)系中，要求達到既“中”且“正”的“中正”思想，而絕不是折中主義；其二，在協(xié)調不同事物之間的關(guān)系上，中庸之道體現為“因中致和”與“和而不同”的“中和”思想，而絕不是調和主義；其三，在歷史發(fā)展觀(guān)上，中庸之道體現為因時(shí)制宜、與時(shí)俱進(jìn)的“時(shí)中”思想，既非隨波逐流地趕時(shí)髦，更非頑固的保守主義；其四，在對待事物變化規律的“?！迸c“變”的關(guān)系上，中庸之道體現為原則性與靈活性高度統一的“執中達權”思想，既反對沒(méi)有靈活性的“執一不通”而死守教條，也反對沒(méi)有原則性的“見(jiàn)風(fēng)使舵”或任意妄為。正由于中庸之道包含了“時(shí)中”和“執中達權”的權變內容，故它并非死的教條而是活的靈魂，其功用在于推動(dòng)事物協(xié)調和諧地正常發(fā)展。
在人的品德修養上，中庸之道作為倫理道德的行為標準，要求必須遵循戒其“過(guò)”、勉其“不及”的“中行”準則，以期達到“從心所欲，不逾矩”的至德境界，而絕不是同流合污的鄉愿或無(wú)原則的老好人哲學(xué)。
若從哲學(xué)的高度進(jìn)行考察，“仁”是整個(gè)儒學(xué)的宗旨，就是以人為本的哲學(xué)；“禮”是為了實(shí)行“仁”的宗旨而設的具體條文；而“中庸”則是貫穿于“仁”與“禮”兩者之間的方法論?！岸Y”必須根據“仁”的宗旨并遵照“中庸”的法則才能制訂出最合理、最適用的條文；“仁”只有遵照“中庸”的法則并通過(guò)“禮”的實(shí)施，才能有效地實(shí)現其宗旨?！叭省迸c“禮”兩者相為表里，并通過(guò)“中庸”而達到辯證地統一。因此，“仁”“禮”和“中庸”三者構成了儒學(xué)的基本框架。不過(guò)，作為哲學(xué)方法論的“中庸”，體現在人倫道德方面就是“義”?！傲x”者，宜也，正相當于“中庸”的正當、適宜、合理等涵義。因此，“中庸”與“仁”和“禮”的關(guān)系，也相當于“義”與“仁”和“禮”的關(guān)系。所以也可以說(shuō)，仁、義、禮三者構成了儒家關(guān)于人倫道德學(xué)說(shuō)的基本框架。
然而，由仁、禮、中庸構成的整個(gè)儒學(xué)框架，又是建立在“誠”這個(gè)基礎之上的?！罢\”作為重要的哲學(xué)范疇，是為真實(shí)；作為道德范疇，是為誠實(shí)。而內心之“誠”體現為對人盡心時(shí)則謂之“忠”；“誠”之外在表現則是取信于人的“信”?！爸摇焙汀靶拧倍际侨鍖W(xué)重要的基本德目，二者雖然有內在和外現之不同，而其本原則同出于“誠”。所以，“誠”可謂是實(shí)行“仁”的最根本的素質(zhì)。假若沒(méi)有“誠”，一切德目都無(wú)從談起；只有具備了“誠”的素質(zhì)，建立其他德目才有了堅實(shí)的基礎。但是，無(wú)論“誠”或“忠”和“信”都必須貫穿有“中庸”這一方法和準則。不“誠”固然有違“中庸”品德；然而無(wú)原則地片面地求“誠”，也會(huì )由于“失中”而有害于“仁”。例如在軍事機密的問(wèn)題上，只有嚴守保密的原則才是合乎中道的“誠”；假若無(wú)原則地向他人表示“誠”，就會(huì )造成泄密的危害，這就違背中道而有害于“仁”了，因而不能算是正確意義上的“誠”。
總之，“仁”是整個(gè)儒學(xué)的總綱，“誠”是整個(gè)儒學(xué)得以建立的基礎，而“中庸”則是貫穿于儒學(xué)的一切德目之中而起到方法和準則的作用。只有在“誠”的基礎之上，準確地把握“中庸”這一方法和準則，才能指導儒學(xué)最有效地從事“修己以安人”乃至“贊天地之化育”的偉大事業(yè)，最終實(shí)現“仁”的最高境界。因此，在今天從事現代化文明的建設中，《中庸》所闡述的關(guān)于“中庸”和“誠”的哲學(xué)，不但沒(méi)有過(guò)時(shí)，而且還將發(fā)揮其更為巨大的積極作用。
徐儒宗
【題解】
開(kāi)卷第一章是全書(shū)的綱領(lǐng)。朱子認為，這章書(shū)是“子思述所傳之意以立言：首明道之本原出于天而不可易，其實(shí)體備于己而不可離，次言存養省察之要，終言圣神功化之極。蓋欲學(xué)者于此反求諸身而自得之，以去夫外誘之私，而充其本然之善，楊氏所謂一篇之體要是也”。全章內容分為三節。第一節首先提出“性”“道”“教”三個(gè)范疇，用以探求人生從事道德修養和道德教化的哲學(xué)原理。第二節指出“道”貫穿于一切事物之中，“道”不可脫離事物而存在，事物亦不可脫離“道”而存在。而作為人道，“道”與“人”是完全一體的，不可片刻分離的，因而提出了“慎獨”的修養方法?！吧鳘殹钡谋举|(zhì)即在于修養“誠”的品德，這為后文深入探討“誠”的哲學(xué)而張本。第三節以調節人性中所固有的喜、怒、哀、樂(lè )等感情為根據來(lái)闡明中和之道。首先提出了“未發(fā)之中”和“中節之和”兩個(gè)重要命題；然后斷言“中”是大本，“和”是達道；最后極力描述“致中和”的功效及其所達到的最高境界。
天命之謂性[1]，率性之謂道[2]，脩道之謂教[3]。
道也者，不可須臾離也[4]，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹[5]，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱[6]，莫顯乎微。故君子慎其獨也[7]。
喜怒哀樂(lè )之未發(fā)[8]，謂之中[9]；發(fā)而皆中節[10]，謂之和[11]。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也[12]。致中和[13]，天地位焉[14]，萬(wàn)物育焉[15]。
【注釋】
[1]天命：自然所賦予的。性：指天然賦予人的稟賦。
[2]率性：遵循人的自然稟賦。率，遵循、依照、順從的意思。道：原義為“道路”，引申為“道理”，一般指事物運動(dòng)變化的普遍規律?！吨杏埂匪v的道，系兼指天道和人道而言，但主要是指人道。所謂天道，就是宇宙自然運行的客觀(guān)規律；所謂人道，就是人類(lèi)社會(huì )發(fā)展的普遍規律。這里主要是指“性”的外在表現形式而言。
[3]脩：同“修”。這里是修養、推行的意思。教：教育、教化、教養的意思。儒家一向主張對百姓進(jìn)行倫理教化，以使他們的言行符合道德規范。
[4]須臾（yú）：片刻，一會(huì )兒的意思，表示很短的一段時(shí)間。
[5]君子：在儒家的觀(guān)念中，君子一般指有教養、有知識、有道德的人。不睹：看不見(jiàn)的地方。睹，看見(jiàn)。
[6]見(jiàn)（xiàn）：同“現”，顯現，表現出來(lái)。隱：暗處，深處，不易被人覺(jué)察的地方。
[7]慎其獨：慎獨是儒家的一種“內求”的道德修養方法。慎，慎重，謹慎。獨，指一人獨處之時(shí)。
[8]發(fā)：表現出來(lái)，流露出來(lái)。
[9]中：儒家的重要哲學(xué)范疇，意為不偏不倚，無(wú)過(guò)無(wú)不及，指處理事情達到恰如其分、適得事理之宜的適中狀態(tài)。
[10]中（zhònɡ）節：符合天然賦予人的本性，即符合常理，符合道德規范。中，符合的意思。節，節度的意思。
[11]和：儒家的重要哲學(xué)范疇，意為協(xié)調、和諧，指多種事物的協(xié)調統一。
[12]達道：一切事物遵循的普遍規律。這里指人們共同遵行的原則。
[13]致：致于、達到的意思。
[14]位：位置，這里用作動(dòng)詞，即各在其位、安于所處的位置的意思。
[15]育：成長(cháng)發(fā)育，生生不息。
【譯文】
天然賦予人的稟賦叫作“性”，遵循本性自然發(fā)展的規律而行動(dòng)叫作“道”，把道加以修明并推廣于民眾叫作“教”。
作為道，是人們片刻不可離開(kāi)的；可以離開(kāi)的，也就不是道了。正因為如此，道德高尚的君子在沒(méi)有人看見(jiàn)的時(shí)候也總是謹慎地進(jìn)行檢點(diǎn)，在沒(méi)有人聽(tīng)見(jiàn)的地方也總是心懷恐懼，不敢怠慢。沒(méi)有比處于隱蔽的時(shí)候更容易表現出本色，沒(méi)有比在細節的事情中更容易顯露出真情。所以，道德高尚的君子總是更加小心謹慎地對待一人獨處的時(shí)候。
歡喜、憤怒、悲哀、快樂(lè )等各種感情還沒(méi)有表現出來(lái)，就叫作“中”；表現出來(lái)時(shí)，沒(méi)有太過(guò)和不及，都能恰如其分地符合于自然之理，就叫作“和”。所謂“中”，是天下一切道理的最大根本所在；所謂“和”，是天下一切事物最普遍的規律。能夠達到“中和”的境界，那么天地就可以各就其位而運行不息，萬(wàn)物便能夠各隨其性而生長(cháng)發(fā)育了。
【題解】
從本章到第十一章，都是子思引述孔子的話(huà)，以闡明第一章的意蘊。
本章征引孔子的話(huà)，闡述君子與小人對中庸所持的不同態(tài)度及其原因。中庸雖然是一個(gè)處理事物的平常原則，但也不是所有的人都能夠很容易地做到，只有那些注重道德修養、具有良好品性的人，才能真正地把握中庸的原則，而且能夠時(shí)時(shí)刻刻做到中庸，始終運用中庸之道處理一切事物；相反，不注重品德修養的人，是不講求中庸之道的，因而處理事物就會(huì )無(wú)所顧忌，甚至肆無(wú)忌憚，做出違反中庸的事來(lái)，導致嚴重的后果。所以，要學(xué)會(huì )中庸之道，首先要加強自己的品德修養，即《大學(xué)》里所講的“修身”。
仲尼曰[1]：“君子中庸[2]，小人反中庸[3]。君子之中庸也，君子而時(shí)中[4]；小人之［反］中庸也[5]，小人而無(wú)忌憚也[6]?！?/p>
【注釋】
[1]仲尼：孔子的字?？鬃樱ㄇ?51—前479），名丘，字仲尼，魯國陬邑（今山東曲阜南）人。春秋末期偉大的思想家、政治家、教育家，儒家學(xué)派的創(chuàng )始人。
[2]中庸：儒家學(xué)說(shuō)的方法論和道德準則?！爸小敝覆黄灰?、無(wú)過(guò)無(wú)不及的適得事理之宜的正確狀態(tài)而言，“庸”指平凡而普遍適用的常道而言，故“中庸”一詞，意為普遍適用的真理。這里指人生修養的最高道德標準。
[3]小人：儒家用來(lái)指那些沒(méi)有修養的思想愚昧、品德卑劣的人。
[4]時(shí)中：時(shí)刻符合中庸之道。時(shí)，時(shí)時(shí)，經(jīng)常。
[5]反：此字佚失，今本據王肅本補。
[6]無(wú)忌憚：沒(méi)有什么顧忌和畏懼的。忌，顧忌。憚，害怕，畏懼。
【譯文】
孔子說(shuō)：“有道德修養的君子，他們的言論和行動(dòng)都能符合中庸的準則；而沒(méi)有道德修養的小人，他們的言論和行動(dòng)偏要違背中庸的準則。君子的言行之所以能符合中庸之道，是因為他們隨時(shí)能按照所處的環(huán)境而保持適得事理之宜的最佳狀態(tài)；小人的言行之所以會(huì )違背中庸之道，是因為他們沒(méi)有什么顧忌心和畏懼心，因而總要恣意妄為?！?/span>
【題解】
本章是把中庸之道作為人生修養的最高道德標準加以闡述的。全章借孔子的感嘆之語(yǔ)，一方面贊美中庸之德的崇高可貴，一方面則感嘆能夠實(shí)行中庸之道的人太少了。中庸之道本是正確而普遍適用的真理，質(zhì)言之，也就是平凡的常理。只有事事合乎平凡的常理，才可以稱(chēng)之為“至德”；也正因為是平凡的常理，才往往被人們所忽視，很少有人能長(cháng)久地堅持它。其中含蘊著(zhù)深刻的辯證思維。
子曰[1]：“中庸其至矣乎[2]！民鮮能久矣[3]?！?/p>
【注釋】
[1]子：古時(shí)對男子的尊稱(chēng)；《中庸》書(shū)中的“子曰”都是指孔子的說(shuō)話(huà)?？鬃拥倪@句話(huà)亦見(jiàn)《論語(yǔ)·雍也》而略有差異，其文為：“子曰：‘中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！?/span>
[2]其：語(yǔ)氣詞，表示揣度之意，恐怕、大概的意思。至：最高，至高無(wú)上。
[3]民鮮能久：素有兩種解釋?zhuān)环N解釋是“老百姓很少能夠做到，已經(jīng)很久了”；另一種解釋是“老百姓已經(jīng)很少能夠長(cháng)久地做到了”。其實(shí)，兩種解釋并無(wú)矛盾，其意義是可以相通的。民，民眾，百姓?！吨杏埂窌?shū)中所說(shuō)的“民”一般指普通的平民百姓。鮮，很少，少有的意思。
【譯文】
孔子說(shuō)：“中庸之道可以說(shuō)是最高最好的道德標準了吧！可惜老百姓很少能夠做到，已經(jīng)很久了?！?/span>
【題解】
本章征引孔子的話(huà)，進(jìn)一步探索中庸之道所以“不明”和“不行”的原因在于“過(guò)”與“不及”兩個(gè)偏向，以揭示上一章所說(shuō)的“民鮮能久”的根源。中庸之道既是為人處世的正確而平凡的準則，又是一個(gè)最高的道德標準，所以真正施行起來(lái)就很難做到恰如其分。那些品行、才能優(yōu)秀的人物，他們處理事物的標準可能較高，因而容易走向偏激；那些品行、才能比較差的人，他們對自己的要求可能低得多，因而往往達不到中庸的標準。也就是說(shuō)，在大多數情況下，人們處理問(wèn)題，要么做得過(guò)了頭，要么做得不到火候，難以恰到好處地達到“中行”的境界。這樣，中庸之道就難于推行開(kāi)來(lái)。所以，孔子也不得不感嘆“道之不行”和“道之不明”了。
子曰：“道之不行也[1]，我知之矣：知者過(guò)之[2]，愚者不及也[3]；道之不明也，我知之矣：賢者過(guò)之[4]，不肖者不及也[5]。人莫不飲食也，鮮能知味也[6]?！?/p>
【注釋】
[1]道：指中庸之道。
[2]知（zhì）者：聰明而有智慧的人。知，通“智”，聰明，智慧。
[3]愚者：愚蠢的人，愚笨的人。
[4]賢者：有道德、有才能的人。
[5]不肖（xiào）者：不賢的人，道德卑劣的人，有時(shí)也指無(wú)所作為的普通人。
[6]味：滋味，引申為中庸之道所蘊含的精華。
【譯文】
孔子說(shuō)：“中庸之道之所以不能夠推行于世，我知道它的原因了：因為聰明的人做事往往超過(guò)了它的標準，而愚笨的人做事卻又達不到它的標準；中庸之道之所以不能夠彰明于世，我知道它的原因了：因為賢能的人的認識往往超過(guò)了它的標準，而不賢能的人的認識卻又達不到它的標準。就像人沒(méi)有不喝水、不吃飯的，但因為習以為常，所以很少有人能真正品嘗出飲食的滋味了?！?/span>
【題解】
本章緊承上章智、愚、賢、不肖者都不能行、不能明中庸之道而來(lái)。人們既已不能明白中庸之道的真正意義，也就不會(huì )去實(shí)行它了。因而記述了孔子擔心中庸之道在天下難以實(shí)行的慨嘆，以闡明圣人所常懷于心的憂(yōu)患意識。其作用在于承上啟下，以引起下章論舜的話(huà)。
子曰：“道其不行矣夫[1]！”
【注釋】
[1]其：表示大概、恐怕等推測的語(yǔ)氣助詞。矣夫（fú）：表示感嘆的語(yǔ)氣助詞，相當于現代漢語(yǔ)的“啊”“啦”等感嘆詞。
【譯文】
孔子說(shuō)：“中庸的道理（大家全不明了），大概是不能夠實(shí)行了??！”
【題解】
《中庸》以智、仁、勇三達德為入道之門(mén)，故此下數章分別舉大舜、顏淵、子路作為智、仁、勇的代表以論述三達德與中庸之道的關(guān)系。本章首先舉大舜為智者的代表，征引孔子之言，論述大舜能夠以他的最大智慧運用中庸之道來(lái)治理百姓的事例。
孔子認為，舜之所以能成為“大智”，并不在于顯示自己個(gè)人的聰明，而在于調動(dòng)大眾的聰明智慧而加以合理運用。他能廣泛聽(tīng)取群眾的意見(jiàn)，然后詳加分析選擇，對于不合理的意見(jiàn)則隱而不宣，對于好的意見(jiàn)則大加贊揚。由于他如此豁達大度，胸襟寬闊，所以人們都樂(lè )于以善言相告。而于眾多善言之中，又能把握住“過(guò)”與“不及”之兩端進(jìn)行審察，選取其中最合理的方案加以施行。這樣，他的政策就毫無(wú)過(guò)、不及的偏差而完全合乎中庸之道了。這是合全天下之人的智慧為一身的智慧，所以稱(chēng)之為“大智”。這就是舜之所以能成為“大智”的原因，也是每個(gè)領(lǐng)導者所應取法的經(jīng)驗。
子曰：“舜其大知也與[1]！舜好問(wèn)而好察邇言[2]，隱惡而揚善，執其兩端[3]，用其中于民[4]，其斯以為舜乎[5]！”
【注釋】
[1]舜：姓姚，有虞氏，名重華，史稱(chēng)虞舜，我國原始社會(huì )后期部落聯(lián)盟的首領(lǐng)，堯把首領(lǐng)的地位和權力禪讓給他，成為傳說(shuō)中的“五帝”之一。在儒家學(xué)說(shuō)中，常以“堯舜”并稱(chēng)，是儒家最為推崇的古代圣君。大知（zhì）：即極其富有智慧的聰明人。知，通“智”，聰明，有知識，有智慧。與（yú）：同“歟”，表示疑問(wèn)的語(yǔ)氣助詞。
[2]好（hào）：喜好，喜歡。邇言：淺近的話(huà)語(yǔ)，指老百姓說(shuō)的通俗易懂的話(huà)。邇，意為近，淺近。
[3]執其兩端：把握事物的兩個(gè)極端。執，把握，把持。兩端，兩頭，兩個(gè)極端，指同一事物中相互對立的兩個(gè)方面，此處指“過(guò)”與“不及”這兩個(gè)極端。
[4]用其中：（權衡事物的兩端后）采納適中之處加以運用。
[5]斯：此，這個(gè)。
【譯文】
孔子說(shuō)：“虞舜可算是一個(gè)具有大智慧的聰明人吧！舜喜歡向別人請教，而又善于考察分析淺近平凡的言論；他能夠包涵別人的短處，而宣揚人們的善行；他能把握認識上的‘過(guò)’和‘不及’這兩個(gè)方面，而采用最合理的適中辦法治理百姓。這就是舜之所以能成為舜的原因吧！”
【題解】
本章承上章能堅持運用中庸之道的“大知”而言，認為不能堅持中庸之道的“小知”之不足取，并引出下章顏回能夠堅持中庸之道的事。運用比興的藝術(shù)手法，闡述人們?yōu)槲镔|(zhì)的私欲所籠罩而難行中庸之道。
孔子在前面兩次感嘆“道之不行”，在這一章他再一次表露出中庸之道難以推行的心情。他認為，有些自以為聰明的人，往往要被聰明所誤，有時(shí)明知道遇到禍害卻不知避讓?zhuān)袝r(shí)甚至自投羅網(wǎng)卻不知道?？梢?jiàn)，真正要持守中庸之道，是一件多么難的事情。既然中庸之道如此難以推行，為什么孔子又要極力推行呢？因為他認為，中庸之道是為人處世的最好原則，即使我們不能時(shí)刻做到，也要努力去做，要盡量去靠近它。只有這樣，社會(huì )才能進(jìn)步，自己的品德修養才能提高。
子曰：“人皆曰予知[1]，驅而納諸罟擭陷阱之中[2]，而莫之知辟也[3]；人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也[4]?！?/p>
【注釋】
[1]予：我，第一人稱(chēng)用詞，此處作“自己”解。知（zhì）：通“智”，聰明，有知識，有智慧。
[2]納：本義是納入，引申為落入。諸：“之于”兩字的合音。罟擭（ɡǔ huò）：泛指捕捉野獸的器具。罟，羅網(wǎng)的總稱(chēng)。擭，裝有機關(guān)的捕獲野獸的木籠。陷阱：為捕捉野獸而挖掘的地坑。
[3]莫：沒(méi)有誰(shuí)，沒(méi)有人。辟（bì）：通“避”，回避，躲避。
[4]期（jī）月：一整月，一周月；這里用以比喻時(shí)間不長(cháng)。
【譯文】
孔子說(shuō)：“人人都認為自己是明智的，可是在利欲的驅使下，他們卻像野獸那樣落入危機四伏的羅網(wǎng)或陷阱之中，竟誰(shuí)都不知道如何躲避；人人都認為自己是明智的，可是當他們選擇了中庸這一道德準則后，卻連一個(gè)月這樣短暫的時(shí)間都不能堅持下去?！?/span>
【題解】
孔子曾謂“力行近乎仁”，而顏子能力行中庸之道，故本章以顏子作為“仁”的代表，盛贊他能夠堅持實(shí)行中庸之道的品德。
正如上章所言，中庸之道難于做到，但要努力去做，顏子就是這方面的榜樣。顏子是孔子最得意的學(xué)生，一是他的品行好，二是他好學(xué)，所以，孔子又贊揚顏子，說(shuō)他體會(huì )到了中庸之道的奧妙，認識到了中庸之道的好處，因而牢牢將它記在心坎，唯恐將它失去。因此，雖然說(shuō)中庸之道難于做到，但也要像顏子一樣，努力去做。只要努力了，就一定會(huì )進(jìn)步。
子曰：“回之為人也[1]，擇乎中庸，得一善[2]，則拳拳服膺[3]，而弗失之矣[4]?！?/p>
【注釋】
[1]回：顏回（前521—前490），字子淵，魯國人，比孔子小三十歲，是孔子最得意的學(xué)生。
[2]善：指中庸的道理。
[3]拳拳服膺：牢牢記在心里。拳拳，這里指牢握不舍的意思。朱熹注：“拳拳，奉持之貌?！币隇楹軕┣械囊馑?。服膺，緊貼胸前，表示牢記在心，真誠信服之意。服，著(zhù)，放置。膺，胸懷。
[4]弗：不。
【譯文】
孔子說(shuō)：“顏回的做人方式，在于選擇了中庸之道，如果從中領(lǐng)悟到一條有益的道理，就牢牢地記在心里，真誠信服，而且永遠不把它丟失?！?/span>
【題解】
本章引孔子的話(huà)，還是圍繞中庸之道難于做到加以申說(shuō)?？鬃佑脴O難做到的三件事，襯托中庸之道看似易行，其實(shí)很難，目的仍在于引起人們對中庸之道的重視。天下有些事情看起來(lái)很難，但還是能夠做到；有些事情看起來(lái)容易，但做起來(lái)很難。像治國平天下，看起來(lái)很難，但還是能夠做到；像官位俸祿，看起來(lái)難以舍棄，但還是能夠舍棄；像尖銳鋒利的刀刃，看起來(lái)很可怕，但也能鼓起勇氣一踩而過(guò)?？墒且志玫貓允刂杏怪?，看起來(lái)是一件容易的事情，卻是難于做到的。
子曰：“天下國家可均也[1]，爵祿可辭也[2]，白刃可蹈也[3]，中庸不可能也[4]?！?/p>
【注釋】
[1]天下：在古代中國，天下的概念是指天子統治下的全部土地，意為全中國。國家：中國古代所講的國家不同于今天“國家”一詞的含義。國，指天子分封的諸侯國，如魯國、齊國、鄭國等。家，指諸侯分封給卿大夫的家族和封地，即采邑。諸侯的封地和卿大夫的采邑合稱(chēng)為“國家”。均：平定，公平治理。
[2]爵祿：爵位和俸祿。周代按照功勛的大小、血緣的親疏以區別地位的高下，分為公、侯、伯、子、男五等爵位。辭：推卻，辭讓。
[3]白刃：明晃晃的刀刃。蹈：踏上，踩上。
[4]能：做到，實(shí)行。
【譯文】
孔子說(shuō)：“天下和國家是可以平定治理的，爵位和俸祿是可以推辭不受的，明晃晃的鋒利刀刃是可以踩踏而過(guò)的，但要求符合于中庸之道的標準，則是不容易做到的?！?/span>
【題解】
本章論述孔子針對子路的好勇性格，為子路分析“南方之強”與“北方之強”的相異之處，并鼓勵子路在本身具有“北方之強”的基礎之上更應吸取“南方之強”的長(cháng)處，進(jìn)而堅守中庸之道，達到更高的君子之強。
同樣是“強”，但有“南方之強”和“北方之強”的區別。南方風(fēng)氣柔弱，能夠以寬容的精神對待人，含容巽順，逆來(lái)順受，故以含忍之力勝人為強，有近于君子之道；北方風(fēng)氣剛勁，勇武好斗，寤寐不離兵甲，隨時(shí)準備效命疆場(chǎng)，故以果敢之力勝人為強，這是一種純剛性的強者之道。
然而孔子認為，像子路這樣血氣方剛、勇猛無(wú)比的人，“北方之強”是他本身已經(jīng)具備的，所以指引他更應兼取“南方之強”的長(cháng)處，再加以德義涵養，才能達到合乎中庸之道的“強”。這種強，待人和氣而又不遷就別人；保持中立而能不偏不倚；國家有道時(shí)雖居高位而不改變窮困時(shí)的志向；國家無(wú)道時(shí)至死不改變自己一貫的志向。做到了這四點(diǎn)，那才是真正的強。這乃是一種剛柔相濟的、符合中庸之道的品德高尚的“強”。
子路問(wèn)強[1]。子曰：“南方之強與[2]？北方之強與？抑而強與[3]？寬柔以教[4]，不報無(wú)道[5]，南方之強也，君子居之[6]。衽金革[7]，死而不厭[8]，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流[9]，強哉矯[10]！中立而不倚，強哉矯！國有道[11]，不變塞焉[12]，強哉矯！國無(wú)道[13]，至死不變，強哉矯！”
【注釋】
[1]子路（前542—前480）：姓仲，名由，字子路，也字季路，魯國卞（今山東泗水）人，孔子的學(xué)生。子路性格直爽勇敢，曾任季孫氏的宰（家臣），后任衛大夫孔悝的宰，在貴族內訌中被殺。強：堅強，勢力過(guò)人。
[2]與：同“歟”，表示疑問(wèn)的語(yǔ)氣助詞。
[3]抑：抑或，還是，表示選擇。而：在這里作第二人稱(chēng)代詞，相當于“爾”。
[4]寬柔：南方習氣寬厚柔弱，以忍勝人。
[5]報：報復。無(wú)道：殘暴無(wú)禮，指違反道德規范的言行。
[6]君子居之：儒家認為寬柔為君子之道。居，持有，處于。
[7]衽（rèn）金革：枕著(zhù)武器睡覺(jué)，意為隨時(shí)準備戰斗。衽，古代人睡覺(jué)時(shí)鋪墊的席子；這里作動(dòng)詞用，即躺臥之意。金革，指作戰用的兵器和鎧甲。
[8]厭：這里是后悔的意思，不厭即不后悔。
[9]和而不流：性格平和而不隨波逐流。和，指待人溫和。流，喪失原則立場(chǎng)地遷就別人，即隨大流的意思。
[10]哉：古漢語(yǔ)中表示感嘆意義的語(yǔ)氣助詞，常用于句尾，但此處用在句中。矯（qiáo）：強悍剛毅的樣子。
[11]國有道：國家政治清明。有道，指統治者治理國家方面遵從禮制與德治的原則。
[12]不變塞：不改變既定的志向。塞，堵塞，阻礙，不通達的意思；這里指窮困潦倒時(shí)的志向。
[13]國無(wú)道：國家政治昏亂。
【譯文】
子路問(wèn)怎樣才算是強?？鬃诱f(shuō)：“你所問(wèn)的，是南方人所說(shuō)的強呢，還是北方人所說(shuō)的強呢？或者是你自己所要學(xué)的強呢？用寬厚柔和的道理教導別人，不向無(wú)理欺負我的人進(jìn)行報復，這是南方人的強，君子應當具備這種素質(zhì)。睡臥時(shí)以兵器為枕頭，用鎧甲當臥席，即使是戰死沙場(chǎng)也無(wú)所悔恨，這是北方人的強，強悍勇武的人應當具備這種素質(zhì)。所以說(shuō)，君子與人平和相處而又不同流合污以喪失自己的原則立場(chǎng)，這真可以算是矯矯不群的強??！君子恪守中庸之道，巋然卓立，不偏不倚，這真可以算是矯矯不群的強??！處于國家政治清明之時(shí)（可以出仕以行其道，但又能身居高位而不為富貴所腐蝕），不改變自己窮困潦倒時(shí)的氣節，這真可以算是矯矯不群的強??！處于國家政治昏暗、社會(huì )混亂之時(shí)（雖然沒(méi)有機會(huì )以行其道，但卻能安貧樂(lè )道），一直到死都不會(huì )改變自己的道德節操，這真可以算是矯矯不群的強??！”
【題解】
本章承上章“問(wèn)強”之義，又引孔子之言，從反面指出若要真正做到強者，也必須注意“過(guò)”與“不及”兩種傾向，以期達到中庸之道。
有種人專(zhuān)門(mén)探求隱僻之理，過(guò)為怪誕之行，故作高深，行為詭秘，目的在于欺騙世人，獲取虛名，這是將智慧用過(guò)了頭而不擇乎善道，行為走向了詭異而不合乎中道，亦即犯了“過(guò)”的錯誤，違背了中庸之道，屬于不當強而強的一類(lèi)；另一種人則雖能擇乎善道，并能遵循中道而行，但由于未能持之以恒，以致半途而廢，這是他的智慧已能選擇中道，但是行為有所不逮，亦即犯了“不及”的錯誤，未能達到中庸之道，屬于當強而不強的一類(lèi)。作為有志于中庸之道的君子來(lái)說(shuō)，既不為索隱行怪，也不應半途而廢，而是在任何情況下都應該無(wú)怨無(wú)悔地遵循中庸之道而行，做到善始善終，才是真正的強者，才能臻乎圣人之境。
子曰：“素隱行怪[1]，后世有述焉[2]，吾弗為之矣[3]。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣[4]。君子依乎中庸，遁世不見(jiàn)知而不悔[5]，唯圣者能之[6]?！?/p>
【注釋】
[1]素：據《漢書(shū)·藝文志》應為“索”字。索，即探索，尋求。隱：隱僻，這里指不合乎常規的理論。索隱，探索隱僻的事理。行怪：指違背常理而做怪異的事情。索隱行怪，尋求隱僻的道理，專(zhuān)做怪誕的事情（以欺世盜名）。
[2]述：稱(chēng)述，記述。
[3]弗：不。
[4]已：止，停止。
[5]遁世：逃避世俗，指隱居。遁，逃避，離去。見(jiàn)知：被了解，被任用。
[6]圣者：即圣人，儒家把道德修養和知識水平最高的人稱(chēng)為圣人。
【譯文】
孔子說(shuō)：“有的人專(zhuān)愛(ài)探索隱僻不正的道理，做些奇異怪誕的事情（以欺世盜名），后世雖然也會(huì )有人稱(chēng)述他的行為和學(xué)說(shuō)，而我是絕對不會(huì )這樣做的。講求道德的君子，應該遵循正道行事，有的人卻半途而廢了，而我是絕對不能中途停止的。真正有德的君子，凡事都依照中庸之道去做，即使不得已而避世隱居起來(lái)，終身不被人們所了解和任用，也絕不悔恨，這只有圣人才能做到?！?/span>
【題解】
本章直承首章所提出的“道”的范疇，并根據其“道不可離”的涵義，論述了中庸之道其大無(wú)外，其小無(wú)內，時(shí)時(shí)處處，無(wú)所不在之意。
“君子之道費而隱”是全章的宗旨，以下即圍繞第一章中的“道也者，不可須臾離也，可離非道也”的論點(diǎn)進(jìn)行闡發(fā)。中庸之道既廣大又精微，既具有普遍性又具有特殊性。從廣大方面來(lái)說(shuō)，它無(wú)時(shí)不在，無(wú)處不在，充滿(mǎn)天地之間，能夠作用于萬(wàn)事萬(wàn)物；從精微方面來(lái)說(shuō)，它又是極高深精妙的道理，不是一時(shí)一刻就能學(xué)會(huì )，不是很容易就能持守，需要加強品德的修養，努力向它靠近；從普遍性來(lái)說(shuō)，它是人人都可以學(xué)習的，可以實(shí)踐的，匹夫匹婦，普通男女，在日常生活居處中都離不開(kāi)它；從特殊性方面來(lái)說(shuō)，它的高深，即使連圣人也不能窮盡。正因為中庸之道具有“費而隱”的特點(diǎn)，所以應該針對各種不同檔次之人的具體情況，提出不同的修道要求。只有這樣，中庸之道才能夠得以切實(shí)推行。
本章是以下八章的綱領(lǐng)。以下從第十三章到第二十章，均是圍繞著(zhù)“道不可離”這一觀(guān)點(diǎn)進(jìn)行論述的。
君子之道，費而隱[1]。夫婦之愚[2]，可以與知焉[3]，及其至也[4]，雖圣人亦有所不知焉；夫婦之不肖[5]，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。
天地之大也，人猶有所憾[6]。故君子語(yǔ)大[7]，天下莫能載焉；語(yǔ)小[8]，天下莫能破焉[9]。
《詩(shī)》云[10]：“鳶飛戾天[11]，魚(yú)躍于淵[12]?！毖云渖舷虏煲?span>[13]。君子之道，造端乎夫婦[14]，及其至也，察乎天地。
【注釋】
[1]費而隱：廣大而精微。費，廣泛、廣大的意思。隱，隱蔽、精細而微妙的意思。
[2]夫婦：匹夫匹婦，指普通的男女老百姓。
[3]與（yù）：同“預”，參與。
[4]至：極，最，此處指最高深而精妙的境界。
[5]不肖（xiào）：即不賢的意思；這里指普通的無(wú)所作為的匹夫匹婦。
[6]憾：遺憾，指思想上有不滿(mǎn)足的地方。
[7]語(yǔ)：此處用作動(dòng)詞，即說(shuō)話(huà)的意思。大：指宏觀(guān)之道而言。
[8]?。褐肝⒂^(guān)之道而言。
[9]破：解析，剖析。
[10]《詩(shī)》：指《詩(shī)經(jīng)》，這是我國最早的一部詩(shī)歌總集，收有西周到春秋時(shí)期的詩(shī)歌三百零五篇，包括《國風(fēng)》《小雅》《大雅》《頌》四部分。這里所引的詩(shī)，見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·大雅·旱麓》篇。
[11]鳶（yuān）：鳥(niǎo)名，一種鷹類(lèi)的兇猛的鳥(niǎo)。戾（lì）：至，到達的意思。
[12]淵：較深的水塘。
[13]察：洞察，觀(guān)察。
[14]造端：開(kāi)始，開(kāi)端。乎：于。
【譯文】
君子所恪守的中庸之道，用途廣大，無(wú)窮無(wú)盡；而其本體卻又精細隱微，無(wú)處不在。就其淺顯處說(shuō)，即使是普通的匹夫匹婦那樣愚昧，也可以知道一些有關(guān)中庸之道的內容；至于中庸之道的最高深、最精妙的道理，即使是大智大慧的圣人，也有不能領(lǐng)悟的地方。就其淺近處說(shuō)，即使是普通的匹夫匹婦那樣無(wú)所作為，也可以做一些力所能及的符合中庸之道的事情；至于中庸之道的最高深、最精妙的境界，即使是才能超邁的圣人，也有不能達到的地方。
天地那么廣大公正，然而人們對它仍有感到不滿(mǎn)足的地方。所以，有道德的君子，若從中庸之道的宏觀(guān)方面而言，那么天下沒(méi)有人能夠承擔它；若從中庸之道的微觀(guān)方面而言，那么天下沒(méi)有人能夠剖析它。
《詩(shī)經(jīng)·大雅·旱麓》篇說(shuō)：“鷂兒飛騰上青天，魚(yú)兒跳躍入深淵?！边@兩句詩(shī)可以比喻中庸之道上達于天，下至于地，都可以洞察貫徹。君子所恪守的中庸之道，是從普通的匹夫匹婦都可以知、可以行的淺近的道理開(kāi)始的；至于達到中庸之道的最高深、最精妙的境界時(shí)，就可以洞察貫徹于天地之間的一切事物了。
【題解】
本章宗旨在于申說(shuō)中庸之道不可離之意。中庸之道是任何人都可以學(xué)習、可以實(shí)踐的。如果自以為中庸之道淺近卑瑣不足學(xué)，而一味好高騖遠，追求一些不切實(shí)際的目標，這是自己遠離中庸之道。就像砍伐斧柄一樣，心中始終裝有斧柄的模樣，你一定能夠砍伐到一把很好的斧柄；如果心不在焉，或者以為那是一樁非常簡(jiǎn)單的事情，不值得留意，那么即使眼前有一把斧柄作樣式，你也不會(huì )砍伐出一把好的斧柄來(lái)。所以“以人治人”的“忠恕”原則乃是達到中庸之道的不易之法。于是，孔子提出用孝、悌、忠、信四種道德治己治人，鼓勵人們言行一致，提高修養。你自己不想做的事情，你也不要求別人去做；你要求別人做到的事情，你自己首先要做到。知道自己的不足，就應該努力去改變它；知道自己平時(shí)有些話(huà)說(shuō)過(guò)了頭，就應該努力做到謹慎；自己所說(shuō)的，自己要努力去做到；自己所做的，一定要符合自己所說(shuō)的。唯有如此，距離中庸之道就不遠了。
子曰：“道不遠人[1]；人之為道而遠人，不可以為道?！对?shī)》云[2]：‘伐柯伐柯[3]，其則不遠[4]?！瘓炭乱苑タ?span>[5]，睨而視之[6]，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠[7]，施諸己而不愿[8]，亦勿施于人。
“君子之道四[9]，丘未能一焉[10]：所求乎子以事父[11]，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行[12]，庸言之謹[13]，有所不足，不敢不勉；有余，不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾[14]！”
【注釋】
[1]遠：用作動(dòng)詞，遠遠地離開(kāi)。
[2]《詩(shī)》：以下的詩(shī)引自《詩(shī)經(jīng)·豳（bīn）風(fēng)·伐柯》篇。
[3]伐：砍伐?？拢焊?。
[4]則：法則，樣式，引申為做斧柄的樣板。
[5]執：握著(zhù)，拿著(zhù)。
[6]睨（nì）：斜著(zhù)眼睛看。
[7]忠?。罕M己之心為“忠”，推己及人為“恕”，兩者都是儒家學(xué)說(shuō)的道德哲學(xué)范疇?！爸宜 笔菍?shí)行“仁”的方法和途徑，是儒家思想的重要組成部分。違道：相距于道。
[8]諸：“之于”二字的合音。
[9]君子之道四：指孝、忠、悌、信四種道德規范。
[10]丘：孔子的名，這里是孔子自稱(chēng)。
[11]乎：于的意思。
[12]庸德：平凡的德行。庸，平常，平凡。
[13]庸言：平凡的言論。
[14]胡：怎么，為什么。慥慥（zào）爾：忠厚誠實(shí)的樣子。
【譯文】
孔子說(shuō)：“中庸之道并不遠離于人；假若有人修道而故弄玄虛、故作高深，以致道遠離了人，那就不可以稱(chēng)為修中庸之道了?！对?shī)經(jīng)·豳風(fēng)·伐柯》篇說(shuō)：‘砍伐樹(shù)木做斧柄，砍伐樹(shù)木做斧柄，斧柄的樣式就在眼前?！治罩?zhù)斧柄砍伐樹(shù)木做斧柄，斜著(zhù)眼睛瞄著(zhù)手中所握的斧柄，斧柄的樣式好像還離得很遠。所以，君子按照人所共有的道理來(lái)治理人，別人如果有過(guò)錯，改正了也就可以了。如果能做到忠和恕，那么相距中庸之道也就不遠了。凡是不愿意別人施加給自己身上的事情，也不要把它施加到別人身上去。
“講求中庸之道的君子所應做到的內容有四項，可我孔丘還沒(méi)有一件能做到呢。想用要求子女孝順我的道理來(lái)侍奉父母，我還未能做到；想用要求臣下盡忠于我的道理來(lái)侍奉君主，我還未能做到；想用要求弟弟敬奉我的道理來(lái)侍奉兄長(cháng)，我還未能做到；想用要求朋友對待我的道理先去對待朋友，我還未能做到。我只是在那平常的德行上要盡力實(shí)行，在那平常的言論上要小心謹慎。所行的有所不足，就不敢不努力加以勉勵；所說(shuō)的還有未能做到的，就不敢把話(huà)說(shuō)盡。說(shuō)話(huà)時(shí)要考慮能不能實(shí)行，行動(dòng)時(shí)要考慮是否與所說(shuō)的相符。（如果真能這樣言行一致）君子怎么還能不是忠厚誠實(shí)的呢？”
【題解】
本章緊承上章“道不遠人”之意，進(jìn)而闡述人必須適應所處環(huán)境的重要性，所以，“素其位而行”乃是本章的宗旨，主要是談個(gè)人的道德修養問(wèn)題。任何一個(gè)人都應該正確面對現實(shí)，恰如其分地把握好自己所擁有的客觀(guān)條件和主觀(guān)能力，從切合實(shí)際出發(fā)，在努力做好本職工作的基礎上追求合理的發(fā)展。當然，這并不是說(shuō)不要樹(shù)立遠大的理想。要知道，遠大的理想是靠一步步腳踏實(shí)地的努力工作去實(shí)現的，即所謂千里之行始于足下。只有在適應現實(shí)的基礎上再追求學(xué)業(yè)、事業(yè)上的成功，這才符合中庸之道。假若脫離客觀(guān)實(shí)際地好高騖遠，甚或不顧條件是否允許鋌而走險，希冀僥幸成功，這是不符合中庸之道的，因而其后果也是不堪設想的。這也是中庸之道在生活中的實(shí)際應用。
君子素其位而行[1]，不愿乎其外[2]。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄[3]，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。
在上位，不陵下[4]；在下位，不援上[5]。正己而不求于人，則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人[6]。故君子居易以俟命[7]，小人行險以徼幸[8]。
子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠[9]，反求諸其身?！?/p>
【注釋】
[1]素其位而行：安于平時(shí)所處的位置，做自己應該做的事。素，平素，素來(lái)，向來(lái)。
[2]愿：這里是羨慕的意思。外：分外，此處指等級名分之外的。
[3]夷狄：古代歷史上，中原地區稱(chēng)東方的民族為夷，北方的民族為狄。這里泛指周邊的落后部族。
[4]陵：同“凌”，欺凌，欺壓。
[5]援：攀附，巴結。
[6]尤：怨恨，責怪。
[7]居易：處于平易而安全的境地。易，平易，安易。俟（sì）：等待。
[8]行險：冒險，鋌而走險。徼（jiǎo）幸：指希望獲得意料以外的東西，企圖因偶然的機會(huì )而獲得成功。徼，同“僥”。
[9]正鵠（zhēnɡ ɡǔ）：“正”和“鵠”是兩種鳥(niǎo)名，古人在布做成的箭靶子中心畫(huà)上正的圖案，在皮革做成的箭靶子中心畫(huà)上鵠的圖案，故以“正鵠”作為箭靶子中心的代稱(chēng)。
【譯文】
講求中庸之道的君子，安心地處于平素的位置上做自己應該做的事，不羨慕本分以外的名利。若平素處于富貴的地位，那就做富貴者應該做的事；若平素處于貧賤的地位，那就做貧賤者應該做的事；若平素居于夷狄之境，那就依夷狄的處境行事；若平素處于患難之境，那就依患難的處境行事。這樣的話(huà)，君子無(wú)論處于什么境地，都可以自得其樂(lè )而泰然處之。
君子居于上位，不會(huì )仗勢欺凌居于下位的人；居于下位，不會(huì )巴結奉迎居于上位的人。端正自己的行為而不苛求于別人，這樣就不會(huì )有怨恨之心。對上不抱怨老天，對下不責怪別人。所以，講求中庸之道的君子，安分守己居于平坦之地以等待時(shí)機；而肆無(wú)忌憚的小人，卻敢于鋌而走險以期僥幸獲得非分的東西。
孔子說(shuō)：“射箭的道理，與君子行道有相似之處：如果箭沒(méi)有射中靶心，就應該回過(guò)頭來(lái)從自己身上尋找原因?！?/span>
【題解】
本章上承第十二章“君子之道費而隱”之意，闡述君子講求中庸之道和實(shí)行中庸之道，必須由淺近進(jìn)入深遠，由平凡達到高明，循序漸進(jìn)，切不可好高騖遠。就像行遠和登高必須遵照由近及遠、由低到高的順序那樣。
具體到實(shí)踐當中，在上章所講的“素其位而行”的個(gè)人道德修養的基礎上再前進(jìn)一步，就必須從自己最切近的家庭開(kāi)始。只有正確處理好家庭中的夫婦關(guān)系、父母與子女關(guān)系、兄弟姊妹關(guān)系等，從而達到全家協(xié)調和諧、親愛(ài)歡樂(lè )的境界，才能使合家成員享受天倫之樂(lè )。然后才可以擴展到社會(huì )上立身處世乃至治國、平天下的事業(yè)。這與《大學(xué)》“身修而后家齊，家齊而后國治”的順序是一致的。不過(guò)，治國、平天下畢竟主要是少數在位者的事，而家庭則是每個(gè)人必須面對的問(wèn)題，所以，本章就專(zhuān)以描摹家庭之間的天倫之樂(lè )來(lái)闡明推行中庸之道必須循序漸進(jìn)之義。
君子之道，辟如行遠[1]，必自邇[2]；辟如登高，必自卑[3]。
《詩(shī)》曰[4]：“妻子好合[5]，如鼓瑟琴[6]。兄弟既翕[7]，和樂(lè )且耽[8]。宜爾室家[9]，樂(lè )爾妻帑[10]?！弊釉唬骸案改钙漤樢雍?span>[11]！”
【注釋】
[1]辟：通“譬”。
[2]邇（ěr）：近的意思。
[3]卑：低下。
[4]《詩(shī)》：以下的詩(shī)引自《詩(shī)經(jīng)·小雅·棠棣》篇。
[5]好合：和睦相處，關(guān)系融洽。這里指夫妻關(guān)系和諧。
[6]鼓：用作動(dòng)詞，彈奏。瑟：古代和琴略同的一種樂(lè )器。
[7]翕（xì）：聚合，引申為和順，融洽。
[8]且：而且，又。耽（chén）：快樂(lè )的樣子；《詩(shī)經(jīng)》原文作“湛”，深厚的意思。
[9]宜：適宜，使人和睦。爾：你，你的。
[10]妻帑（nú）：妻子兒女的統稱(chēng)。帑，同“孥”，指子孫。
[11]順：舒心和氣。
【譯文】
君子講求中庸之道，由淺入深。譬如行走遠路，一定得從近處出發(fā)；譬如攀登高山，一定得從低處起步。
《詩(shī)經(jīng)·小雅·棠棣》篇說(shuō)：“你與妻子兒女的關(guān)系很融洽，就像彈奏瑟琴發(fā)出的樂(lè )曲那樣和諧。兄弟之間團聚友愛(ài)，和睦安樂(lè )感情深厚。你的家庭和睦融洽了，你的妻子兒女都很快樂(lè )愉悅?！笨鬃釉u價(jià)這詩(shī)說(shuō)：“（一家如果能這樣的話(huà)）父母親大概就可以稱(chēng)心如意了吧！”
【題解】
本章引用孔子談?wù)摴砩竦脑?huà)，其意在于用孔子闡述鬼神的道理，來(lái)說(shuō)明君子之道，既盛極隱微，又不遠離于人的意思。儒家認為，宇宙之間的一切事物，都是由陰陽(yáng)二氣的化育而形成的，也是由陰陽(yáng)二氣的相互作用而變化發(fā)展的。而鬼神之道，就是陰陽(yáng)之道的形象化，神代表陽(yáng)氣，鬼代表陰氣，故用鬼神之德來(lái)比擬自然界在無(wú)形之中變化發(fā)展的巨大功能。它雖然看不見(jiàn)，聽(tīng)不著(zhù)，摸不到，但它無(wú)處不在，無(wú)時(shí)不在，萬(wàn)事萬(wàn)物都離不開(kāi)它?！爸杏埂本褪秦灤┯谶@種巨大功能中的客觀(guān)規律，而“誠”則是這種巨大功能得以體現的本質(zhì)，因而它們同樣具有不聞不見(jiàn)、隱藏不露的特征，又具有無(wú)處不在、無(wú)時(shí)不在、體現在萬(wàn)事萬(wàn)物之中的特征。因此，處理任何事情，都應本乎誠的本質(zhì)，遵循中庸之道的原則。
子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見(jiàn)[1]，聽(tīng)之而弗聞，體物而不可遺[2]。使天下之人，齊明盛服[3]，以承祭祀。洋洋乎如在其上[4]，如在其左右?！对?shī)》曰[5]：‘神之格思[6]，不可度思[7]，矧可射思[8]？’夫微之顯[9]，誠之不可揜如此夫[10]！”
【注釋】
[1]弗：不，沒(méi)有。
[2]體物：體現在事物之中。
[3]齊（zhāi）：通“齋”，齋戒。在祭祀之前沐浴齋戒，以表示誠心。明：潔凈。盛服：華美莊重的祭服，意為穿戴整齊。
[4]洋洋乎：形容鬼神盛大而飄忽的樣子。
[5]《詩(shī)》：以下的詩(shī)引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·抑》篇。
[6]格：降臨。思：句尾語(yǔ)氣助詞，沒(méi)有意義，下同。
[7]度（duó）：揣度、估計、猜測的意思。
[8]矧（shěn）：況且，怎么可以。射（yì）：因厭惡而怠慢不敬。
[9]微之顯：指鬼神之事既隱微虛無(wú)，又昭明顯現。
[10]揜（yǎn）：同“掩”，掩蓋的意思。夫：感嘆詞，相當于“啊”。
【譯文】
孔子說(shuō)：“鬼神顯示的功德，是多么的盛大??！看它卻看不見(jiàn)它的形象，聽(tīng)它卻聽(tīng)不到它的聲音，它體現在萬(wàn)事萬(wàn)物之中，無(wú)微不至而又無(wú)所不在。能使天下的人都齋戒沐浴，清潔身心，穿上華美莊重的祭服，虔誠地來(lái)恭行祭祀。那浩渺而盛大的氣象，仿佛飄浮在人們的上方，又仿佛流動(dòng)在人們的身旁?！对?shī)經(jīng)·大雅·抑》篇說(shuō)：‘鬼神的降臨，不可以揣度，（虔誠地敬奉，還怕有疏忽）何況對他們懈怠不恭呢？’鬼神的形象雖然隱微虛無(wú)，而其功德卻又昭明顯現，其真誠的德行是不可加以掩蓋的，就像這鬼神的道理吧！”
【題解】
本章引用孔子贊頌虞舜的話(huà)，來(lái)闡發(fā)修養中庸之道對于人生的巨大功效，旨在鼓勵人們遵守中庸之道，以創(chuàng )造自己力所能及的最佳人生。
虞舜本來(lái)出身于庶人，但由于他具有崇高的道德和卓越的才智，不僅以他的孝行感化了頑劣的父母兄弟，感化了社會(huì )，而且還輔佐唐堯治理天下，全心全意為民辦事，受到全民的愛(ài)戴。民心所向，天命攸歸，故在唐堯逝世之后，被天下推戴為天子。于是，在受到天下之民的愛(ài)戴的同時(shí)，也使父母獲得了最高的享受和榮譽(yù)?？梢哉f(shuō)，虞舜是以“愛(ài)民”的實(shí)際行動(dòng)來(lái)躬行“孝親”的，因而是儒家心目中“愛(ài)民”與“孝親”高度統一的最高典范。故孔子稱(chēng)之為“大孝”，并認為他所得到的帝位、俸祿、名譽(yù)和年壽等都是他作為“大德”之人的應有結果。于是，進(jìn)一步提出了“栽者培之，傾者覆之”，亦即自己的命運由自己決定的觀(guān)點(diǎn)。任何一個(gè)人，只要不斷加強自己的品德修養，提高自己的才能，并在學(xué)習、工作和生活中努力遵循中庸的原則，最終就會(huì )獲得自己應該獲得的一切。
子曰：“舜其大孝也與[1]！德為圣人，尊為天子，富有四海之內[2]，宗廟饗之[3]，子孫保之[4]。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉[5]。故栽者培之[6]，傾者覆之[7]?！对?shī)》曰[8]：‘嘉樂(lè )君子[9]，憲憲令德[10]。宜民宜人[11]，受祿于天。保佑命之，自天申之[12]?！蚀蟮抡弑厥苊??！?/p>
【注釋】
[1]舜：見(jiàn)前第六章注釋。
[2]四海之內：中國古代的人們認為中國四周全是大海，中國位居中央，故所謂“四海之內”就是指全中國。
[3]宗廟：中國古代的天子或受封的諸侯、大夫、士等祭祀祖先的地方。饗（xiǎnɡ）：意為用酒食款待人；這里指用祭品供奉祖先。
[4]子孫保之：意思是說(shuō)子孫后代保持不斷。按：周代的陳國就是舜的后代，歷夏、商、周三代延續不斷。
[5]因：依，順著(zhù)。材：資質(zhì)，本性。篤（dǔ）：厚待，這里指精心培養。
[6]栽者：指那些能夠成材之人。
[7]傾者：歪斜不正的，指不能成材之人。覆：毀壞，毀滅之意。
[8]《詩(shī)》：以下的詩(shī)引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·假樂(lè )》篇。
[9]嘉樂(lè )：和善而安樂(lè )。
[10]憲憲：《詩(shī)經(jīng)》原文作“顯顯”，光明、顯著(zhù)、興盛的意思。令德：美好的德行。
[11]民：指民眾。人：指百官。
[12]申：陳述、說(shuō)明。
【譯文】
孔子說(shuō)：“大舜真可以稱(chēng)得上是個(gè)大孝的人了吧！他具有圣人的崇高品德，居于天子的尊貴地位，擁有普天下的財富。死后人們建立宗廟來(lái)祭祀他，子子孫孫永遠保有這種祭祀。因此說(shuō)，具有大德的人，必定會(huì )得到他所應有的地位，必定會(huì )得到他所應有的俸祿，必定會(huì )得到他所應有的名譽(yù)，必定會(huì )得到他所應有的壽考。所以，大自然化生萬(wàn)物，必定是根據它能否成材的本質(zhì)來(lái)判斷是否應該加倍地培養它。所以，能夠栽培成材的就培育它，傾斜枯萎的就讓它覆沒(méi)掉。正如《詩(shī)經(jīng)·大雅·假樂(lè )》篇所說(shuō)：‘和善而安樂(lè )的君子，具有顯著(zhù)光明的美好品德。他使平民和百官都和善相安，所以能夠獲得上天賜予的福祿。上天保佑他呵，授命他為天子，還一再使之能永久享受福祿?！虼苏f(shuō)，具有大德的人，必定能夠秉承天命?！?/span>
【題解】
本章引用孔子的話(huà)，闡述周文王、周武王、周公旦都能弘揚中道的優(yōu)良傳統。文王之所以“無(wú)憂(yōu)”，在于有賢德的父親王季創(chuàng )業(yè)于前，有圣德的兒子武王繼志于后，而自己就在這一無(wú)所憂(yōu)慮的環(huán)境之中弘揚了中道，成就了圣德。武王宏揚中道的業(yè)績(jì)在于，當茲商紂王極端暴虐、天下離心、民不聊生之際，武王能將君臣之禮加以變通，毅然吊民伐罪，拯救萬(wàn)民于水火之中，建立了周朝。周公弘揚中道的業(yè)績(jì)在于，能完成乃兄武王的未竟之業(yè)，忠誠地輔佐幼主，創(chuàng )建了符合中道的禮樂(lè )制度。他們這種父作子述、圣德相傳、創(chuàng )建王業(yè)以及制禮作樂(lè )的業(yè)績(jì)，都對弘揚中道起了重大的作用。
子曰：“無(wú)憂(yōu)者，其惟文王乎[1]！以王季為父[2]，以武王為子[3]，父作之[4]，子述之[5]。
“武王纘大王、王季、文王之緒[6]，壹戎衣而有天下[7]，身不失天下之顯名[8]，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。
“武王末受命[9]，周公成文武之德[10]，追王大王[11]、王季，上祀先公以天子之禮[12]。斯禮也，達乎諸侯[13]、大夫及士[14]、庶人[15]。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫[16]；三年之喪，達乎天子[17]。父母之喪，無(wú)貴賤一也?！?/p>
【注釋】
[1]惟：只有，僅有。文王：即周文王，姓姬名昌，是周朝開(kāi)國之君周武王的父親，本為商朝末年的西方諸侯，周武王建立周朝，追謚為“文王”。他是歷代儒家所推崇的古代“圣人”之一。
[2]王季：周文王的父親，名季歷，商朝末期的西方諸侯，號稱(chēng)西伯，周成王時(shí)追謚為“王季”。
[3]武王：即周武王，姓姬名發(fā)，因推翻商紂王的殘暴統治而建立周朝，也是歷代儒家所推崇的“圣人”之一。
[4]作：開(kāi)創(chuàng )。
[5]述：繼承。
[6]纘（zuǎn）：繼承的意思。大（tài）王：季歷的父親古公亶父，商朝后期在西部興起，號稱(chēng)西伯，奠定了周朝王業(yè)的基礎，周成王時(shí)追謚為“太王”。緒：功業(yè)。
[7]壹戎衣而有天下：一披上戰袍就擁有了整個(gè)天下（意指周武王推翻商朝獲取天下之迅速）；一說(shuō)，“壹戎衣”意為統一軍隊。戎衣，戰袍。
[8]顯名：盛名、威名、赫赫天下的名聲。
[9]末：末年，晚年。受命：接受天命，即做天子。
[10]周公：姓姬名旦，是周武王之弟。武王死后，成王年幼，由周公攝政。傳說(shuō)周公是周代典章制度的創(chuàng )設者，因而也是歷代儒家所推崇的“圣人”之一。
[11]追王（wànɡ）：生前未稱(chēng)王，死后追謚為王。古公亶父、季歷在世時(shí)未曾封王，周朝建立以后，才追謚他們?yōu)橥?，稱(chēng)之為大（tài）王、王季。王，用作動(dòng)詞，尊為君王的意思。
[12]祀：祭祀。先公：指古公亶父以上的周朝的歷代祖宗。
[13]諸侯：周代實(shí)行封建制，天子將土地分封給同姓親屬或異姓功臣，受封者為諸侯。
[14]大夫：諸侯在其所封之國中，將部分土地分封給同姓親屬或異姓功臣，受封者為大夫。士：古代社會(huì )位于大夫與庶民之間的一個(gè)知識分子階層。
[15]庶人：平民。
[16]期（jī）之喪，達乎大夫：這是就為旁親服喪而言。大夫位尊，為旁親只服一年的齊衰喪，而不必服大功（九個(gè)月）以下的喪；至于天子、諸侯則只為父母服三年之喪，而不必服齊衰以下之喪。期，一周年。期之喪，又稱(chēng)期服，指服喪一年的服制，一般是對叔伯（包括未出嫁姑母）、兄弟（包括未出嫁姊妹）、兒子（包括未出嫁女兒）及長(cháng)媳所服的服制。
[17]三年之喪，達乎天子：三年之喪是喪禮中最重的一種。依照周禮的規定，無(wú)論平民乃至天子都要為父母服喪三年。
【譯文】
孔子說(shuō)：“無(wú)憂(yōu)無(wú)慮的人，大概只有周文王吧！他有賢德的王季作為父親，有圣明的武王作為兒子；父親給他開(kāi)創(chuàng )了基業(yè)，兒子又繼承了他的遺愿，完成他未竟的事業(yè)。
“周武王繼承了他曾祖父太王、祖父王季、父親文王的功業(yè)，穿上戰袍討伐商紂王，便一舉推翻了紂王的殘暴統治而擁有了整個(gè)天下。（由于他討伐的是獨夫民賊，所以）他自身并未喪失顯揚于天下的盛名，成為尊貴的天子，擁有普天之下的財富，死后有后人在宗廟里祭祀他，子子孫孫永久保持周朝的王業(yè)。
“周武王晚年才秉受天命成為天子，故由周公輔佐成王，完成了文王、武王的德業(yè)，追謚太王、王季為王，又用天子之禮去祭祀太王以前的更遠的祖先。這種禮制，一直實(shí)行到諸侯、大夫、士以及庶人之中：如果父親是大夫，兒子是士，父親死后用大夫的禮制安葬，兒子祭祀時(shí)則用士的禮制；如果父親是士，兒子是大夫，父親死后用士的禮制安葬，兒子祭祀時(shí)則用大夫的禮制。為旁親服一年齊衰喪的禮制，從庶人實(shí)行到大夫為止；為父母親服三年斬衰喪的禮制，一直實(shí)行到天子。為父母親服喪，則沒(méi)有貴與賤的區別，無(wú)論天子抑或庶人都是一樣的?！?/span>
【題解】
本章緊承上章，仍引孔子的話(huà)闡述周武王和周公“善繼人之志，善述人之事”的孝行。他們上承先祖之德，修宗廟，行郊祀，用禮治理天下，所作所為合乎中庸之道，故謂之“達孝”。
這里講述了周代關(guān)于祭祀之禮的若干規定。這些祭祀之禮實(shí)際上都是圍繞著(zhù)一個(gè)“孝”字而制定的。要做到“孝”，首先就要恪守周禮，尤其要恪守周禮中的祭祀之禮。這是以血緣宗法關(guān)系為基礎的禮儀，嚴格規定了每個(gè)人在社會(huì )上和家族中應有的地位。其實(shí)，這里講的一大段關(guān)于宗廟祭祀之禮，都是鋪墊，點(diǎn)睛之筆在本章的最后一句，即了解了祭祀天地之禮和祭祀祖先之禮的意義，那么治理國家也就不難了。這也反映了儒家的“齊家”“治國”“平天下”的一致性。由于時(shí)代的發(fā)展，這些祭祀之禮的具體儀式早已廢棄不用，不過(guò)，若能吸取其中某些合理的內核，例如把繼承父母的遺志與從事利國利民的事業(yè)聯(lián)系起來(lái)，亦可視之為今天具有進(jìn)步意義的“達孝”。
子曰：“武王、周公，其達孝矣乎[1]！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟[2]，陳其宗器[3]，設其裳衣[4]，薦其時(shí)食[5]。
“宗廟之禮，所以序昭穆也[6]；序爵[7]，所以辨貴賤也；序事[8]，所以辨賢也；旅酬下為上[9]，所以逮賤也[10]；燕毛[11]，所以序齒也[12]。踐其位[13]，行其禮，奏其樂(lè )，敬其所尊，愛(ài)其所親，事死如事生[14]，事亡如事存，孝之至也。
“郊社之禮[15]，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也[16]。明乎郊社之禮，禘嘗之義[17]，治國其如示諸掌乎[18]？”
【注釋】
[1]達孝：通達的孝。
[2]春秋：泛指四季，這里指祭祀祖先的時(shí)節。
[3]陳：陳列，擺上。宗器：祭器，宗廟里祭祀所用的器物。
[4]裳（chánɡ）衣：古時(shí)候，裳指遮蔽下體的衣裙，衣指上衣；這里泛指祖先生前穿過(guò)的衣服。
[5]薦：進(jìn)獻。時(shí)食：四季應時(shí)的食品。
[6]序昭穆：就是把父子、長(cháng)幼、親疏的次序排列出來(lái)。序，次序。此處用作動(dòng)詞，排列次序的意思。昭穆，古代宗廟里排列牌位的次序。按照周代宗法制度規定的次序，始祖牌位居于中央，始祖以下，二世、四世、六世……的牌位放置在始祖牌位的左方，稱(chēng)為“昭”；三世、五世、七世……的牌位放置在始祖牌位的右方，稱(chēng)為“穆”。參加祭禮的子孫也按昭穆次序排列。這種次序，也表現在墓冢的排列上。
[7]爵：爵位，這里主要指公、侯、卿、大夫等貴族等級。
[8]事：職事，這里指祭祀進(jìn)獻祭品時(shí)所擔任的職務(wù)。
[9]旅酬：古代一種眾人同飲的禮節，一般在祭禮尾聲時(shí)進(jìn)行。旅，指眾人；酬，指敬酒。下為上：下指那些位卑職輕年幼的人；上指那些位尊職重年長(cháng)的人。下為上是說(shuō)位卑年幼的人向位尊年長(cháng)的人敬酒。
[10]逮賤：指先祖的恩惠下達到卑賤者。逮，到。
[11]燕：通“宴”，這里指祭祀完成后舉行的宴會(huì )。毛：即須發(fā)，這里用作動(dòng)詞，指按須發(fā)的顏色即年齡排定座次。
[12]齒：這里指年齡。
[13]踐：登上，踩上。
[14]事：侍奉，服侍。
[15]郊社：古代祭祀名。周代的天子和諸侯，冬至日在都城的南郊舉行祭天儀式，稱(chēng)為“郊”；夏至日在都城的北郊舉行祭地儀式，稱(chēng)作“社”。
[16]先：這里指祖先。
[17]禘（dì）：古代一種只有天子才能舉行的極為隆重的祭祀祖先的大祭，五年一次在宗廟里舉行。嘗：古代祭禮名，本是天子、諸侯在秋天舉行的宗廟祭祀，這里借指四季的祭祀之禮。天子、諸侯四季都在宗廟里祭祀祖先，據《禮記·王制》記載：“天子諸侯宗廟之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝?！?/span>
[18]示：同“置”，放置。
【譯文】
孔子說(shuō)：“周武王和周公，可以稱(chēng)得上是通達的孝道了！所謂孝道，就是善于繼承先人的志向，善于傳承先人未竟的事業(yè)。每逢春秋兩季舉行祭祀之時(shí)，要修繕好先祖的宗廟，陳列好祭祀的器具，擺設祖先曾經(jīng)穿過(guò)的衣服，向祖先進(jìn)獻應時(shí)的新鮮食品。
“宗廟里舉行的祭祀之禮，是用來(lái)排列左昭右穆的順序的；助祭的人按照爵位高低排列，是用來(lái)區別貴賤的；進(jìn)獻祭品的人按照在祭祀中擔任職事的主次排列，是用來(lái)區別才能之高低的；眾人共同勸酒時(shí)，位卑年幼的人應向位尊年長(cháng)的人敬酒，是用來(lái)表明先祖的恩惠下達到位卑年幼者的身上的；宴會(huì )時(shí)依照須發(fā)黑白的程度來(lái)排列座位，是用來(lái)區分老少長(cháng)幼的次序的。讓祖先的牌位登上先王的位置，舉行先王所制定的祭禮，演奏先王所傳下的音樂(lè )，敬重先王所尊敬的列祖列宗，愛(ài)護先王所親愛(ài)的子孫臣民，侍奉已去世的祖先就像他還活著(zhù)的時(shí)候那樣，侍奉已亡故的祖先就像他還存在著(zhù)一樣，這是孝道的最高境界。
“舉行祭天的郊禮和祭地的社禮，是用來(lái)報答皇天后土之功德的；宗廟的祭祀之禮，是用來(lái)報答祖先之恩德的。如果能明白郊祭和社祭之禮，懂得禘祭和嘗祭的意義，那么治理國家，大概就像把放在自己手掌上的東西指給別人看一樣容易了?！?/span>
【題解】
本章引用孔子的話(huà)，以繼承大舜、文、武、周公之緒，對第十二章所提出的“費而隱”的中庸之道進(jìn)行全面展開(kāi)的論述并做了總結，以論證首章所提出的“道不可離”的基本原則。全章闡述了修身、齊家、治國、平天下乃至如何治學(xué)等諸多問(wèn)題，內容極其豐富。
首先，在政治原則方面，以“人存政舉”為宗旨而提出了“為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”的基本綱領(lǐng)，又進(jìn)而論證了仁、義、禮三者之間的關(guān)系，并特別強調了修身和知人任賢的重要性，其中“修身以道，修道以仁”即相當于《大學(xué)》中的“正心”；其次，在處理人際關(guān)系方面，提出了君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之所謂“五達道”，并進(jìn)而認為“五達道”又必須具有智、仁、勇“三達德”才能實(shí)行，這是論述了修身的具體內容；其三，在平治天下國家的具體措施方面，提出了修身、尊賢、親親、敬大臣、體群臣、子庶民、來(lái)百工、柔遠人、懷諸侯等九大綱要，謂之“九經(jīng)”，并詳加論述，其中修身、尊賢是根本，親親是齊家之道，敬大臣、體群臣、子庶民、來(lái)百工是治國之道，柔遠人、懷諸侯是平天下之道，可見(jiàn)“九經(jīng)”即相當于《大學(xué)》的修身、齊家、治國、平天下諸項內容；其四，在知行觀(guān)上提出了博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行五項內容，其中前四項是求知方式，相當于《大學(xué)》中的格物、致知兩項內容，而“篤行”則概括了修身至平天下的各項實(shí)踐內容；最后，把全章所述的一切內容都歸結到一個(gè)“誠”字上，于是又從而引出了以下各章的論題。
本章既是對以上各章的總結，又是以下各章的開(kāi)端，乃是全書(shū)的樞紐。
哀公問(wèn)政[1]。子曰：“文武之政[2]，布在方策[3]。其人存[4]，則其政舉[5]；其人亡，則其政息[6]。人道敏政[7]，地道敏樹(shù)[8]。夫政也者[9]，蒲盧也[10]。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁[11]。
“仁者，人也[12]，親親為大[13]；義者[14]，宜也[15]，尊賢為大。親親之殺[16]，尊賢之等，禮所生也。（在下位不獲乎上，民不可得而治矣[17]）故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天[18]。
【注釋】
[1]哀公：春秋末期魯國國君，姓姬名蔣，曾任用孔子為司寇和代理宰相，在位凡二十七年，卒謚“哀”。政：指治理國家的行政措施。
[2]文武之政：指周文王和周武王所制定的政治制度和治國措施。
[3]布：散布，流傳；這里是記載的意思。方策：古代書(shū)寫(xiě)用的木板叫“方”，竹片叫“簡(jiǎn)”，把竹簡(jiǎn)編起來(lái)叫“策”，后來(lái)即用“方策”作為典籍的代稱(chēng)，亦作“方冊”。
[4]其人：指能夠努力實(shí)行“文武之政”的賢人。
[5]舉：舉起，這里是善政得以實(shí)行的意思。
[6]息：熄滅，消失，這里是政治不修的意思。
[7]人道：即治人之道，管理人的辦法。敏政：努力從事政治，搞好政事。敏，奮勉，努力從事。
[8]地道：這里指經(jīng)營(yíng)土地的辦法。敏樹(shù)：努力從事土地經(jīng)營(yíng)，搞好種植。樹(shù)，種植的意思。
[9]夫（fú）：句首語(yǔ)氣助詞。
[10]蒲盧：即蘆葦，因其容易成活而且生長(cháng)迅速，所以用來(lái)比喻賢人為政容易取得成效。
[11]仁：在儒家學(xué)說(shuō)中有廣狹二義：從狹義講，就是愛(ài)人之心；從廣義講，則是各種德目之總稱(chēng)，是儒家思想體系的最高范疇。這里系指廣義之“仁”而言。朱子曾把“仁”定義為“愛(ài)之理”。
[12]人：這里是指為人之道而言。
[13]親親：第一個(gè)“親”字用作動(dòng)詞，即“親愛(ài)”的意思；第二個(gè)“親”字是名詞，指親族。
[14]義：儒家學(xué)說(shuō)的重要道德范疇，指言行合乎事理之宜。
[15]宜：適宜，合適，合理。
[16]殺（shài）：降等，這里指親族按血緣的遠近而由親及疏的等差。
[17]“在下位不獲乎上”二句：這兩句應在下面，這里誤重。
[18]天：這里指天理，也就是自然的發(fā)展規律。
【譯文】
魯哀公向孔子咨詢(xún)關(guān)于治理國家的道理?？鬃踊卮鹫f(shuō)：“文王、武王制定的政治制度和推行的行政教化，都記載在木板和竹簡(jiǎn)等典籍上。有圣明的君主和賢能的臣子在位，這些政教就能得以實(shí)行；沒(méi)有圣明的君主和賢能的臣子在位，這些政教就會(huì )被廢棄。圣君賢臣治理百姓的道理就在于努力搞好政事，就像經(jīng)營(yíng)土地的道理就在于努力搞好種植一樣。圣君賢臣推行政治教化最容易見(jiàn)成效，猶如栽培蘆葦一樣容易成長(cháng)。所以，國君想要治理好國家，關(guān)鍵在于有賢人的輔佐；想要得到賢人的輔佐，首先必須修養好自身的品德；想要修養好自身的品德，就在于要遵循中庸之道；想要準確地把握中庸之道，就在于是否理解仁的道理。
“所謂仁，就是做人的道理，而親愛(ài)自己的親族就是做人的頭等大事；所謂義，就是做事要合宜得當，而尊敬賢能是做事的頭等大事。親愛(ài)親族要有遠近親疏的差別，尊敬賢能要有德才高下的等次，于是，禮就由此而產(chǎn)生了。所以說(shuō)，要想成為有道德的君子，不可以不修養自身的品德；想要修養自身的品德，就不可以不盡心地侍奉父母；想要盡心地侍奉父母，就不能不了解人情；想要了解人情，就不能不知曉天道。
“天下之達道五[1]，所以行之者三，曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也[2]，朋友之交也，五者天下之達道也；知、仁、勇三者[3]，天下之達德也；所以行之者一也[4]。
“或生而知之[5]，或學(xué)而知之，或困而知之[6]，及其知之，一也；或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。
（子曰[7]：）“好學(xué)近乎知[8]，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者[9]，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。
【注釋】
[1]達道：天下古今所必須共同遵循的普遍道理。
[2]昆弟：兄弟。
[3]知（zhì）：通“智”，兼指知識和智慧。勇：指實(shí)踐道德的勇氣和毅力。
[4]一：指下文所說(shuō)的“誠”而言；但據王引之《經(jīng)義述聞》，認為這個(gè)“一”字是后人誤增的。
[5]或：指有的人。
[6]困而知之：遇到困惑，然后通過(guò)學(xué)習思考，才懂得道理。
[7]子曰：朱子認為“子曰”二字是衍文。
[8]知：同“智”。
[9]斯：此，這個(gè)。
【譯文】
“普天下之人所應共同遵循的大道有五條，而用以實(shí)現這五條大道的基本品德有三項。這就是：君臣之道、父子之道、夫婦之道、兄弟之道以及朋友的交往之道，這五條，是普天下之人所應共同遵循的大道；智慧、仁愛(ài)、勇敢，這三項是普天下之人所應具備的基本品德；而所以能夠保證這三項基本品德的前提則只有一個(gè)（就是下文所說(shuō)的‘誠’）。
“有的人天生就知道這些道理，有的人通過(guò)學(xué)習知道了這些道理，有的人則是遇到困惑之后，經(jīng)過(guò)磨難才知道這些道理（雖然他們懂得這些道理的先天條件和后天環(huán)境不一樣），當他們最終知道這些道理的時(shí)候，其結果則是一樣的了。有的人心安理得地去實(shí)行大道，有的人貪圖利益才去實(shí)行大道，還有的人則是勉強地去實(shí)行大道（雖然他們的動(dòng)機不一樣），當他們都成功的時(shí)候，其結果則是一樣的了。
“愛(ài)好學(xué)習，就接近智慧了；努力行善，就接近仁愛(ài)了；懂得恥辱，就接近勇敢了。知道了這三點(diǎn)，也就知道了應該如何修養自身的品德；知道了如何修養自身的品德，也就知道了如何去引導他人；知道了如何引導他人，也就知道如何治理天下國家了。
“凡為天下國家有九經(jīng)[1]，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也[2]，子庶民也[3]，來(lái)百工也[4]，柔遠人也[5]，懷諸侯也[6]。
“修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨[7]，敬大臣則不眩[8]，體群臣則士之報禮重[9]，子庶民則百姓勸[10]，來(lái)百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之[11]。
“齊明盛服[12]，非禮不動(dòng)，所以修身也；去讒遠色[13]，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使[14]，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時(shí)使薄斂[15]，所以勸百姓也；日省月試[16]，既廩稱(chēng)事[17]，所以勸百工也；送往迎來(lái)，嘉善而矜不能[18]，所以柔遠人也；繼絕世[19]，舉廢國[20]，治亂持危[21]，朝聘以時(shí)[22]，厚往而薄來(lái)，所以懷諸侯也。
“凡為天下國家有九經(jīng)，所以行之者一也[23]。
【注釋】
[1]九經(jīng)：九條常規或大綱。經(jīng)，原意為織布時(shí)拴在機上的直紗，即紡織物的縱線(xiàn)，引申為思想行動(dòng)的原則和標準。
[2]體：體察，體諒。群臣：指一般的官員。
[3]子庶民：像愛(ài)護子女那樣愛(ài)護老百姓。子，這里用作動(dòng)詞。庶民，平民，普通老百姓。
[4]來(lái)：同“徠（lái）”，招徠，慰勞。百工：各種從事制造的工匠。
[5]柔遠人：安撫來(lái)自邊遠地區的人和不同民族的人。柔，懷柔，安撫。
[6]懷諸侯：這里指對諸侯不可采取強硬手段，而要妥加安撫。懷，安撫。
[7]諸父：伯父和叔父的統稱(chēng)。
[8]眩（xuàn）：本義為眼花，引申為迷惑、糊涂。
[9]士：春秋末期，“士”用于知識分子的通稱(chēng)。
[10]百姓：春秋以前，只有貴族才有姓，故當時(shí)的百姓指貴族階層，所以這句中的“百姓”與“庶民”是有區別的（戰國以后，社會(huì )階層發(fā)生急劇分化，“百姓”才逐漸成為一般民眾的通稱(chēng)）。勸：勉勵，這里指受到勉勵的意思。
[11]畏：敬服。
[12]齊（zhāi）明：齋戒沐浴，使身心潔凈。齊，通“齋”，即齋戒的意思。明，潔凈。盛服：華美整齊的禮服。
[13]讒（chán）：挑撥是非，在別人面前說(shuō)某人的壞話(huà)。
[14]官盛任使：有眾多的屬官足供差遣任用。
[15]時(shí)使：適時(shí)役使，指應在農閑時(shí)才使百姓服勞役，避免耽誤農時(shí)。薄斂（liǎn）：減輕賦稅。
[16]日?。▁ǐnɡ）月試：要經(jīng)常檢查考核。省，檢查，察看。試，考核，測試。
[17]既廩稱(chēng)（chèn）事：發(fā)給的薪水糧食要與其工作業(yè)績(jì)相符。既廩，即“餼廩”，“餼”是贈送食物之意，“廩”是糧倉，這里指代糧食。稱(chēng)，適合、相符的意思。
[18]嘉：獎賞。矜（jīn）：憐憫，同情。
[19]繼絕世：讓已經(jīng)中斷俸祿的世家繼續享受俸祿。
[20]舉：舉起，這里是恢復的意思。廢國：已經(jīng)被廢滅的國家。
[21]治亂持危：平定禍亂，扶持危局。
[22]朝聘以時(shí)：即嚴格按照周禮規定的時(shí)間向天子恭行朝聘之禮。朝，諸侯直接朝見(jiàn)天子。聘，諸侯派卿大夫去向天子進(jìn)貢。按《禮記·王制》：“諸侯之于天子也，比年（每年）一小聘，三年一大聘，五年一朝?！?/span>
[23]一：一條，這里指的是下文所說(shuō)的“誠”。
【譯文】
“凡是治理天下國家，有九條大綱。這就是：一要修養自身品德，二要尊重賢人，三要親愛(ài)親人，四要敬重大臣，五要體恤群臣，六要愛(ài)民如子，七要招徠各類(lèi)工匠，八要優(yōu)待遠方來(lái)人，九要安撫諸侯。
“修養自身品德，就能樹(shù)立起道德楷模；尊重賢人，就不至于被某些假象所迷惑；親愛(ài)親人，則父母、叔伯、兄弟都不會(huì )產(chǎn)生怨恨；敬重大臣，則治理國事就不至于糊涂；體恤群臣，則受惠的人士都會(huì )以重禮回報；愛(ài)民如子，則百姓都會(huì )受到鼓勵；招徠各種工匠，則財貨器用就會(huì )充足；優(yōu)待遠方來(lái)的人，則四方就會(huì )歸順；安撫諸侯，則天下就會(huì )敬服。
“清心寡欲，衣冠端莊整齊，不合乎禮的事不做，以此來(lái)修養自身的品德；摒棄讒佞，遠離美色，輕視財貨而注重道德，以此來(lái)鼓勵人們去做賢人；尊重親人的爵位，加重親人的俸祿，與親人的愛(ài)憎保持一致，以此來(lái)鼓勵人們親愛(ài)親人；為大臣多設置屬官，足以供他任用差遣，以此來(lái)鼓勵大臣；待以忠誠信實(shí)，給予豐厚的俸祿，以此來(lái)鼓勵士人；在農閑之時(shí)才使服勞役，并減輕他們的賦斂，以此來(lái)鼓勵老百姓；經(jīng)常檢查考核，給予與工作業(yè)績(jì)相當的報酬，以此來(lái)鼓勵各類(lèi)工匠；盛情接待，熱情相送，嘉獎?dòng)猩菩械娜?，同情能力差的人，以此?lái)優(yōu)待遠方的來(lái)人；延續業(yè)已中斷的世家，復興行將傾頹的國家，幫助他們整治混亂，扶持危局，定期接受諸侯的朝見(jiàn)和聘問(wèn)，用厚禮相贈而薄收貢物，以此來(lái)安撫諸侯。
“大凡治理天下國家，雖然有以上九條綱要，而用來(lái)實(shí)行這些綱要的前提卻只有一個(gè)（這就是下文所說(shuō)的“誠”）。
“凡事豫則立[1]，不豫則廢。言前定則不跲[2]，事前定則不困，行前定則不疚[3]，道前定則不窮。
“在下位不獲乎上[4]，民不可得而治矣；獲乎上有道[5]，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親[6]，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠[7]，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。
“誠者[8]，天之道也；誠之者[9]，人之道也。誠者[10]，不勉而中[11]，不思而得，從容中道，圣人也；誠之者[12]，擇善而固執之者也。
“博學(xué)之，審問(wèn)之[13]，慎思之，明辨之，篤行之[14]。有弗學(xué)[15]，學(xué)之弗能，弗措也[16]；有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強?！?/p>
【注釋】
[1]豫：通“預”，預先有準備。
[2]跲（jiá）：本義為絆倒，這里引申為說(shuō)話(huà)受阻不流暢。
[3]疚（jiù）：對于自己所犯過(guò)失，從內心深處感到慚愧。
[4]獲：獲得，這里指獲得信任。上：指居于上位的君主和大臣們。
[5]道：道理，方法。
[6]不順乎親：不能使父母親順適稱(chēng)心。
[7]誠：儒家學(xué)說(shuō)的哲學(xué)和倫理學(xué)范疇?！吨杏埂氛J為“誠”是一種真誠篤實(shí)的道德信念，是實(shí)行智、仁、勇等一切德目的基礎。
[8]誠者：指天然賦予的真誠。這里的“者”是語(yǔ)氣詞，表示停頓。
[9]誠之者：使之達到誠的地步，指通過(guò)努力修養才達到的真誠?！罢摺弊钟梅ㄍ?。
[10]誠者：誠的人，指天生就具有誠的品德之人，與前面的“誠者”所指不同；前面的“誠者”系指道而言，這里的“誠者”系指人而言。
[11]中（zhònɡ）：意為符合。
[12]誠之者：誠之的人，指努力修養誠的品德之人，與前面的“誠之者”所指不同；前面的“誠之者”系指道而言，這里的“誠之者”系指人而言。
[13]審：詳細、慎重。
[14]篤行：切實(shí)地履行。篤，意為切實(shí)。
[15]弗：不。
[16]弗措：不停，不放棄。措，停下，擱置。
【譯文】
“凡是辦理事情，能預先做好準備，就能取得成功；沒(méi)有預先準備，就有可能失敗。例如：說(shuō)話(huà)預先考慮好，就不會(huì )語(yǔ)塞不暢；做事預先計劃好，就不會(huì )遭遇困難；修養德行預先立有主張，就不會(huì )引起悔恨和愧疚；推行學(xué)說(shuō)預先定有目標，就會(huì )無(wú)所不通而不至于陷入困境。
“處于下級的地位，如果不能獲得上司的信任，百姓是不可能治理好的；想要獲得上司的信任是有方法的（即首先要取得朋友的信任），如果連朋友的信任都得不到，那就不能取得上司的信任了；想要獲得朋友的信任是有方法的（即首先要做到能使父母親順適稱(chēng)心），如果連使父母親順適稱(chēng)心都做不到，那就不能獲得朋友的信任了；要想做到能使父母親順適稱(chēng)心是有方法的（即反求于自身要有真誠），如果反求于自身而缺乏真誠，那就不可能使父母親順心了；使自身做到真誠也是有方法的（即首先要明白什么是善），如果不明白什么是善，那就不能使自身做到真誠了。
“真誠，是天然具有的品德；使自己達到真誠，是人為努力所得的品德。天然具有真誠的人，不必勉為其難就能符合道德規范，不必苦心思慮就能適得事理之宜，能夠從容不迫、自然而然地遵循中庸之道，這樣的人就是圣人；要使自己達到真誠的人，就必須選擇至善的道德，并能堅守不渝地達到真誠之境。
“廣泛地學(xué)習，審慎地詢(xún)問(wèn)，慎重地思考，明確地辨析，切實(shí)地履行。除非不學(xué)習，學(xué)習了沒(méi)有學(xué)會(huì )就決不放棄；除非不詢(xún)問(wèn)，詢(xún)問(wèn)了沒(méi)有理解就決不放棄；除非不思考，思考了沒(méi)有獲得結果就決不放棄；除非不辨析，辨析了沒(méi)有徹底明白就決不放棄；除非不履行，履行了沒(méi)有切實(shí)做到就決不放棄。別人用一分功夫能做到的，自己就下一百分的功夫；別人用十分功夫能做到的，自己就下一千分的功夫。如果真能用這樣的毅力追求中庸之道，那么即使是愚笨的人，也一定會(huì )變得聰明起來(lái)；即使是懦弱的人，也一定會(huì )變得剛強起來(lái)?！?/span>
【題解】
本章承上章天道、人道之意而立言，闡述“誠”與“明”的關(guān)系。
天性由誠自然而明，是圣人；通過(guò)后天的學(xué)習，由明而達到誠，是賢人。兩者雖不同，其功用則是相通的。由本身的真誠而明白事物的道理，這是天性使然，所以叫作“性”；由明白事物的道理而逐漸做到真誠，這是后天學(xué)習、教育的結果，所以叫作“教”。不管是先天的“誠”，還是后天的“誠”，只要做到了“誠”，就能夠通曉事物的道理；通曉了事物的道理，就能更好地做到“誠”。所以，對于一個(gè)人來(lái)說(shuō)，真誠是人的最基本的優(yōu)秀品質(zhì)，其他一切優(yōu)秀品質(zhì)都建立在真誠的基礎之上。
這章以下至二十六章，都是反復推明此章之意，以闡明“誠”的含意，強調“誠”的重要。
自誠明[1]，謂之性；自明誠[2]，謂之教[3]。誠則明矣，明則誠矣。
【注釋】
[1]自誠明：由心誠而自然明白事理。自，由，從。明，明白，清楚；這里指明白什么是“善”。
[2]自明誠：由明白事理然后達到心誠。
[3]教：教化。
【譯文】
由天然具有真誠之心而自然明白什么是善，并能自覺(jué)立于至善之境的，叫作圣人的天性；由后天的修養才明白什么是善，然后能以真誠之心追求至善之境的，這是賢人通過(guò)努力的結果，叫作人為的教化。天然具有真誠之心，自然就明白什么是善；若能明白了什么是善，也就可以達到具有真誠之心。
【題解】
本章是對上章“自誠明”的說(shuō)明，來(lái)闡明天道的意義。
天性至誠乃圣人之道，由于本身具有很高的天分，所以在德行上也能顯現出很高的修養，能夠充分展示真誠的本性，作為民眾的表率，起到很好的帶頭作用，民眾也能在其影響下逐步形成真誠的優(yōu)秀品質(zhì)，最后還可以贊天地之化育，與天地并列為三。這樣的人，他的功績(jì)是偉大的，足可以與天地同壽，與日月同光。
全章連續五個(gè)排比句，層層深入，從個(gè)人的至誠，一直推論到與天地并列為三。誠是出發(fā)點(diǎn)，從“盡人之性”到“盡物之性”，直到“化育萬(wàn)物”，充分強調個(gè)人的主觀(guān)能動(dòng)性，發(fā)揚個(gè)人的主觀(guān)精神力量，以創(chuàng )造物質(zhì)世界，駕馭物質(zhì)世界，極言至誠之功效。
唯天下至誠[1]，為能盡其性[2]。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育[3]；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣[4]。
【注釋】
[1]唯：只有。至誠：最誠的人，指“自誠明”者，即圣人。
[2]盡：充分發(fā)揮，盡量發(fā)揮，兼有認識與實(shí)行的意義。
[3]贊：幫助，協(xié)助。
[4]參（sān）：通“叁”，這里指圣人與天、地并列為三。
【譯文】
只有天下最為真誠的圣人，才能充分發(fā)揮自己固有的本性。能夠充分發(fā)揮自己固有的本性，就能充分調動(dòng)一切人所固有的本性；能夠充分調動(dòng)一切人所固有的本性，就能充分領(lǐng)會(huì )萬(wàn)物所固有的本性；能夠充分領(lǐng)會(huì )萬(wàn)物所固有的本性，就可以協(xié)助天地造化養育萬(wàn)物；可以協(xié)助天地造化養育萬(wàn)物，則至誠的功效就可以與天地并列為三了。
【題解】
本章是對第二十一章“自明誠”的進(jìn)一步說(shuō)明，來(lái)闡明人道的意義，亦即闡述賢人自明誠的功夫。即使不能成為圣人，也要努力做一個(gè)通過(guò)后天學(xué)習而獲得真誠品質(zhì)的賢人。賢人雖然不能像圣人那樣全部做到真誠，但可以在某一方面能夠做得盡善盡美，并由此而推至其他方面。賢人的真誠，同樣能夠化育萬(wàn)民。與圣人相比，盡管在程度上或有差距，但從教化萬(wàn)民的總方向而言，其功業(yè)與圣人是完全一致的。
其次致曲[1]，曲能有誠。誠則形[2]，形則著(zhù)[3]，著(zhù)則明，明則動(dòng)[4]，動(dòng)則變[5]，變則化[6]。唯天下至誠為能化。
【注釋】
[1]其次：指次于天賦至誠之圣人的賢人，即通過(guò)后天修養達到至誠的“自明誠”的賢人。致曲：致力于某一方面，從某一方面進(jìn)行推究。致，推致，致力于。曲，局部，一個(gè)方面。
[2]形：顯露，表現于外。
[3]著(zhù)：顯著(zhù)。
[4]動(dòng)：感動(dòng)。
[5]變：改變。
[6]化：感化。
【譯文】
那些僅次于“至誠”的賢人，則從一些局部的細小方面下功夫進(jìn)行推究；能夠從局部的細小方面一一加以推究，也能達到真誠的境界。內心達到了真誠，就會(huì )從形象上表現出來(lái)；在形象上表現出來(lái)了，就會(huì )漸漸顯著(zhù)；顯著(zhù)了，就會(huì )日益彰明而有光輝；彰明而有光輝了，就能感動(dòng)人心乃至萬(wàn)物；人心感動(dòng)了，就可以使人們改過(guò)自新而變革其品德；人們的品德改變了，就能使之感化而達到至善之境。只有天下至誠的人，才可以化育萬(wàn)物而使之達到至善之境。
【題解】
本章申明第二十一章“誠則明”之意而言天道。前面幾章所講的“誠則明”是指全體，這章講“誠則明”則專(zhuān)從禍福上著(zhù)眼，闡述至誠之道如神靈般見(jiàn)微知著(zhù)、預知禍福的功效。國家興亡，必然會(huì )先有預兆出現，人的自身也是這樣。要認識這些先兆，需要人的洞察力，需要人努力修養自己誠實(shí)的品性，并多方面獲得知識，只有這樣，才能洞悉萬(wàn)事萬(wàn)物的規律，對將來(lái)多一份預見(jiàn)性，從而更好地把握紛紜復雜的世界。人如果不能盡到誠心，就不能明萬(wàn)物之理，也就無(wú)法掌握客觀(guān)事物的發(fā)展規律；只有至誠的人，才能洞悉一切，不必借助智術(shù)，就可以未卜先知?？梢?jiàn)禍福將至，必然可以前知，這正如前面所講到的，“凡事豫則立，不豫則廢”，其道理是一樣的。
至誠之道，可以前知[1]。國家將興，必有禎祥[2]；國家將亡，必有妖孽[3]。見(jiàn)乎蓍龜[4]，動(dòng)乎四體[5]。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神[6]。
【注釋】
[1]前知：預知未來(lái)。
[2]禎祥：吉祥的征兆。
[3]妖孽：草木之怪稱(chēng)妖，蟲(chóng)豸之怪稱(chēng)孽，常用來(lái)泛指怪異邪惡的現象；這里指禍患的征兆。
[4]蓍（shī）龜：是指用蓍草和龜甲做成的占卜用品。在古代社會(huì )，占卜是人們預測禍福兇吉的一種迷信方式。蓍，一種多年生草本植物，因其壽命較長(cháng)，被古人視為神物，用其莖進(jìn)行占卜，叫作筮。龜，一種水中爬行動(dòng)物，因其壽命較長(cháng)，也被古人視為神物，用其甲進(jìn)行占卜。
[5]動(dòng)乎四體：表現在人們的動(dòng)作威儀之中。四體，四肢，泛指身體。
[6]如神：如神靈那樣靈驗微妙，無(wú)法用言語(yǔ)形容。
【譯文】
達到最高真誠之道的人，可以預知未來(lái)。當國家將要興盛的時(shí)候，一定會(huì )有禎祥這種吉利的預兆；當國家將要衰亡的時(shí)候，一定會(huì )有妖孽這種禍患的預兆。這種預示吉兇的征兆，可以從蓍草和龜甲的占卜方式之中表現出來(lái)，也可以從人們的動(dòng)作威儀之中體現出來(lái)。當災禍與福祉將要來(lái)臨的時(shí)候，如果是好事情，一定可以預先知道；如果是壞事情，也一定可以預先知道。所以，達到最高真誠境界的人，猶如神明一般靈驗。
【題解】
本章仍上承第二十一章“自明誠”之意而言人道，繼續闡發(fā)“誠”的微言大義，闡述誠是君子的本性，君子不僅“自成”，還應推及他人乃至萬(wàn)物。
真誠是事物的本性，世間事物發(fā)展規律是自己客觀(guān)存在的。沒(méi)有本性，就不成其為萬(wàn)事萬(wàn)物。所以，誠貫穿于萬(wàn)事萬(wàn)物的始終，“不誠無(wú)物”，誠是無(wú)處不在的。凡是有一定學(xué)識與道德修養的人，無(wú)不以真誠的品性為寶貴。但是，僅用誠來(lái)成就自己是不夠的，我們不僅要做到自己真誠，還要努力幫助他人做到真誠，并進(jìn)而成就萬(wàn)事萬(wàn)物使之各遂其生，各得其所。只有世界上所有的人都以真誠為寶貴，我們的生活才能變得真正的美好。誠是人性中所固有的品德，也是“仁”“智”以及其他一切德目得以成立的基礎。所以，“誠”又是把外在的事物與人的內在的德性相結合的基本原則，因而是一種隨時(shí)隨處適宜的普遍道德。
誠者，自成也[1]；而道，自道也[2]。誠者[3]，物之終始，不誠無(wú)物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也[4]，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也[5]。故時(shí)措之宜也[6]。
【注釋】
[1]自成：自我成全，自我完善。
[2]自道（dǎo）：自我引導。道，通“導”，引導。
[3]誠：這里的“誠”是從哲學(xué)意義上說(shuō)，系指貫穿于一切事物之中的實(shí)理。
[4]成己：讓自己有所成就。
[5]合外內之道也：“外”指外在的事物；“內”指內心的德性。這句是說(shuō)，誠是把外在的事物與內在的德性合而為一的基本原則。
[6]措：措置，實(shí)行。宜：適宜，合理。
【譯文】
所謂真誠，是用以自我完善的基礎；而所謂中庸之道，則是用以引導自己的準則。真誠，貫穿于一切事物的始終；沒(méi)有真誠，也就沒(méi)有萬(wàn)事萬(wàn)物。所以，君子以達到真誠為最寶貴。真誠，并非只是達到自我完善就可以罷休的，而且還要用來(lái)成就萬(wàn)事萬(wàn)物。達到自我完善，是仁德的實(shí)現；成就萬(wàn)事萬(wàn)物，是智慧的體現。真誠是人性當中固有的品德，是把外在的事物和內在的德性融合為一的基本原則。因此，隨時(shí)加以運用都無(wú)不適宜。
【題解】
本章繼續闡述“至誠”之意義及功效，鼓勵人們不斷地追求至誠，與天道相配合。儒家一貫主張“天人合一”，人與自然界的和諧相處，就可以對自然界的變化發(fā)展起到相應的協(xié)助推動(dòng)作用。天人之間所普遍遵循的原則，可以用一個(gè)“誠”字來(lái)概括?！罢\”是萬(wàn)事萬(wàn)物的本質(zhì)屬性，而人生的過(guò)程，就是不斷加強自身修養的過(guò)程，也就是對真誠不斷追求的過(guò)程。因此，生命不息，真誠不已。人類(lèi)若能夠做到真誠，就具備天一樣廣博、地一樣深厚、山一樣高大、水一樣悠遠的品性。這種品性，能承載萬(wàn)物、覆蓋萬(wàn)物、生長(cháng)萬(wàn)物，是一種偉大的品質(zhì)。所以說(shuō)，圣人的“至誠無(wú)息”之道，能夠載物、覆物、成物，故可以配天、配地，于是就能夠主宰天地萬(wàn)物。
故至誠無(wú)息[1]。不息則久，久則征[2]，征則悠遠，悠遠則博厚[3]，博厚則高明[4]。
博厚，所以載物也[5]；高明，所以覆物也[6]；悠久，所以成物也[7]。博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆[8]。如此者，不見(jiàn)而章[9]，不動(dòng)而變，無(wú)為而成。
天地之道，可一言而盡也[10]：其為物不貳[11]，則其生物不測[12]。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
今夫天[13]，斯昭昭之多[14]，及其無(wú)窮也，日月星辰系焉，萬(wàn)物覆焉；今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重[15]，振河海而不泄[16]，萬(wàn)物載焉；今夫山，一卷石之多[17]，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉；今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉、鮫龍、魚(yú)鱉生焉[18]，貨財殖焉[19]。
《詩(shī)》云[20]：“維天之命，於穆不已[21]！”蓋曰天之所以為天也[22]?！办逗醪伙@[23]，文王之德之純[24]！”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。
【注釋】
[1]無(wú)息：沒(méi)有間斷。息，停息，中止。
[2]征：驗證，顯露，指表現于外的征象。
[3]博厚：廣博深厚。
[4]高明：高大光明。
[5]載物：承載萬(wàn)事萬(wàn)物。
[6]覆物：覆蓋、涵蓋萬(wàn)事萬(wàn)物。
[7]成物：成就萬(wàn)事萬(wàn)物。
[8]無(wú)疆：無(wú)邊無(wú)際，沒(méi)有窮盡，引申為永世長(cháng)存。
[9]見(jiàn)（xiàn）：通“現”，表現。章：通“彰”，明顯，顯著(zhù)。
[10]一言：一個(gè)字，這里說(shuō)的是“誠”字。
[11]不貳：指專(zhuān)誠如一，沒(méi)有二心。貳，即“二”。
[12]不測：不可測量，無(wú)法估計。
[13]今夫（fú）：句首語(yǔ)氣詞，表示提示。
[14]斯昭昭之多：這是由眾多小亮光聚集而成的。斯，此。昭昭，光明的樣子。
[15]華岳：即在陜西省境內的西岳華山，是“五岳”之一。
[16]振：接納，匯聚。
[17]一卷石：如拳頭般大的一小塊石頭。卷，通“拳”。
[18]黿（yuán）：如烏龜一類(lèi)的水生爬行動(dòng)物，背甲近圓形，暗綠色，俗稱(chēng)團魚(yú)。鼉（tuó）：揚子鱷，是鱷魚(yú)的一種。鮫（jiāo）：鯊魚(yú)。鱉（biē）：甲魚(yú)。
[19]殖：增殖的意思。
[20]《詩(shī)》：以下的詩(shī)引自《詩(shī)經(jīng)·周頌·維天之命》篇；下文所引的詩(shī)亦出此篇。
[21]於（wū）：句首語(yǔ)氣詞，用于表示感嘆之句。穆：深遠的意思。
[22]蓋：句首語(yǔ)氣詞，用于發(fā)語(yǔ)句。
[23]於乎（wū hū）：同“嗚呼”，感嘆詞。不（pī）：意為“豈不”；一說(shuō)，不通“丕”，大的意思。顯：顯著(zhù)，光明。
[24]純：純潔無(wú)瑕。
【譯文】
由此可見(jiàn)，最高境界的真誠是永遠不會(huì )停息的。永不停息，就會(huì )持久運行；能持久運行，就會(huì )有所效驗；有所效驗，就會(huì )悠久而長(cháng)遠；悠久長(cháng)遠了，就能廣博而深厚；廣博深厚了，就能高大而光明。
廣博而深厚，是用以承載萬(wàn)物的；高大而光明，是用以涵蓋萬(wàn)物的；悠久而長(cháng)遠，是用以成就萬(wàn)物的。廣博而深厚，可以與地相匹配；高大而光明，可以與天相匹配；悠久而長(cháng)遠，則一如天地那樣無(wú)邊無(wú)際永世長(cháng)存。達到這樣的境界，不必表現就能自然彰明，無(wú)所行動(dòng)就會(huì )自然變化，無(wú)所作為就可以自然成就萬(wàn)物。
天地之間的道理，可以用一個(gè)字來(lái)概括盡，那就是一個(gè)“誠”字而已。意思是說(shuō)，因為它本身就專(zhuān)一不二，所以它所化生出的萬(wàn)物多得不可揣測。因此，天地之間的道理，就在于廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長(cháng)久。
比如這個(gè)天，從它的微小處看，不過(guò)是幾顆星星的光亮所組成；但若從它無(wú)窮無(wú)盡的全體而言，那太陽(yáng)、月亮、星辰都懸掛在它的上面，世上的萬(wàn)物都被它覆蓋著(zhù)。又比如這個(gè)地，從它的微小處看，不過(guò)是一小撮泥土那么多；但若從它無(wú)限廣闊深厚的全體而言，它負載著(zhù)西岳華山而不覺(jué)得沉重，匯聚著(zhù)江河湖海而不見(jiàn)有水泄漏，世上的萬(wàn)物都被它承載著(zhù)。再比如那個(gè)山，從它的微小處看，不過(guò)只是拳頭大那么一小塊石頭；但若從它廣闊高大的全體而言，草木花卉在那里生長(cháng)，飛禽走獸在那里居住，金銀寶藏從那里開(kāi)發(fā)出來(lái)。還有那個(gè)水，從它的微小處看，不過(guò)只有一小勺那么多，但若從它深不可測的全體而言，黿鼉、鮫龍、魚(yú)鱉都在那里生存，各種物產(chǎn)財貨也從那里增殖出來(lái)。
《詩(shī)經(jīng)·周頌·維天之命》篇說(shuō)：“上天的道理啊，深遠得沒(méi)有止境！”這大概就是說(shuō)天之所以成為天的道理吧。同一篇詩(shī)中還說(shuō)：“啊，豈不顯著(zhù)光明！周文王的道德是那么純潔無(wú)瑕！”這大概就是說(shuō)，周文王之所以被尊謚為“文”，就在于他的德行無(wú)比純粹而又常行不息。
【題解】
本章從人道的角度盛情地贊頌圣人之道的偉大，說(shuō)明了圣人之道必待賢人而后行的道理，并說(shuō)明賢人、君子應當怎樣修養自己的知識與德性，和應當抱怎樣的處世之道才能既全道又全自身。
圣人之所以偉大，就在于能夠從容把握中庸之道，充分運用中庸之道來(lái)處理紛紜復雜的萬(wàn)事萬(wàn)物。天地間的禮儀、法則，都是由這樣的偉人來(lái)制定和推行的。沒(méi)有優(yōu)秀品德的偉人，再好的道德原則、法律法規都不能得以實(shí)現。而中庸之道的本體，在于道德與知識的統一，宏觀(guān)與微觀(guān)的統一，高深和平凡的統一，繼承與創(chuàng )新的統一，內在的道德素質(zhì)與外在的舉止禮儀的統一。無(wú)論是道德與知識的關(guān)系、宏觀(guān)與微觀(guān)的關(guān)系、高明與平凡的關(guān)系、繼承與創(chuàng )新的關(guān)系、內在素質(zhì)與外在禮儀的關(guān)系乃至內圣與外王的關(guān)系，都應各方并重，使之相反相成而適得其宜。所以無(wú)論處于任何境地，只要遵循中庸之道而行，自然能應付裕如。
這章以下的幾章書(shū)，都是綜論誠與中庸之道的體用以及功效，以臻乎天道人道的最高境界。
大哉，圣人之道[1]！洋洋乎[2]，發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天[3]。優(yōu)優(yōu)大哉[4]！禮儀三百[5]，威儀三千[6]，待其人而后行[7]。故曰：茍不至德[8]，至道不凝焉[9]。故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)[10]，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新[11]，敦厚以崇禮[12]。是故居上不驕，為下不倍[13]。國有道，其言足以興；國無(wú)道，其默足以容[14]?！对?shī)》曰[15]：“既明且哲[16]，以保其身?！逼浯酥^與[17]！
【注釋】
[1]圣人之道：即后面的“至道”，也就是至誠之道和中庸之道。
[2]洋洋乎：浩浩蕩蕩，廣大、豐富、充沛的樣子。
[3]峻：高大挺拔。
[4]優(yōu)優(yōu)：寬裕充足的樣子。
[5]禮儀：又稱(chēng)經(jīng)禮，指禮的大綱，是古代禮制中的主要規則，即《周禮》所載的典章制度之屬。
[6]威儀：禮的細目，是古代禮制中的日常禮節，即《儀禮》所載的行為規范及冠、婚、喪、祭等儀節之屬。據傳，西周時(shí)制定有禮儀三百六十項，威儀三千多條，故一般說(shuō)“禮儀三百，威儀三千”。
[7]其人：一定的、適當的人，指后面所說(shuō)的有“至德”的人。
[8]茍：如果，假如。
[9]凝：凝聚，集中。
[10]道：這里是講求、致力于的意思。
[11]故：舊有的、已經(jīng)掌握了的知識。新：新的、尚未掌握的知識。
[12]敦厚：樸實(shí)忠厚。崇：推崇，崇尚。
[13]倍：同“背”，違背。
[14]默：沉默。容：為避免遭受禍端的容身之處。
[15]《詩(shī)》：以下的詩(shī)引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·烝民》篇。
[16]哲：智慧。
[17]其：表示推測的語(yǔ)氣詞，大概，恐怕。與：通“歟”，表示疑問(wèn)的語(yǔ)氣詞。
【譯文】
真是偉大啊，圣人的道理！它浩浩蕩蕩充滿(mǎn)天地之間，生成萬(wàn)物并使之充分地發(fā)育成長(cháng)，極其崇高而上達于天。真是寬裕豐富而廣大啊，禮的大綱有三百多項，禮的細目有三千多條，必須要等待圣賢之人出現，然后才能加以實(shí)行。所以說(shuō)：如果不是具有至高德行的人，至高的大道也就不會(huì )凝聚在他的身上。所以君子既要尊崇天賦的固有德性，又要致力于好問(wèn)勤學(xué)；既要達到道的寬廣博大的宏觀(guān)境界，又要窮盡道的精微細致的微觀(guān)境界；既要追求極其高明深奧的道理，然而又必須符合適得事理之宜的平凡的道理；隨時(shí)溫習已經(jīng)掌握了的知識，并由此進(jìn)而獲取新的知識；應以忠厚樸實(shí)的本質(zhì)為基礎，然后又崇尚禮儀來(lái)加以修養。因此，君子身居上位而不驕傲，身居下位而無(wú)所違背。國家政治清明的時(shí)候，他能出謀劃策足以使國家興盛；國家政治昏亂的時(shí)候，他能沉默不語(yǔ)足以容身自保?！对?shī)經(jīng)·大雅·烝民》篇說(shuō)：“既通達道理，又很有智慧，就能保全自身?！贝蟾耪f(shuō)的就是這個(gè)意思吧！
【題解】
本章闡述圣王遵循中庸之道以制作禮樂(lè )、法度的原則。主要提出了兩條準則：其一是制作禮樂(lè )的人，必須同時(shí)具備天子之位和圣人之德兩個(gè)條件；其二是制作禮樂(lè )必須適應時(shí)代的發(fā)展。
因為制作禮樂(lè )者必須同時(shí)具備天子之位和圣人之德兩個(gè)條件，所以雖有天子之位而無(wú)圣人之德或者雖有圣人之德而無(wú)天子之位的人都不夠制作禮樂(lè )的資格。如果雖有天子之位而無(wú)圣人之德的人制作禮樂(lè )，那就無(wú)異于“愚而好自用”，例如夏桀、商紂那樣擅改祖宗法度，必將導致亡國之禍；如果雖有圣人之德而無(wú)天子之位的人擅自制作禮樂(lè )，那就無(wú)異于“賤而好自專(zhuān)”，所以即使如孔子之至圣，也只能遵照周禮而行，不敢制作禮樂(lè )。
因為禮樂(lè )制度必須適應時(shí)代的發(fā)展，所以，“生乎今之世”之人不能去恢復業(yè)已過(guò)時(shí)的“古之道”，而是應該生于今世，即從今世之禮。如果有人妄圖恢復不合時(shí)宜的古道，那就必定要導致災禍。對此，乃引用孔子的話(huà)來(lái)說(shuō)明他的做法：孔子把夏、商之禮只當作學(xué)術(shù)研究的對象進(jìn)行探討，而自己在實(shí)際生活中所遵守的則是當代的周禮?？鬃拥倪@種做法是完全符合中庸之道的“時(shí)中”原則的，因而也是正確的。
子曰：“愚而好自用[1]，賤而好自專(zhuān)[2]，生乎今之世，反古之道[3]，如此者，烖及其身者也[4]?！?/p>
非天子，不議禮[5]，不制度[6]，不考文[7]。今天下車(chē)同軌[8]，書(shū)同文[9]，行同倫[10]。雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè )焉；雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè )焉。
子曰：“吾說(shuō)夏禮[11]，杞不足征也[12]；吾學(xué)殷禮[13]，有宋存焉[14]；吾學(xué)周禮[15]，今用之，吾從周?！?/p>
【注釋】
[1]自用：指人剛愎自用，全憑主觀(guān)意愿行事。
[2]自專(zhuān)：獨斷專(zhuān)橫。
[3]反：通“返”，恢復。道：這里系指禮樂(lè )制度而言。
[4]烖（zāi）：同“災”，災禍。
[5]議禮：議定禮制。
[6]制度：創(chuàng )制法度。
[7]考文：考訂文字，這里含有以政府命令加以考定公布之意。
[8]車(chē)同軌：車(chē)子兩輪間的距離有同一標準。軌，車(chē)轍。
[9]書(shū)同文：書(shū)寫(xiě)的文字相同。
[10]行同倫：行為遵守共同的倫理道德規范。倫，人的秩序。
[11]夏：朝代名。相傳大禹受虞舜讓禪而建立夏朝，其子啟繼父為君，成為中國古代第一個(gè)家天下的國家政權，傳十七君，凡四百余年，為商湯所推翻。
[12]杞（qǐ）：古代國名，在今河南杞縣一帶，相傳周初武王封夏禹后裔于杞。征：驗征，證明。
[13]殷：朝代名。由成湯推翻夏朝而建立商朝，成為中國古代第二個(gè)家天下的國家政權，至盤(pán)庚遷都于殷（今河南安陽(yáng)），故又稱(chēng)“殷”，歷史上通稱(chēng)“商”或“殷”，亦稱(chēng)“殷商”，傳三十一君，凡六百余年，被周武王所推翻。
[14]宋：古代國名，在今河南商丘一帶，周初武王封商湯后裔于宋。存：保存，這里的意思是保存了一些。
[15]周：朝代名。自周武王滅商，在鎬（今陜西西安）建立周朝，到周幽王被殺止，歷史上稱(chēng)為西周；自周平王遷都洛陽(yáng)后，到被秦所滅止，歷史上稱(chēng)為東周。共傳三十七君，凡八百余年。
【譯文】
孔子說(shuō)：“愚笨而又喜歡剛愎自用，卑賤而又喜歡獨斷專(zhuān)行，生活在今天這個(gè)時(shí)代，卻偏要去恢復古代的禮儀制度，像這樣的人，災禍一定會(huì )降臨到他的身上?！?/span>
如果不在天子之位，就無(wú)權議定禮樂(lè )，無(wú)權創(chuàng )制法度，無(wú)權考定文字?，F在普天之下車(chē)軌的標準相同，書(shū)寫(xiě)的文字相同，倫理道德的準則相同。即使有天子的地位，倘若沒(méi)有圣人的品德，是不敢制禮作樂(lè )的；即使有圣人的品德，倘若沒(méi)有天子的地位，也是不敢制禮作樂(lè )的。
孔子說(shuō)：“我能說(shuō)出夏代的禮樂(lè )制度，但是在夏代的后裔杞國那里已找不到充分的驗證；我學(xué)習殷代的禮樂(lè )制度，在殷代的后裔宋國那里還保存了一些，可供考證；我學(xué)習周代的禮樂(lè )制度，當今社會(huì )正在實(shí)行著(zhù)，所以我主張遵從周代的禮樂(lè )制度?！?/span>
【題解】
本章闡述君主實(shí)行中庸之道，應從議定禮樂(lè )、創(chuàng )制法度及考訂文字三件大事入手，修身律己，為人民做榜樣。
作為最高統治者，有三種重要的事情要做，即“議禮、制度、考文”。所有的政策、措施都要信而有征，就是要取信于民，真正能夠代表老百姓的利益，要得到理論上和實(shí)踐上的驗證。只有取信于民，代表老百姓的利益，才能得到最廣泛的支持和擁護；只有得到理論和實(shí)踐的驗證，才能有充分可行的依據。最高統治者既是政策、措施的制定者，也是道德規范的實(shí)行者，他的一言一行、一舉一動(dòng)，都是國家形象的代表，都能成為世世代代的法度、準則。當然，這些要求對于專(zhuān)制統治者來(lái)說(shuō)，只能是美好的愿望。只有在高度文明的今天，領(lǐng)導者才真正能夠代表先進(jìn)生產(chǎn)力的發(fā)展要求，代表最廣泛的人民群眾的利益，代表先進(jìn)文化前進(jìn)的方向。
王天下有三重焉[1]，其寡過(guò)矣乎[2]！上焉者[3]，雖善無(wú)征[4]，無(wú)征不信，不信民弗從；下焉者[5]，雖善不尊[6]，不尊不信，不信民弗從。故君子之道，本諸身[7]，征諸庶民，考諸三王而不繆[8]，建諸天地而不悖[9]，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑[10]，百世以俟圣人而不惑[11]。
質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則[12]。遠之則有望[13]，近之則不厭。
《詩(shī)》曰[14]：“在彼無(wú)惡[15]，在此無(wú)射[16]。庶幾夙夜[17]，以永終譽(yù)[18]?！本游从胁蝗绱硕橛凶u(yù)于天下者也[19]。
【注釋】
[1]王（wànɡ）：這里用作動(dòng)詞，指稱(chēng)王于天下，統治天下。三重：三件很重要的事情，這里指上一章里所講的議禮、制度、考文。
[2]寡過(guò)：減少過(guò)錯。寡，少。
[3]上焉者：指前代（即夏、商時(shí)代）圣王所制定的禮樂(lè )制度。
[4]善：完善，美好。征：驗證。
[5]下焉者：指雖有圣人之德但不在天子之位者（如孔子）所提出的政治主張。
[6]不尊：沒(méi)有尊貴的地位。
[7]諸：“之于”二字的合音。
[8]三王：這里指夏、商、周三代的開(kāi)國君主夏禹、商湯、周文王和周武王?？姡╩iù）：通“謬”，錯誤。
[9]建：建立，創(chuàng )建。悖（bèi）：違背。
[10]質(zhì)諸鬼神：通過(guò)卜筮的方式來(lái)征詢(xún)鬼神的意見(jiàn)。質(zhì)，質(zhì)證，證實(shí)。
[11]俟（sì）：等待。
[12]則：法則，準則，原則。
[13]望：仰慕，景仰。
[14]《詩(shī)》：以下的詩(shī)引自《詩(shī)經(jīng)·周頌·振鷺》篇?！墩聱槨肥菍?xiě)周王歡迎夏、商二王的后代杞、宋二國前來(lái)周朝助祭之詩(shī)。
[15]惡（wù）：憎惡，怨恨。
[16]射（yì）：討厭，厭惡；《詩(shī)經(jīng)》原文作“斁”。
[17]庶幾：將近，幾乎，差不多。夙夜：從早晨到晚上。夙，早。
[18]終譽(yù)：將美好的聲譽(yù)保持到底。
[19]蚤（zǎo）：通“早”。
【譯文】
想要稱(chēng)王統治天下，有三件很重要的事要做（那就是議定禮樂(lè )、創(chuàng )制法度、考訂文字，做好了這三件重要的事情），大概就可以減少過(guò)失了吧！前代圣王所制定的禮制雖然美好，但因年代久遠，已經(jīng)得不到驗證；沒(méi)有驗證，就不能使人相信；不能使人相信，民眾就不會(huì )服從。不在天子之位的圣人，他所主張的禮樂(lè )制度雖然盡善盡美，但他卻沒(méi)有尊貴的地位；沒(méi)有尊貴的地位，就不能使人信任；不能使人信任，民眾就不會(huì )服從。所以，君子治理天下的道理，最根本的是要先從自身做起，在老百姓中取得驗證確認，再用夏、商、周三代的禮樂(lè )制度加以考查而沒(méi)有什么差錯，把它在天地之間加以實(shí)施而沒(méi)有違背客觀(guān)規律，卜筮質(zhì)證于鬼神而沒(méi)有什么疑問(wèn)，等到百世以后再有圣人出現也不會(huì )對此感到迷惑。
質(zhì)證于鬼神而沒(méi)有疑問(wèn)，這表明懂得了天道；等到百世以后再有圣人出現也不會(huì )對此感到迷惑，這表明懂得了人道。因此，君子的舉動(dòng)世世代代成為天下人的法則，他的行為世世代代成為天下人的楷模，他的言論世世代代成為天下人的準則。離他遠的人懷有仰慕之心，離他近的人毫無(wú)厭倦之意。
《詩(shī)經(jīng)·周頌·振鷺》篇說(shuō)：“（杞、宋二國作為夏、商二王的后代）在其本國沒(méi)有人憎惡，在周朝這里也沒(méi)有人討厭。幾乎從早到晚勤于政事，用以永遠保持美好的名譽(yù)?！本記](méi)有不這樣做而能早年就有美名遠播天下的。
【題解】
本章歌頌孔子所推崇的中庸之道，遠宗堯舜，近法文武，并能根據天地之間一切事物的客觀(guān)規律而揭示其本質(zhì)，故而可以與天地并立，可以化育萬(wàn)物。
孔子之所以偉大，就在于他能積極向一些典范圣王學(xué)習。他在繼承了自堯舜以至周代的優(yōu)秀文化傳統的基礎上，又能進(jìn)而根據自然規律和社會(huì )規律的原理進(jìn)行分析綜合，創(chuàng )建了以“仁”為宗旨、以“中庸”為方法的博大精深的儒家學(xué)說(shuō)，使之能以“和而不同”的原則包容宇宙之間的一切事物和道理。這就像天地那樣廣大，可以包容萬(wàn)物；又像四時(shí)、日月那樣有條不紊，按照一定的規律而不停運行；在天地之間，萬(wàn)物可以同時(shí)生長(cháng)而不相害，不同的觀(guān)點(diǎn)可以同時(shí)并行而互不沖突；各具特色的“小德”包涵在兼容并蓄的“大德”之中，就像部分包涵在整體之中那樣協(xié)調和諧，這才顯示了如同天地一樣的寬宏博大氣象，乃成為中華民族歷代所遵循的指導思想。并能身體力行，為人表率，從而又使自己成為萬(wàn)世學(xué)習和敬仰的楷模，代表了中華傳統文化的民族精神?！吨杏埂芬粫?shū)，為我們樹(shù)立了一個(gè)具體的學(xué)習榜樣。
仲尼祖述堯、舜[1]，憲章文、武[2]；上律天時(shí)[3]，下襲水土[4]。辟如天地之無(wú)不持載[5]，無(wú)不覆幬[6]；辟如四時(shí)之錯行[7]，如日月之代明[8]。萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流[9]，大德敦化[10]。此天地之所以為大也。
【注釋】
[1]祖述：宗奉前人之道并加以傳述。堯舜：即唐堯和虞舜，他們是我國遠古時(shí)代的兩個(gè)帝王，儒家推崇為最早的“圣人”。
[2]憲章：效法，表章。
[3]律：遵循。
[4]襲：因襲，符合。
[5]辟：同“譬”，比如。下同。持載：扶持承載。
[6]幬（dào）：覆蓋的意思。
[7]錯行：交替運行。
[8]代明：輪流照耀。代，更迭，輪流。明，這里是照耀的意思。
[9]川流：如河水一樣長(cháng)流不息。
[10]敦化：敦厚而變化無(wú)窮。敦，敦厚，厚實(shí)。
【譯文】
孔子宗奉唐堯、虞舜的傳統并加以闡述，效法周文王、周武王的禮制并加以弘揚，上能遵循天時(shí)運行的規律，下能依據水土地理的環(huán)境。他的德就像天地那樣，沒(méi)有什么不能承載，沒(méi)有什么不能覆蓋；又好比春夏秋冬四季的交替運行，如同太陽(yáng)、月亮的更迭照耀。萬(wàn)物在天地之間共同生長(cháng)發(fā)育而不相妨害，大道在宇宙之中各自遵循規律而互不沖突。小德像河水那樣長(cháng)流不息，大德厚實(shí)地化育萬(wàn)物偉力無(wú)窮。這就是天地之所以偉大的原因吧。
【題解】
本章和下章均是稱(chēng)頌至圣、至誠的人之所以偉大，從而為人類(lèi)樹(shù)立起學(xué)習的楷模。
本章承上章的“小德川流”而言，稱(chēng)頌天下至圣的人天生具有聰明睿知、寬裕溫柔、發(fā)強剛毅、齋莊中正和文理密察等品性，所以他能為人表率，能包容萬(wàn)物，能決斷大事，能受人尊敬，能區別是非。他所具備的道德，像天地和深淵那樣廣博深厚，在任何時(shí)候、任何地方都能表現出來(lái)。他的表現、他的言論、他的行為都受到人們的信服和歡迎。因此，他美好的名聲不僅在中原地區廣為流傳，而且播及邊遠的少數民族地區并傳遍四方，天下所有的民眾都尊重他，親近他，所以說(shuō)他德配天地。全章意在希望人們能夠接受圣人的教化，并且加強個(gè)人自身的道德修養，努力塑造有理想、有道德的崇高人格。
唯天下至圣[1]，為能聰明睿知[2]，足以有臨也[3]；寬裕溫柔[4]，足以有容也[5]；發(fā)強剛毅[6]，足以有執也[7]；齊莊中正[8]，足以有敬也；文理密察，足以有別也。
溥博淵泉[9]，而時(shí)出之。溥博如天，淵泉如淵。見(jiàn)而民莫不敬[10]，言而民莫不信，行而民莫不說(shuō)[11]。是以聲名洋溢乎中國[12]，施及蠻貊[13]。舟車(chē)所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊[14]，凡有血氣者[15]，莫不尊親，故曰配天[16]。
【注釋】
[1]至圣：無(wú)論在道德和智慧上都已達到最高境界的圣人。
[2]睿知（ruì zhì）：通達明智，才識深遠。
[3]臨：居高臨下，有治理人民的意思。
[4]寬裕：指胸懷寬廣豁達。
[5]容：包容。
[6]發(fā)強：奮發(fā)圖強。
[7]有執：有決斷，有操守，能夠執掌天下大事。
[8]齊（zhāi）：齋戒，恭敬。莊：嚴肅，莊重。
[9]溥（pǔ）：普遍，遼闊。博：廣大。
[10]見(jiàn)（xiàn）：同“現”，顯現，表現于外。
[11]說(shuō)（yuè）：同“悅”，喜悅。
[12]洋溢：充滿(mǎn)，廣泛傳播。中國：我國古代漢族居住在中原地區，自稱(chēng)為中國。
[13]施（yì）：延伸，播揚。蠻貊（mò）：南蠻北貊，這里泛指邊遠之地的少數民族。
[14]隊（zhuì）：通“墜”，降落。
[15]有血氣者：這里指具有血性和剛正之氣的人。
[16]配天：與天相匹配。
【譯文】
唯有天下最偉大的圣人，才能夠既聰慧明哲，又深遠通達，其天賦足以上居君位而下治民眾；才能夠既寬厚優(yōu)裕，又溫和柔順，其仁足以包容天下萬(wàn)物；才能夠奮發(fā)圖強，又剛勇堅毅，其義足以裁決天下大事；才能夠既恭敬端莊，又保持中正，其禮足以獲得他人的尊敬；才能夠文章條理分明，思想縝密明察，其智足以辨別是非邪正。
偉大的圣人，其道德周遍廣大而又精微深遠，猶如深淵的泉水不斷涌出，任何時(shí)候都可以表現出來(lái)。它周遍廣大好像那無(wú)際的藍天，精微深遠好像那幽邃的深淵。他表現在儀表上，人們沒(méi)有不表示敬佩的；他表現在言論上，人們沒(méi)有不表示信服的；他表現在行為上，人們沒(méi)有不表示歡欣的。因此，他的美好聲名廣泛傳揚在中國，并且波及四境之外的少數民族部落?？傊?，凡是船和車(chē)所能夠到達的地方，人力所能夠通行的地方，蒼天所能夠覆蓋的地方，大地所能夠承載的地方，日月所照耀的地方，霜露所降落的地方，凡是有血脈氣息的人，沒(méi)有人不尊敬他，親近他。所以說(shuō)，圣人的道德可以與天相匹配。
【題解】
前章承第三十章的“小德川流”而言至圣之德，故本章承“大德敦化”而言至誠之道，就是從總體上闡述至誠之道的本質(zhì)及功用來(lái)贊美至誠圣人的偉大。朱子認為：“至誠之道，非至圣不能知；至圣之德，非至誠不能為?！惫识@兩章的內容實(shí)可以互相發(fā)明。
所謂至誠之道的本質(zhì)在于極誠無(wú)妄而純出于自然，而其功用則體現為治國之大經(jīng)，立身之大本，化育之大理。因為至誠的人能掌握天下的至道，對于各種倫理，都能發(fā)揮到極致，足以作為天下人與后世人的法則；他憑著(zhù)至道，可以建立天下的大根本，把所有倫理道德都能不含私欲地運用和發(fā)揮出來(lái)，可以統馭千變萬(wàn)化的道理；而于天地的化育之道，也能以極誠無(wú)妄的德性加以領(lǐng)會(huì )，無(wú)不融會(huì )貫通。所以至誠不息才是一切的根本，而不是憑借著(zhù)其他事物的存在。于是，又進(jìn)而贊美了至誠君子的仁、深、大。至誠君子之所以能治理天下，靠的是胸中厚積的誠意。故用“肫肫”“淵淵”“浩浩”三個(gè)形容詞描繪“誠”的懇至、淵深、廣大的特征。所以說(shuō)，只有至誠通神的圣人，才能通曉天地至道。
唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)[1]，立天下之大本[2]，知天地之化育。夫焉有所倚[3]？肫肫其仁[4]，淵淵其淵[5]，浩浩其天[6]！茍不固聰明圣知達天德者[7]，其孰能知之[8]？
【注釋】
[1]經(jīng)綸：本義為紡織前整理絲縷，引申為規劃、治理。大經(jīng)：這里指平治天下的大綱大法。
[2]大本：根本的原則。
[3]夫（扶）：起首語(yǔ)助詞。焉：哪里，文言疑問(wèn)詞。倚：倚傍，依靠。
[4]肫肫（zhūn）：同“忳忳”，誠懇的樣子。
[5]淵淵：水深不可測，引申為深遠之意。
[6]浩浩：廣闊無(wú)際的樣子。
[7]固：實(shí)在。天德：天然賦予的美德。
[8]孰：誰(shuí)，文言疑問(wèn)代詞。
【譯文】
天下只有達到真誠的最高境界的圣人，才能夠創(chuàng )制治理天下的根本大法，樹(shù)立天下的根本大德，通曉天地化育萬(wàn)物的道理。這除了誠，還有什么需要倚傍的呢？多么誠懇純粹啊他的仁愛(ài)之心！多么深邃淵博啊他的聰明才智！多么浩瀚廣大啊他那體察萬(wàn)物的天性！如果不是實(shí)在具有聰明智慧通達天賦美德的人，那么還有誰(shuí)能夠懂得天地的真誠之道呢？
【題解】
本章是全書(shū)的總結，廣泛引《詩(shī)》以總論中庸之道，大致可分四層意思。
第一層闡述中庸之道的特質(zhì)和前景，以及入德之本。先引《碩人》之詩(shī)，以闡明中庸之道含而不露的性質(zhì)；繼而將君子之道與小人之道進(jìn)行對比，以論證中庸之道蘊藏深厚，故能日益彰顯；然后揭示中庸之道所蘊含的妙理，并指出其入門(mén)功夫在于自身的修養。
第二層論述慎獨存養是君子修德的基本功夫，以呼應首章所提出的“慎獨”之義。先引《正月》之詩(shī)以論證君子修德，重在慎獨；然后又引《抑》之詩(shī)以說(shuō)明君子的慎獨功夫，即使在別人不易察見(jiàn)之處，也不敢有所疏忽，生怕愧對神明，這在于隨時(shí)都應存有恭敬、誠信之心。
第三層闡述君子修身的政治效驗。先引《烈祖》之詩(shī)，說(shuō)明君子不必借助刑賞，自然得到民眾畏服，以論證君子無(wú)言而人自化之意；次引《烈文》之詩(shī)，說(shuō)明天子應持誠篤恭敬之德以身作則，為諸侯所取法，自能達到平治天下之效。
第四層極力贊美中庸之道以結束全書(shū)。先引《皇矣》之詩(shī)和孔子的評論，論證以德化民是為政之本；次引《烝民》之詩(shī)說(shuō)明以德化民之易，然猶未足以形容中庸之道的妙處；最后引《文王》之詩(shī)說(shuō)明中庸之道的功用在于無(wú)聲無(wú)息之中化育萬(wàn)物，這才是作為至德的中庸之道的最高境界。
《詩(shī)》曰[1]：“衣錦尚
《詩(shī)》云[8]：“潛雖伏矣，亦孔之昭[9]！”故君子內省不疚，無(wú)惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見(jiàn)乎！《詩(shī)》云[10]：“相在爾室[11]，尚不愧于屋漏[12]?！惫示硬粍?dòng)而敬，不言而信。
《詩(shī)》曰[13]：“奏假無(wú)言[14]，時(shí)靡有爭[15]?！笔枪示硬毁p而民勸，不怒而民威于
《詩(shī)》云[20]：“予懷明德[21]，不大聲以色[22]?！弊釉唬骸奥暽谝曰?span>[23]，末也[24]?！薄对?shī)》曰[25]：“德
【注釋】
[1]《詩(shī)》：以下的詩(shī)引自《詩(shī)經(jīng)·衛風(fēng)·碩人》篇。
[2]衣錦尚（jiǒnɡ）：穿著(zhù)錦繡衣裳，外加粗麻制成的罩衣。衣，這里用作動(dòng)詞，穿的意思。錦，有彩色花紋的絲織品。尚，加在上面。，麻紗布做成的罩衣。尚，《詩(shī)經(jīng)》原文作“
衣”。
[3]惡（wù）：討厭。文：花紋、文采。著(zhù)：顯著(zhù)，明顯。
[4]闇（àn）然：這里是隱藏不露的意思。章：同“彰”，彰明，明顯。
[5]的（dí）然：這里是鮮明、表露出來(lái)的意思。
[6]之：與，和。
[7]風(fēng)：風(fēng)氣。自：從，由，指所來(lái)自的地方。
[8]《詩(shī)》：以下的詩(shī)引自《詩(shī)經(jīng)·小雅·正月》篇。
[9]孔：很，甚。昭：明顯，彰明；《詩(shī)經(jīng)》原文作“炤（zhào）”。
[10]《詩(shī)》：以下的詩(shī)引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·抑》篇。
[11]相：看，注視。爾：你，文言代詞。
[12]屋漏：意為屋內亮光漏照之處，系指在室內西北角的陰暗隱蔽之處，不易被人看見(jiàn)。
[13]《詩(shī)》：以下的詩(shī)引自《詩(shī)經(jīng)·商頌·烈祖》篇。
[14]奏假（ɡé）：禱告而感格于神明。假，同“格”。
[15]靡（mǐ）：沒(méi)有。
[16]鉞（fū yuè）：這兩種本系古代殺人用的工具，這里引申為刑法的意思。，同“斧”，斧子。鉞，大斧子。
[17]《詩(shī)》：以下的詩(shī)引自《詩(shī)經(jīng)·周頌·烈文》篇。
[18]不（pī）：同“丕”，大。
[19]百辟：諸侯。辟，國君。刑：同“型”，用作動(dòng)詞，效法。
[20]《詩(shī)》：以下的詩(shī)引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·皇矣》篇。
[21]予：我，這里是上帝的自稱(chēng)。
[22]以：與、和的意思。
[23]化：教化，訓導。
[24]末：樹(shù)梢，引申為非根本的、比較次要的東西。
[25]《詩(shī)》：以下的詩(shī)引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·烝民》篇。
[26]（yóu）：古代一種輕便的車(chē)子，這里引申為輕的意思。
[27]毛猶有倫：意為毛雖輕，但還有東西可以和它比較。倫，類(lèi)，比較。
[28]載：通“栽”，這里是培植生長(cháng)的意思。
[29]臭（xiù）：氣味。這兩句詩(shī)引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王》篇。
【譯文】
《詩(shī)經(jīng)·衛風(fēng)·碩人》篇說(shuō)：“內穿錦繡之衣，外加粗麻罩衣?！边@是因為嫌錦衣的彩色花紋太顯眼了。所以君子所奉行的大道，雖然外表看起來(lái)不很明顯，（但由于有內在的蘊藏）所以會(huì )一天天地顯現出來(lái)；而小人所迷戀的小道，雖然外表看起來(lái)很風(fēng)光，（但由于沒(méi)有內在的蘊含）所以會(huì )一天天地消亡下去。君子所奉行的大道，恬淡自然而不會(huì )使人厭煩，形式簡(jiǎn)約而內蘊文采，溫雅和順而具有條理；懂得遠是由近開(kāi)始的道理，懂得教化別人必須從自身做起的道理，懂得隱微的開(kāi)端一定會(huì )獲得顯著(zhù)后果的道理，這樣，就可以進(jìn)入圣人的道德境界了。
《詩(shī)經(jīng)·小雅·正月》篇說(shuō)：“魚(yú)兒在水中雖然潛伏得很深，但還是可以看得很清楚的?！彼跃咏?jīng)常自我反省而無(wú)所愧疚，無(wú)所不滿(mǎn)足于心志。君子為一般人所不可企及之處，大概就在于即使在別人看不見(jiàn)的地方他也能?chē)栏褚笞约喊??！对?shī)經(jīng)·大雅·抑》篇說(shuō)：“看你獨自一人居于室中的時(shí)候，也能夠心地光明，無(wú)愧于屋子陰暗處的神明?！彼?，君子在沒(méi)有行動(dòng)之時(shí)，本來(lái)就時(shí)刻懷有辦事恭敬之心；在沒(méi)有言談之時(shí)，本來(lái)就時(shí)刻懷有待人誠信之心。
《詩(shī)經(jīng)·商頌·烈祖》篇說(shuō)：“默默無(wú)言地禱告，感格于神明，當時(shí)人們肅穆安靜，沒(méi)有爭執?！币虼?，君子不用獎賞，老百姓自然會(huì )受到鼓勵；不用發(fā)怒，老百姓自然會(huì )比看見(jiàn)刑具還要敬畏?！对?shī)經(jīng)·周頌·烈文》篇說(shuō)：“（天子）充分地發(fā)揚那美好的德性，諸侯百官自然都會(huì )效法他?！彼?，君子能夠做到敦厚恭敬，天下國家自然就會(huì )太平。
《詩(shī)經(jīng)·大雅·皇矣》篇說(shuō)：“我懷念著(zhù)你光明的德行，因為你從來(lái)不用大聲號令和嚴厲氣勢來(lái)治理民眾?！笨鬃釉u論說(shuō)：“用號令和氣勢來(lái)教化民眾，只是抓住旁枝末節（而沒(méi)有抓住根本）?！薄对?shī)經(jīng)·大雅·烝民》篇說(shuō)：“用德行感化人民，輕而易舉如同毫毛?！逼鋵?shí)，毫毛雖輕，還是有形跡可以與之類(lèi)比。至于《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王》篇說(shuō)：“上天生長(cháng)化育萬(wàn)物，既沒(méi)有聲音又沒(méi)有氣味?！边@真是達到了最高的境界！
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