| 【題解】 孔子說(shuō)：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè )何？”禮是尊卑長(cháng)幼的一種秩序，禮是迎來(lái)送往的一種節度，禮是敬人賢人的一種儀式，禮是人與人之間交往的行為規范。不論禮儀節度把握多么準確，內無(wú)仁善之心，無(wú)慈愛(ài)之仁，無(wú)誠善之本，一切禮敬皆為無(wú)本之木，無(wú)源之水。明代袁黃在《家庭四訓》中說(shuō)：“有益于人是善，有益于己是惡，有益于人，則歐人詈人皆善也，有益于己，則敬人禮人皆惡也，是故人之行善，利人者公，公則為真，利己者私，私則為假，又根心者真，襲跡者假，又無(wú)為而為者真，有為而為者假。”無(wú)仁之禮更是假中之假。音樂(lè )可以陶冶性情，音樂(lè )可以培善護本，五音和諧可以使人寧靜，曼妙的音樂(lè )猶如完備的禮儀，需以仁愛(ài)為本，以慈善為基，人假若沒(méi)有仁善的根本，不論禮儀多么完美，不論音樂(lè )多么美妙，都是毫無(wú)意義的形式。 “仁”是孔子學(xué)說(shuō)的核心，他周游七十二國，踏盡青山綠水，歷經(jīng)千難萬(wàn)險，知其不可為而為之，終身為之努力奮斗而做的一件事，就是將“仁”推行于天下。 什么是“仁”，樊遲在《論語(yǔ)》中問(wèn)仁，孔子說(shuō)：“愛(ài)人。”孔子在《中庸》中說(shuō)：“仁者人也”，“仁”是二人相處相接的關(guān)系，“仁”之“二”字，即二人，“二”字上面一短橫，代表自己，下面一長(cháng)橫，代表他人，一個(gè)“仁”字，是儒家學(xué)說(shuō)的核心，上一短橫，代表自己，亦表示“仁”中當有己，仁中無(wú)己，不是“人”，也不是“仁”，但這個(gè)自己的一橫，必須短一些，也就是說(shuō)“仁”的具體要求是，既要有自己，又不能把自己看得太大，“把自己看得很大，世界就很小，把自己看得很小，世界就很大。”因此，“仁”要求把自己看得小一些，“仁”的基本含義就是愛(ài)人，就是心目中裝著(zhù)別人。“仁遠乎哉，我欲仁，斯仁至矣”，仁在我們生活之中，仁在我們舉手投足之間，隨時(shí)想著(zhù)別人，隨時(shí)關(guān)心他人，“己欲立而立人，己欲達而達人”，心中裝著(zhù)別人就是“仁”，心中沒(méi)有別人便沒(méi)有“仁”，沒(méi)有“仁”的人，便也不是“人”，因為“仁者人也”，不仁者，非人也，但凡是人，必須有一顆仁愛(ài)之心，仁愛(ài)之心便是將他人隨時(shí)隨地的裝在自己心中。 本篇共36章，分八層。 第一層，第1－4章，談“仁之義”。從仁的內涵和外延兩個(gè)角度談“仁”的含義，“愛(ài)人，愛(ài)眾”是內涵，“仁者人也”“人而不仁”是“仁”的外延。 第二層，第5－14章，談“仁之行”。仁之行包括：子夏的學(xué)仁，曾子的輔仁，孔子的為仁、蹈仁、里仁、友仁、當仁、志仁、成仁等等內容。 第三層，第15－16章，談“仁之效”?？鬃诱J為“知及仁守禮善”，孟子說(shuō)：“行天下以仁，守天下以仁。”不僅天下如此，天子、諸侯、鄉大夫、士庶均是有仁則守，無(wú)仁則失。 第四層，第17－18章，談“仁之易”。仁在我們舉手投足之間，“求仁而得仁”，“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”“仁”在我們生活之中，在我們力行之中，孔子說(shuō)：“我未見(jiàn)力不足者。” 第五層，第19－21章，談“仁之難”。顏回，孔門(mén)高足，也僅僅是做到“其心三月不違仁”，孔門(mén)弟子三千，賢人七十二，孔子以仁稱(chēng)贊弟子僅顏回一人而己，連他自己也是“若圣與仁，則吾豈敢”，可見(jiàn)其難，我們還輯錄了《中庸》論實(shí)行中庸之難的文字，行中庸之難也是“行仁之難”。 第六層，第22－27章，談“仁之辨”。“仁者”不是鄉愿，不是好好先生，仁者不可騙，仁者不是佞者，仁者不是勇君子，仁與無(wú)德小人無(wú)緣，仁者是非分明，敢愛(ài)敢恨，能屈能伸，能強能柔，能曲能直，通權達變，合義而行。 第七層，第28－34章，談“仁之德”。仁是各種美德的總和，對父母仁是“孝”，對兄弟仁是“悌”，對朋友仁是“信”，對上級仁是“忠”，以己之心待人是“仁恕”，“己立立人，己達達人”是“仁人”，剛毅木訥近仁，恭寬信敏惠是仁，仁者不憂(yōu)，仁者有勇，仁者不佞，仁者先難而后獲，皆是仁之德。 第八層，第35－36章，談“仁之度”。任何美好的品德必須合乎“度”的要求，沒(méi)有“度”的約束，任何美德都易走向極端。仁善走向迂腐，愚善；仁強走向暴虐強狠。仁愛(ài)過(guò)寬，對敵是縱敵，對己是縱己，對人是放縱，宋襄公臨敵不擊河，不擊列，是愚仁，“東郭先生與狼”，“農夫與蛇”皆是告誡我們仁應有的尺度，明代思想家呂坤所說(shuō)的“寧開(kāi)怨府，無(wú)開(kāi)恩竇”章談的也是施仁時(shí)的尺度。 孔子《論語(yǔ)》一書(shū)中，大凡論仁談仁的句子共有109處，本篇僅僅是擇其要者而錄。 【原文】 1、樊遲問(wèn)仁，子曰：“愛(ài)人。”問(wèn)知，子曰：“知人。” 《論語(yǔ)•顏淵篇》 【翻譯】 樊遲問(wèn)什么是仁?？鬃诱f(shuō)：“愛(ài)人。”樊遲又問(wèn)什么是智?？鬃诱f(shuō)：“善于識別人。” 【解讀】 本章談“仁”的含義。 樊遲，孔門(mén)弟子，小孔子46歲，屬于思維深沉而反應緩慢的學(xué)生，勇武過(guò)人，善于謀略，他對許多深層次的道德問(wèn)題有很深的研究探討。僅問(wèn)“仁”一事，他在《論語(yǔ)》一書(shū)中就有四次。問(wèn)“知”有二次，問(wèn)孝一次，問(wèn)“崇德，修慝、辨惑”一次，問(wèn)學(xué)“稼、圃”一次。 本章樊遲問(wèn)仁，孔子答“愛(ài)人”，問(wèn)智，孔子答曰“知人”?！墩撜Z(yǔ)》一書(shū)談仁109處，孔子僅此一次從概念的內涵角度談。“愛(ài)人”是“仁”最本質(zhì)最核心的內涵，愛(ài)人所包含的內容十分寬泛，所涉及的道德范疇也十分寬廣。也就是說(shuō)，儒學(xué)中所涉及的各種美德，都以“愛(ài)人”為核心而展開(kāi)。 【原文】 2、子曰：“弟子入則孝①、出則弟，謹而信，泛愛(ài)眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文②。” 《論語(yǔ)•學(xué)而篇》 【注釋】 ① 弟子：此指年紀幼小的人。 ②文：指古代文獻。 【翻譯】 孔子說(shuō)：“弟子們無(wú)論在家還是出外，都要孝敬父母，敬愛(ài)兄長(cháng)，言行謹慎而誠信，廣泛地關(guān)愛(ài)民眾，并且親近有仁德的人。做到這些以后，如果還有時(shí)間和精力，那么就可以用來(lái)讀書(shū)學(xué)習文獻知識了。” 【解讀】 本章談仁者愛(ài)人。愛(ài)人包括“孝”、“悌”、“謹信”、“愛(ài)眾”、“親仁”。 “入”“出”互文見(jiàn)義，意即不論是“出”，還是“入”，都要講究“孝”、“悌”。“謹而信，泛愛(ài)眾，而親仁”三句緊隨，一氣呵成，魚(yú)貫而下，語(yǔ)勢自然。孝、悌、謹、信、愛(ài)、仁，孔子從六個(gè)方面告誡弟子。以“孝悌”為根本，“謹”“信”“愛(ài)”為行為規范，以“仁”為核心，以“仁”為奮斗目標。學(xué)習應是廣義的，不僅僅限于學(xué)習書(shū)本知識，首先是學(xué)做人，其次才是“學(xué)文”?？鬃咏逃龑W(xué)生，要求做人在前、讀書(shū)在后；進(jìn)德在前，修業(yè)在后。這段話(huà)表現了孔子為“學(xué)”的基本思想。 【原文】 3、子曰：“仁者人也，親親為大。” 《中庸》第20章 【翻譯】 孔子說(shuō)：“仁愛(ài)就是愛(ài)人，將愛(ài)父母親放在第一位。” 【解讀】 本章側重談“仁”的外延。 “仁者人也”，意思是人所具有的各種美德屬于仁。換一句話(huà)說(shuō)，仁所涵蓋的美德是仁的外延。反過(guò)來(lái)說(shuō)，“人者仁也”，“仁”又是屬于“人”的范疇。“仁”與“人”，如影隨形，互相依存。“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。”道即仁道。“人”必須有“仁”，“人”若無(wú)“仁”，則不稱(chēng)其為人。道不遠人，道不離人。“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè )何？”“人而不仁”是從反面界定“仁”這個(gè)概念的外延。 “仁者人也，親親為大。” “親親為大”是儒學(xué)“愛(ài)人”與其他學(xué)派“愛(ài)人”的一個(gè)重要區別。如墨子“兼相親，交相愛(ài)”，圣經(jīng)的“博愛(ài)”，佛教的“愛(ài)眾生”。其它學(xué)派均是愛(ài)無(wú)等差，惟儒學(xué)的愛(ài)有等差，先是愛(ài)父母，“親親為大”，次是愛(ài)兄弟，“友于兄弟”，其次是愛(ài)朋友，又其次是“泛愛(ài)眾”。 【原文】 4、子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè )何？” 《論語(yǔ)•八佾篇》 【翻譯】 孔子說(shuō)：“做人卻喪失了仁，禮儀再完備又怎么樣？做人卻喪失了仁，音樂(lè )再和諧又能怎么樣？” 【解讀】 本章談“仁”的外延。 “仁”是孔子思想的核心。“仁者，人也。”“仁者，愛(ài)人。”“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”“仁”也是做人的核心，是人應具有的本質(zhì)。“禮”是人外在的行為規范，音樂(lè )是人內心和諧的情感流泄于外的表現形式；人假若去掉內心本質(zhì)的內容，禮儀無(wú)論多么規范，音樂(lè )無(wú)論多么和諧雅正，均無(wú)濟于事。“皮之不存，毛將焉附？”孔子學(xué)說(shuō)要求的最高境界是“中庸”，執兩用中。若達不到形式和內容高度統一而適中的話(huà)，那么就偏重內容。 【原文】 5、子夏曰：“博學(xué)而篤志①，切問(wèn)而近思②，仁在其中矣。” 《論語(yǔ)•子張篇》 【注釋】 ①篤志：堅持，堅守志向?！、谇袉?wèn)：?jiǎn)?wèn)自己關(guān)切的問(wèn)題。近思：思考身邊的問(wèn)題。即聯(lián)系自身，聯(lián)系現實(shí)思考。 【翻譯】 子夏說(shuō)：“廣泛學(xué)習，而且能堅守自己的志向，多問(wèn)自己關(guān)切的問(wèn)題，而且能聯(lián)系自身聯(lián)系現實(shí)思考、類(lèi)推，仁德就在這中間了。” 【解讀】 本章涉及學(xué)仁、志仁、問(wèn)仁、思仁。 《中庸》說(shuō)：“博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。”“學(xué)”、“問(wèn)”、“思”、“辨”是獲取知識的過(guò)程，“行”是社會(huì )實(shí)踐，“知”必須“行”，“知”“行”必須結合。篤志與篤行相近，其余三項一一相扣?！吨杏埂返奈鍌€(gè)“之”系代詞，所指代的當是“仁”，合而觀(guān)之，本章的“博學(xué)”、“篤志”、“切問(wèn)”、“近思”則應該是博學(xué)于仁，篤志于仁，審問(wèn)于仁，慎思于仁，所以“仁在其中矣”。 博學(xué)于仁。孝、悌、謹、信、愛(ài)、眾、親仁屬于仁，也屬于學(xué)。賢賢易色，事親，忠君，信友，謂之學(xué)，也屬于仁。“食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉?？芍^好學(xué)也已。”好學(xué)即學(xué)仁。博學(xué)，即博學(xué)于仁。 篤志于仁。“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”以“仁”為終身追求的目標，矢志不渝于仁。 審問(wèn)于仁。“仁”的修煉，不可不問(wèn)?？鬃诱f(shuō)：“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。”“仁”之境界，涵養天地，渾然天成，浩瀚廣博，無(wú)始無(wú)終，無(wú)涯無(wú)際，大則天地之間，小則日常習用而不知。審問(wèn)即對“仁學(xué)”的探究追問(wèn)。 近思于仁。君子修身，不可離仁，不可不問(wèn)仁，不可不思仁。思仁有三：思仁學(xué)的融匯貫，思仁學(xué)的同取異存，思仁學(xué)與修身。近思是思之切近切實(shí)，不是馳騖浮想。 【原文】 6、曾子曰：“君子以文會(huì )友，以友輔仁。” 《論語(yǔ)•顏淵篇》 【翻譯】 曾子說(shuō)：“君子用文章、學(xué)問(wèn)來(lái)結交朋友，用朋友的輔助來(lái)成就仁德。” 【解讀】 本章曾子談“輔仁”交友?？鬃诱撚?，談交友之方法；曾子談?dòng)?，談朋友的作用。以友輔仁，“友直，友諒，友多聞”。因“友直”，故可以“輔仁”。曾子說(shuō)：“獨學(xué)而無(wú)友，則孤陋而寡聞。”孔子說(shuō)：“有朋自遠方來(lái)，不亦樂(lè )乎！”所談均是“以文會(huì )友，以友輔仁。”朱熹說(shuō)：“講學(xué)以會(huì )友，則道益明，取善以輔仁，則德日進(jìn)。” 【原文】 7、顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復禮為仁①。一日克己復禮，天下歸仁焉②。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問(wèn)其目③。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”顏淵曰：“回雖不敏④，請事斯語(yǔ)矣⑤。” 《論語(yǔ)•顏淵篇》 【注釋】 ①克己：克制自己。復禮：實(shí)行禮，踐履禮。復，返回，恢復。 ②天下歸仁：天下的人就會(huì )稱(chēng)許你是仁人。歸，歸順，這里作“贊許”講。 ③目：具體的條目，細則。 ④回：顏回。古人自稱(chēng)用名。不敏：不聰敏，遲鈍，笨。 ⑤請事斯語(yǔ)矣：請讓我照您這些話(huà)去做吧。事，從事，實(shí)行，照著(zhù)做。斯，這，這些，代詞。 【翻譯】 顏淵問(wèn)怎么去實(shí)踐仁?？鬃诱f(shuō)：“克制自己，使自己的言行合于禮儀，這就是仁。一旦這樣做了，天下的人就會(huì )稱(chēng)許你是仁人。實(shí)施仁德完全在于自己，難道能靠別人嗎？”顏淵說(shuō)：“請問(wèn)實(shí)踐仁德的具體綱目。”孔子說(shuō)：“不合于禮的事不看，不合于禮的事不聽(tīng)，不合于禮的話(huà)不說(shuō)，不合于禮的事不做。”顏淵說(shuō)：“我雖然不聰明，請允許我照您這些話(huà)去做吧。” 【解讀】 本章談“行仁”。 顏淵問(wèn)仁，是孔子學(xué)說(shuō)的核心章節，它涉及三個(gè)方面的內容。一、克己。二、復禮。三、“為仁”。這一章孔子所談是儒家文化的主體內容。顏淵是孔門(mén)高足，修煉至為完善。我們可以說(shuō)孔子跟任何弟子對話(huà)，總有許多因材施教的因素在里面。也就是說(shuō)，孔子的談話(huà)都是根據對象的不同，而談話(huà)的內容則有所偏重或取舍。這一章我們則可以說(shuō)純粹是孔顏之間進(jìn)行的一次理論探討。盡管顏淵說(shuō)：“回雖不敏，請事斯語(yǔ)矣。”但孔子絕無(wú)對顏淵說(shuō)你應該非禮勿視、聽(tīng)、言、動(dòng)之意，因為顏淵的確是一個(gè)中規中矩的修煉極高的好弟子，若再對顏淵講一通這一類(lèi)有所指的話(huà)，那就不合孔子因材施教的教育思想了。若四目之言是對子路，子張談，或許有“因材施教”之意，對顏淵談的確是一次純理論探討。因此，我們認為這一章內容有關(guān)宏旨，細述如下： 儒家文化的主要內容即《大學(xué)》所說(shuō)的三綱八目。三綱，即“明明德、親民、止于至善”；八目即：“格物，致知，正心，誠意，修身，齊家，治國，平天下”。三綱八目貫穿于一個(gè)“仁”字，它是孔子道德學(xué)說(shuō)的核心。明德，即彰明仁德于天下。“親民”，即推行仁德于民眾。“至善”，即行仁德之最高境界。格物，研究事物。正心，即正是非善惡之心。誠意，即以仁善為本心而使意念誠摯。修身，即修仁善之身。齊家，治國，平天下，均應以仁為核心。三綱八目皆以修身為本，“仁”是三綱八目的核心，貫穿于三綱八目的始終。修身則是三綱八目的根本。格物、致知、正心、誠意的目的是修身，修身的目的是齊家、治國、平天下。“修身”是前者的終點(diǎn)，又是后者的起點(diǎn)。修身在孔門(mén)看來(lái)，既是目的，又是方法。佛教、道教均以修身為目的。儒家把修身同時(shí)作為“齊、治、平”的起點(diǎn)或方法（或曰“手段”）。修身，即“修己”?？鬃诱f(shuō)：“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓”，即《大學(xué)》修、齊、治、平的關(guān)系。“修己”是方法和手段，安人、安百姓是目的。“修己”即“克己”，“克己復禮”即“修己以敬”。禮即“尊卑長(cháng)幼之序”。禮者，制中之器。禮則是中規中矩，合乎事物運動(dòng)變化中的尺度，禮即規則，法度。“復禮”則用于對人，則表現為“敬”，“出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。”即“敬”。敬人，方可“安人”，方可“安百姓”。復禮，即履禮、踐禮、行禮，以禮為準則，方可“安人”，方可“安百姓”。“復禮”即“以敬”，是修身的范疇，只有修身，克己，才能齊家治國平天下，才能“安人”，“安百姓”。“修身”、“修己”、“克己”，渾言之，三辭一意。析言之，三辭又有微殊。“克己”之力來(lái)自于內，“修己”、“修身”所修之力來(lái)自于外。“修己”與“修身”又有微別，修己，強調內心的修煉，修身是第三層次。“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。”“為仁由己”，即為仁為克己、修己、修身而得，不必苛求于其他。 非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。目之所視，耳之所聽(tīng)，口之所言，身之所動(dòng)，“視、聽(tīng)、言、動(dòng)”不是不看，不聽(tīng)，不說(shuō)，不動(dòng)，只是言必中，動(dòng)有矩。正、聰、中、矩，即“禮”。禮，制中之器，視必正，聽(tīng)必聰。視聽(tīng)言動(dòng)，符合禮儀法度，中規中矩即可。非鉗制而不能為，不可為，只是要求動(dòng)必合矩。禮亦有恰當之意，視聽(tīng)言動(dòng)要求“恰當”而已。 另外，人們在批判孔子的時(shí)候，引用最多的是“克己復禮”和“非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)”的文字，認為他是對人性的扼殺，個(gè)性的束縛。我想談一談束縛。人們希望自由，十分渴望西方的自由。其實(shí)我們對“自由”的理解十分偏頗，以為“自由”就是個(gè)性張揚，為所欲為，我行我素；“自由”就是無(wú)拘無(wú)束，率意而為。其實(shí)大錯特錯，沒(méi)有一個(gè)民族，沒(méi)有一個(gè)國家，對人是沒(méi)有束縛的，是絕對的自由。美國的法律苛細繁雜，大家是清楚的。美國表面看似乎是自由，但若稍逾規矩，可能就會(huì )碰到法律問(wèn)題。人生在任何一個(gè)社會(huì )，不受束縛是不可能的，只是看這個(gè)束縛是來(lái)自外部。還是來(lái)自?xún)刃牡?。?lái)自外部，是一種強制性的；來(lái)自?xún)炔?，是一種自覺(jué)行為的修煉。一種良好的道德已養成習慣了，也就談不上束縛了。比如說(shuō)“守信”，對一個(gè)不守信的人來(lái)說(shuō)，是有束縛的，對一個(gè)恪守信譽(yù)的人來(lái)說(shuō)，則是一種習慣。比如說(shuō)“善良”，對一個(gè)忠厚善良的人來(lái)說(shuō)，他舉手投足，從心所欲，不逾矩，也就談不上束縛了。所謂束縛，對于一個(gè)缺乏或者說(shuō)沒(méi)有道德規范習慣的人來(lái)說(shuō)，實(shí)在是太大了。一個(gè)道德修養極高的人，他從來(lái)就不受小的道德規范的束縛，甚至可以做到“大德不逾閑，小德出入可也”。意思是說(shuō)，大的道德規范不能沖破，小的道德隨機應變一下，則沒(méi)有什么不行的?？鬃右?jiàn)陽(yáng)貨，見(jiàn)衛靈公，見(jiàn)叛臣公孫弗擾等一系列行為，就是他靈活性的一面?？鬃与m受道德規范的約束，但他也很靈活。束縛是大的要求，靈活則是對小原則的突破，有了束縛，求其變通，也就很自然了。 【原文】 8、子曰：“民之于仁也，甚于水火①。水火，吾見(jiàn)蹈而死者矣②，未見(jiàn)蹈仁而死者也。” 《論語(yǔ)•衛靈公篇》 【注釋】 ①甚于水火：比對水火更需要。于，介詞，表比較?！、诘福和度?，越。第二個(gè)“蹈”引申作走向，實(shí)行講。 【翻譯】 孔子說(shuō)：“老百姓對于仁德的需要，比對水火的需要更迫切。水和火，我看見(jiàn)過(guò)投入它而死掉的，卻沒(méi)有看見(jiàn)過(guò)走向仁德而死掉的。” 【解讀】 本章談“蹈仁”。 “水”“火”，是人類(lèi)進(jìn)入文明之后必須的物質(zhì)，“水”，“火”于人類(lèi)而言，須臾不可或離，離之則死，就之則生。民眾于“仁”，猶如民眾于“水”“火”，須臾不可或離，離之則不成其為“人”。仁者，人也。有“仁”方是“人”，無(wú)“仁”則不是“人”，“仁”是“人”的基本屬性。“水”“火”則有兩面性，一是養生，一是傷生。人卻有棄傷生之害而不顧，赴湯蹈火而不惜生命者。仁有養生之益，卻無(wú)傷生之害，人卻沒(méi)有赴養生之益，去“蹈仁而死者也”。一則傷生，卻蹈而不顧；一則養生，卻避而不蹈。人而離仁，是人類(lèi)的悲哀；人而有仁，是人類(lèi)的幸事。 【原文】 9、子曰：“里仁為美①，擇不處仁②，焉得知③？” 《論語(yǔ)•里仁篇》 【注釋】 ①里仁為美：住的地方有仁愛(ài)的風(fēng)俗才好。里，古代百姓聚居的地方，《周禮》記載二十五家為一里。 ②擇不處（chǚ）仁：選擇住處，不住在有仁愛(ài)風(fēng)俗的地方。處，居住。 ③知：通“智”。聰明。 【翻譯】 孔子說(shuō)：“居住在仁的環(huán)境中最好。選擇環(huán)境而缺少仁，哪里算是聰明？” 【解讀】 本章談“里仁”。 這是孔子的環(huán)境論。內因是變化的根據，外因是變化的條件。環(huán)境對一個(gè)人的成長(cháng)來(lái)說(shuō)，不是決定性的因素，但也是不可忽視的因素。“里仁為美，”如果不選取有仁愛(ài)風(fēng)俗的地方，是不能算一個(gè)明智的人。“孟母三遷擇鄰里”的故事，就說(shuō)的是孟子母親為他選擇學(xué)習環(huán)境而三次搬家的事。我們應選擇溫柔敦厚有仁者之風(fēng)的人作鄰居。推而廣之，交朋友也應該選擇道德學(xué)業(yè)比自己高的交往，便于自己隨時(shí)向朋友學(xué)習，見(jiàn)賢思齊。 【原文】 10、子貢問(wèn)為仁。子曰：“工欲善其事①，必先利其器②。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者③。” 《論語(yǔ)•衛靈公篇》 【注釋】 ①善：做好。形容詞活用作動(dòng)詞。 ②利：磨鋒利。形容詞活用作動(dòng)詞。 ③友：交朋友。名詞活用作動(dòng)詞。 【翻譯】 子貢問(wèn)如何修煉仁德?？鬃诱f(shuō)：“工匠要把事做好，必須先把工具磨鋒利。住在這個(gè)國家，就要侍奉那個(gè)國家大夫中有賢德的人，與那個(gè)國家中有仁德的士人交朋友。” 【解讀】 本章談“友仁”。 “為仁”，培養仁德，修煉仁德。子貢問(wèn)為仁，孔子答為事。事賢友仁，意在利其仁，人之才德，磨礪熏陶而成；工匠利其器，意在善其事，匠之器物，切磋琢磨而成。一則為仁，一則為事，為事喻為仁。為事待其器，為仁待其賢；器利而事成，賢礪而仁成。 【原文】 11、子曰：“當仁①，不讓于師。” 《論語(yǔ)•衛靈公篇》 【注釋】 ①當：對著(zhù)，面臨。 【翻譯】 孔子說(shuō)：“面臨著(zhù)合于仁義的事情，就是對老師也不必謙讓。” 【解讀】 本章談“當仁”。 希臘哲學(xué)家亞里士多德說(shuō)：“吾愛(ài)吾師，吾更愛(ài)真理。”孔子說(shuō)：“當仁，不讓于師。”兩者相較，何其相似，說(shuō)的都是追求真理，不必謙讓于師。“當仁不讓”，含義更為深廣。錢(qián)穆說(shuō)：“求道當尊師，行道則無(wú)讓師之義。亦有說(shuō)‘師者，眾也’。行仁之時(shí)，當勇往直前，不必謙讓?zhuān)鍪滤斝兄?，在己尤當率先不復?#8221;（錢(qián)穆《論語(yǔ)新解》）。 【原文】 12、子曰：“茍志于仁矣①，無(wú)惡也②。” 《論語(yǔ)•里仁篇》 【注釋】 ①茍：如果，假如。 ②惡（è）：壞。 【翻譯】 孔子說(shuō)：“如果立志在仁德上，那他就不會(huì )有惡行了。” 【解讀】 本章談“志仁”。 “仁”是孔子一生中追求的最高理想，“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”人一心向善，惡便會(huì )減少，善積則惡消。所以說(shuō)：“茍志于仁矣，無(wú)惡矣。” 【原文】 13、子曰：“不仁者不可以久處約①，不可以長(cháng)處樂(lè )。仁者安仁，知者利仁。” 《論語(yǔ)•里仁篇》 【注釋】 ①約：貧困。 【翻譯】 孔子說(shuō)：“不仁的人，既不能長(cháng)處在貧困中，又不能長(cháng)處在安樂(lè )中。有仁德的人安于仁道，有智慧的人運用仁道。” 【解讀】 本章談“安仁”、“利仁”。 從心理修養角度看，《中庸》說(shuō)：“智、仁、勇者，天下之達德也。”達德，通達之德。智、仁、勇，順序應該是“仁、智、勇”，勇不及智，智不及仁。也就是說(shuō)，仁、智、勇三達德，若放在一個(gè)平面上看，它們有層次高下之分。若不在一個(gè)層面，“仁”則有“全德”之稱(chēng)，包含“智”、“勇”二德。“仁者安仁”與“智者利仁”，它們分屬兩個(gè)層次，有高下之分。 “仁者安仁”，以仁養性，以仁修身，以仁臨事，“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓”。“智者利仁”，聰明的人，他本身不能用仁養性修身，但是他們知道“仁”對“人”的作用，他們充分地運用“仁道”。這是將“仁者”“智者”分開(kāi)來(lái)看，有高下之分。若是合而觀(guān)之，也不妨理解為儒家的內圣外王，安仁系內圣，利仁是外王?？傊?，仁者安仁，可以長(cháng)處約，智者利仁，可以長(cháng)處樂(lè )。 【原文】 14、子曰：“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。” 《論語(yǔ)•衛靈公篇》 【翻譯】 孔子說(shuō)：“有志之士、有仁德的人，不會(huì )為了保住自己的生命以至損害了仁，只會(huì )獻出自己的生命來(lái)完成仁。” 【解讀】 本章談“成仁”。 “仁”是孔子學(xué)說(shuō)的核心，“成仁”是孔子學(xué)說(shuō)的最高境界，“成仁”即“圣”。“成仁”與“害仁”合而觀(guān)之，有五種狀態(tài)。第一，殺身以成仁，是天地境界，勇圣所為。第二，不殺身以成仁，道德境界，是智圣所為。第三，殺身而不成仁，強打硬斗，暴虎馮河，匹夫之勇所為。第四，既不殺身，也不成仁，平庸混世，庸常之人所為。第五，求生而害仁，臨大節而奪其志者，怯懦之人所為?？鬃釉谖宸N“成仁”“害仁”的境界中，通常并不贊成殺身以成仁，如王子比干，殷有三仁，成仁德而失性命?？鬃釉?#8220;求生以害仁”與“殺身以成仁”二者必選其一的時(shí)候，他才贊成“殺身以成仁”，通常贊成的是“不殺身以成仁”。如管仲不死而相齊桓公，“九合諸侯不以兵車(chē)”，“一匡天下，民到于今受其賜”，是成仁不必殺身。“殺身而不成仁”如“衽金革，死而不厭”的“北方之強”，孔子也是不贊成的。 【原文】 15、子曰：“知及之①，仁不能守之，雖得之，必失之.知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬.知及之，仁能守之，莊以蒞之②，動(dòng)之不以禮，未善也。” 《論語(yǔ)•衛靈公篇》 【注釋】 ① 知：同“智”。這個(gè)“知”和下句的“仁”，都在句中作狀語(yǔ)，表示憑借，依靠。之：指代祿位、官職。小指鄉大夫的祿位，大則指擁有天下、國家。 ② 莊以：即“以莊”，用嚴肅的態(tài)度。介詞賓語(yǔ)由于強調而前置。蒞：到，臨。這里指任職，在位。 【翻譯】 孔子說(shuō)：“用聰明才智足以取得官職、祿位，若不能用仁德去保持它，即使得到了，一定還會(huì )喪失；用聰明才智取得官職、祿位，又能夠用仁德去保持它，但如果不能用莊嚴的態(tài)度去任職，那么百姓也不會(huì )尊敬你；用聰明才智取得官職、祿位，既能用仁德去保持它，又能用莊嚴的態(tài)度去任職，但是行動(dòng)起來(lái)不合于禮儀，那也是不完善的。” 【解讀】 本章談“仁之效”。 舊解一說(shuō)治國，一說(shuō)治民，或說(shuō)蒞官，或說(shuō)蒞民.治國治民是一體兩面，治國即治民，治民即治國，治國與治民，蒞官與蒞民不可兩分。本章若僅解為治國治民，亦顯得過(guò)分迂泥質(zhì)實(shí)。廣而言之，官位，江山，社稷，財產(chǎn)，民眾，事業(yè)，無(wú)不如此。文中十一個(gè)“之”字，均為不定指代詞，也不是指“道”，而是指民，指國或指位。憑借智慧均可以獲取，不以仁德之心不能守成，創(chuàng )業(yè)艱難，守業(yè)更難。秦始皇滅六國，一統天下，因“仁義不施，攻守之勢異也”，二世而滅。“雖得之，必失之。”知及仁守，“不莊以蒞之，則民不敬。”季康子問(wèn)敬忠以勸，孔子答曰：“臨之以莊，則敬。”為上者不端莊，不穩重，則民不敬上。民不敬上則威儀不足，威儀不足則民易亂，亂而亦不能守。知及，仁守，莊臨，三者必須以禮限制。禮者，制中之器?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)•陽(yáng)貨篇》所談到的六言六蔽，其中“好仁不好學(xué)，其蔽也愚，好知不好學(xué)，其蔽也蕩。”好學(xué)亦指學(xué)禮。仁而無(wú)禮則愚，知而無(wú)禮則蕩，皆以禮為制中之器。禮者，中也；中者，宜也，度也。程樹(shù)德在《論語(yǔ)集釋》中引李充有關(guān)知、仁、莊三者與禮之關(guān)系的論述，頗有見(jiàn)地： 夫智及以得，其失也蕩；仁守以靜，其失也寬；莊蒞以威，其失也猛，故必須禮，然后和之。以禮制智，由精而不蕩；以禮輔仁，則溫而有寬；以禮御莊，則威而不猛，故安上治民，莫善于禮也。 【原文】 16、孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁,不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟①；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂(lè )不仁。是猶惡醉而強酒②。” 《孟子•離婁章句上》 【注釋】 ①宗廟鄉大夫有采邑然后有宗廟，所以這宗廟實(shí)指采邑而言。 ②強：勉強。 【翻譯】 孟子說(shuō)：“夏、商、周三代的獲得天下是由于仁，他們的喪失天下是由于不仁。國家的興起和衰敗、生存和滅亡也是這個(gè)道理。天子如果不仁，便不能保持他的天下；諸侯如果不仁，便不能保持他的國家；卿大夫如果不仁，便不能保持他的祖廟；士人和老百姓如果不仁，便不能保全自己的身體?，F在有些人害怕死亡，卻樂(lè )于不仁，這好比害怕醉卻偏要喝酒一樣。” 【解讀】 本章談“仁之效”。 “仁”是儒學(xué)的核心，也是人的核心，“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè )何？”“仁者，人也。”人假如沒(méi)有仁愛(ài)之心，無(wú)論何等完美的禮儀，無(wú)論何等和諧的音樂(lè )，均是毫無(wú)意義的，皮之不存，毛將焉附。所以孟子認為：天下或得或失全在一個(gè)“仁”字，國家興廢存亡，全在一個(gè)“仁”字。“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；鄉大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。”如今天下之人討厭死亡，懼怕惡果，卻不從根本上做起，這個(gè)根本就是“仁”，凡夫俗子卻以“不仁”為樂(lè )，分明討厭醉后丑態(tài)百出，卻又肆意狂飲，這就是“惡死亡而樂(lè )不仁，惡醉而強酒。” 【原文】 17、子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣①！” 《論語(yǔ)•述而篇》 【注釋】 ①斯仁至矣：仁就可以達到?？鬃诱J為“為仁由己”，只要自己愿意實(shí)行仁，仁就可以達到。 【翻譯】 孔子說(shuō)：“仁啊仁，你很遠很遠嗎？可是，如果我想要仁，那仁就會(huì )到來(lái)。” 【解讀】 本章談“仁之易”。 “仁”是孔子思想的核心。“仁”是多種道德范疇的總和，它涵蓋孔子提出的所有的道德子目，如：“禮義忠信，勇直剛強，廉清簡(jiǎn)約，恭寬敏惠，溫良儉讓?zhuān)葱⒄\和”等等40多個(gè)道德子目。因此，“仁”具有兩重性，一是博大精深，廣遠無(wú)垠，二是具體而微，些微瑣細。本章談仁之易，仁在我們舉手投足之間，言談舉止之中，一聲問(wèn)候，一聲謝謝，一個(gè)贊美，一個(gè)眼神，無(wú)不表現仁愛(ài)，“仁遠哉？我欲仁，斯仁至矣。” 【原文】 18、子曰：“我未見(jiàn)好仁者、惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之①；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣②，我未之見(jiàn)也③。” 《論語(yǔ)•里仁篇》 【注釋】 ①尚：超過(guò)。動(dòng)詞。 ②蓋：大概。副詞。 ③未之見(jiàn)：即“未見(jiàn)之”。沒(méi)有見(jiàn)過(guò)這種人。 【翻譯】 孔子說(shuō)：“我沒(méi)有見(jiàn)過(guò)喜歡仁德而又討厭不仁德的人。喜歡仁德的人，把仁德奉為至高無(wú)上；討厭不仁德者，他實(shí)行仁德的方式，就是不要讓不仁德的人將不仁德的事施加在自己的身上。誰(shuí)能在一天之中，把自己的所有力量都傾注在仁德的修煉上呢？我沒(méi)看到力量不足的?；蛟S有這樣的人，可是我還沒(méi)有見(jiàn)到過(guò)。” 【解讀】 本章亦談“仁之易”。 “好仁者”和“惡不仁者”理解較難，表面看，可以理解為“好仁德的人討厭不仁德的人”，這是主謂結構作“未見(jiàn)”的賓語(yǔ)，是兩個(gè)人。實(shí)際上應該將“好仁者”和“惡不仁者”看成并列結構，作“未見(jiàn)”的賓語(yǔ)，是一個(gè)人。并列結構與后文恰好相接，構成雙起雙承式的結構關(guān)系，層次清楚。“好仁者”和“惡不仁者”，講的是一個(gè)人的兩個(gè)方面?！抖Y記•表記》記載孔子說(shuō)：“無(wú)欲而好仁者，無(wú)畏而惡不仁者，天下一人而已矣。”“無(wú)欲而好仁者”，“仁以為己任”，仁德發(fā)自于內心，無(wú)私無(wú)欲而好仁。“無(wú)畏而惡不仁者”，“無(wú)畏”也是由“無(wú)欲”而來(lái)。“無(wú)欲則剛”，“剛”則“無(wú)畏”。因此我們說(shuō)：“無(wú)欲而好仁者，無(wú)畏而惡不仁者”，是一個(gè)仁者的兩個(gè)方面。前者無(wú)欲于內，后者無(wú)畏于外，兩者又內外相接，因果相承。因此，“好仁者，無(wú)以尚之”。意思是“內心好仁德的人，沒(méi)有什么比用仁德要求自己更高的。”一切以仁德為最高標準，無(wú)話(huà)可說(shuō)，無(wú)出其右才。“無(wú)畏而惡不仁者”是追求仁德的起碼標準，也就是無(wú)畏者才能使不仁德的東西不施加在我的頭上，“我不欲人之加諸我，吾亦欲無(wú)加諸人。”“好仁者”是責己，責己則嚴，以最高標準要求自己“無(wú)以尚之”；“惡不仁者”是責人，責人則寬。僅僅是“不使不仁者加乎其身”，是一種消極的寬恕之道。不論是對自己做到“無(wú)欲而好仁者”，“仁以為己任”，還是做到“無(wú)畏而惡不仁者”，對求“仁”者來(lái)說(shuō)，都有難易兩個(gè)方面的問(wèn)題。說(shuō)求“仁”之難，難于上青天，孔門(mén)弟子三千，孔子只稱(chēng)贊了顏回一個(gè)人，也僅僅是“三月不違仁”，其他弟子一概未曾以“仁”許之。“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也。”智者可治天下，仁者可辭高官，勇者可蹈白刃，然而實(shí)行仁德卻是難而又難的事。說(shuō)求“仁”之易，因為“仁”發(fā)自于本心，“我欲仁，斯仁至矣。”猶如孟子所說(shuō)，“為長(cháng)者折枝（撓癢癢，或做按摩），非不能也，不為也，挾泰山以超北海，非不為也，不能也”。“有能一日用其力于仁矣乎？”圣人發(fā)出折枝之感嘆！不是做不到，“非不能也”。而是不用力去做，“不為也”?？鬃佑终f(shuō)：“我還沒(méi)有見(jiàn)到實(shí)行仁德而力量不夠的人”，也說(shuō)的是行“仁”之易。說(shuō)其容易，是指“仁”可以從生活瑣事些微細小處入手；說(shuō)其不容易，求“仁”須日積月累，毫不懈怠，幾十年如一日，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，“仁以為己任”，任重道遠，又的確不容易。 文中三次出現“未見(jiàn)”一短語(yǔ)，第一次未見(jiàn)，好仁者以仁責己，惡不仁者以恕責人；第二次“未見(jiàn)”責己恕人以求仁而力不足者；第三次“未之見(jiàn)”，是對前兩次“未見(jiàn)”內容的總結，反復申說(shuō)“前者呼，后者應”，“往來(lái)而不絕”，行文章法整嚴，圣人浩嘆求仁之艱難。 【原文】 19、子曰：“回也，其心三月不違仁①，其余則日月至焉而已矣。” 《論語(yǔ)•雍也篇》 【注釋】 ①三月：表示僅有的時(shí)間。 【翻譯】 孔子說(shuō)：“回??！他的心能做到在三月內不違背仁德，而其他人只能在更短的時(shí)間內做到仁德罷了。” 【解讀】 本章談“仁之難”。 “仁”是孔子思想的核心，是儒家文化的各種美德的總和，是孔門(mén)弟子修煉的最高境界?？鬃訌牟惠p易以“仁”許其弟子，包括自己在內也不輕易認可，可見(jiàn)“仁”德的境界之高且難以達到。顏回是孔門(mén)高足，孔子最喜歡的弟子，聞一以知十，大智若愚，勤奮好學(xué)，品行優(yōu)秀。不遷恕，不貳過(guò)，不伐善，不施勞?？鬃右仓皇琴潛P其“三月不違仁”。心即仁，仁即心，“心”與“仁”應為一體，當是仁之最高境界。心若離仁，仁若離心，便無(wú)真正的“仁”。“三月不違仁”有兩層含義，一是高度贊揚顏回，二是說(shuō)“仁”之難行。“仁”是儒家道德論中最高的境界。“中庸”之“中”是儒家實(shí)施道德而運用的方法論中的最高境界。“仁”是道德論，“中”是方法論。“仁”之難行，猶如“中庸”之難行?？鬃诱f(shuō)：“回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失矣。” 【原文】 20、子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭①，誨人不倦，則可謂云爾已矣②。”公西華曰：“正唯弟子不能學(xué)也。” 《論語(yǔ)•述而篇》 【注釋】 ①抑：只是。 ②云爾：如此。 【翻譯】 孔子說(shuō)；“如果要說(shuō)圣和仁，那我怎么敢當！但為此而不斷追求，并不知疲倦地教誨他人，則可說(shuō)是已經(jīng)如此罷了。”公西華說(shuō)：“這正是我們這些弟子們所無(wú)法學(xué)到的啊。” 【解讀】 本章談“仁之難”。 “圣”是孔子學(xué)問(wèn)中最高的道德境界，“博施于民而能濟眾”。“仁”是孔子學(xué)問(wèn)中核心道德范疇，“仁者，愛(ài)人。”“仁”包含一切美德?？鬃幼灾t說(shuō)未能達到?？梢?jiàn)“圣”“仁”境界之高，行“仁”之難。“若圣與仁，則吾豈敢。”“為之不厭，誨人不倦”，差不多做到了，“為之不厭”與“學(xué)而不厭”。從“修己以安人”角度講，“為之不厭”講的是“修己”，“誨人不倦”講的是“安人”?！墩f(shuō)苑•說(shuō)叢》說(shuō)：“學(xué)問(wèn)不倦，所以治己也，教誨不倦，所以治人也”。“為之不厭”，“誨人不倦”，一則修身、治己，一則安人、治人。正符合《大學(xué)》“格物、致知、正心、誠意、修身”以及“齊家、治國、平天下”的要求，修己而后治人。 【原文】 21、君子之道①，費而隱②。夫婦之愚，可以與知焉③；及其至也④，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾⑤。故君子語(yǔ)大，天下莫能載焉；語(yǔ)小，天下莫能破焉⑥?！对?shī)》云：“鳶飛戾天；魚(yú)躍于淵。”言其上下察也⑦。君子之道，造端乎夫婦⑧；及其至也，察乎天地。” 《中庸》第12章 【注釋】 ①道：指中庸之道。費：道之用。指用之廣大無(wú)涯?！、陔[：道之體。指道之體精細微妙?！、鄯驄D：有二說(shuō)。指男人、女人，并非指夫妻，鄭玄主此說(shuō)。一指夫妻，朱熹主此說(shuō)。均可通。愚：愚笨。與：參預?！、苤粒鹤?，極盡。指精微之處?！、莺叮哼z憾、不滿(mǎn)意?！、掭d：裝載。破：看破。引申為剖析?！、咴?shī)：指《詩(shī)經(jīng)•大雅》，這是一首贊揚有道德修養的人，求福得福，培養人才的詩(shī)。鳶：鳥(niǎo)名，屬鷹類(lèi)，毛褐色，性?xún)疵?，以蛇、鼠、蜥蜴等為食。戾：到、到達。淵：深潭。察：至。含昭著(zhù)明白之意?！、嘣於耍洪_(kāi)始、開(kāi)端。造，開(kāi)始。至：最，極。 【翻譯】 君子中庸的道理，其效用廣大無(wú)涯，無(wú)窮無(wú)盡，其本體卻極其微小，無(wú)處不有。夫婦中即使愚笨的人，一般也可以知道中庸的一些淺近的道理。但推究中庸之道到達精微深奧處，即使圣人也有不知道的地方。所有君子對于中庸的道理，說(shuō)到它的大處，天下不能載得起它；說(shuō)到它的小處，天下不能破解它?！对?shī)經(jīng)•大雅》說(shuō)：“老鷹沖翅飛翔到天的最高處，魚(yú)兒躍到水的最深處。”這句詩(shī)主要說(shuō)明中庸之道上達于高天，下及于深淵，顯明昭著(zhù)，彌漫充塞，無(wú)處不在，無(wú)所不包。君子中庸的道理，是從夫婦之間的淺近道理開(kāi)始的，但推究到精微深奧之處，就能明察天地上下一切事物了。 【解讀】 本章原意談行中庸之難，在這里借以談行仁道之難。仁道亦是和諧之道、中道仁道，亦可合稱(chēng)為“中和”之道。行中和之道，有難易兩面，容易則表現在舉手投足之間，表現在愚夫愚婦之中，即平常都可以知曉都可以運用。亦如孔子說(shuō)：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”“夫婦之愚可以與知焉。”“夫婦之不肖，可以能行焉。”說(shuō)中和之難，難于上青天，因它既廣大無(wú)邊，又細致入微，“君子之道，費而隱”，“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也”，中和不可能也，天下國家可以治理。官爵俸祿可以辭去，鋒利之白刃可以踐踏，中和之難行矣。中和的最高境界，圣人亦有難達之處。亦如孔子說(shuō)：“博施于民而能濟眾，堯舜其猶病諸。”“及其至也，雖圣人亦有所不知焉。”“雖圣人亦有所不能焉。”可見(jiàn)中和之道的淵深廣大。中和之道，可大可小?？纱?，如“天地之大也”，“天下莫能載焉”，雄鷹一飛而沖天，不顯其高；可小，用現代科學(xué)的話(huà)說(shuō)，小如中子、電子、夸克。小到無(wú)法剖析，雖小，亦合中和之道。“語(yǔ)小，天下莫能破焉。”破者，剖析也。中和之道，發(fā)端于愚夫愚婦，顯其細微，及其至于頂端，涵蓋天地萬(wàn)物。所以孔子說(shuō)：“君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。” 【原文】 22、子曰：“唯仁者能好人，能惡人。” 《論語(yǔ)•里仁篇》 【翻譯】 孔子說(shuō)：“只有有仁德的人，才能真正的愛(ài)人，才能真正的恨人。” 【解讀】 本章談“仁之辯”，具體談仁者不是“鄉愿”。 “仁”是孔門(mén)道德修養最高的境界，也是孔子對人評判的標準。具有仁德的人，首先應該是一個(gè)正直的人，“人之生也直”。一個(gè)能判斷是非的人，絕不是好好先生，“鄉愿”一類(lèi)是不分是非曲直，一味唯唯諾諾的人。“鄉愿，德之賊也。”所以孔子說(shuō)只有具有仁德的人，才能真正地喜歡人，能公開(kāi)地討厭人。荀子在《不茍篇》中也說(shuō)：“君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過(guò)，非毀疵也。”同樣的意思，孔子又換了一角度去強調“眾惡之，必察焉，眾好之，必察焉。”大家都說(shuō)他好的時(shí)候，要做調查研究，都說(shuō)他壞的時(shí)候，也要調查研究，最恰當的標準應該是“不如鄉人之善者好之，其不善者惡之（《論語(yǔ)•子路篇》）。”說(shuō)的也是“仁者”不可能眾口一詞說(shuō)他好，也不可能眾口一詞說(shuō)他壞，因他是非分明，正義直指，“能好人，能惡人”。 【原文】 23、荀子曰：“君子崇人之德①，揚人之美，非諂諛也②；正義直指，舉人之過(guò)，非毀疵也③。言己之光美，擬于舜禹，參于天地，非夸誕也④；與時(shí)屈伸，柔從若蒲葦⑤，非懾怯也⑥；剛強猛毅，靡所不信⑦，非驕暴也。以義應變，知當曲直故也。” 《荀子•不茍篇》 【注釋】 ①崇：推崇，崇尚。 ②諂諛：巴結，討好。 ③毀疵：誹謗，挑毛病。 ④夸誕：夸大虛妄，語(yǔ)言華而不實(shí)。 ⑤蒲葦：草席。 ⑥懾怯：膽小，害怕。 ⑦靡：無(wú)，沒(méi)有什么。信（shēn通“伸”）：伸張，舒展。 【翻譯】 荀子說(shuō)：“君子贊美別人的德行，稱(chēng)贊別人的好處，不是為了巴結討好；公正坦率地指出別人的過(guò)錯，不是為誹謗挑毛??；說(shuō)出自己正大光明的美德，并與舜、禹相比擬，與天地相匹配，不叫狂妄虛夸；隨著(zhù)時(shí)勢的變遷而能屈能伸，柔弱順從就如同蒲葦般柔韌，那不是膽小害怕；剛強勇猛弘毅，無(wú)所不張，那不是驕傲兇暴。這都是因為君子知道以禮義的原則去應對變化，知道什么時(shí)候該曲行什么時(shí)候該直行的緣故。” 【解讀】 本章談具體談仁之辯，仁者的義舉。 仁者不迂腐，仁者不固執。仁者內方外圓，能好人能惡人，是則是，非則非，善則善，惡則惡，是非善惡皎然明白。仁者臨事，言則言，語(yǔ)則語(yǔ)，剛則剛，柔則柔，當行則行，當止則止，當曲則曲，當直則直。行止曲直，皆因時(shí)因勢因人而制宜，以一義而應萬(wàn)變。 孔子說(shuō)：“君子之于天下，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”君子處理天下之事，沒(méi)有什么絕對的正確，絕對的錯誤，全在審時(shí)度勢，以義為權變核心。 【原文】 24、宰我問(wèn)曰①：“仁者，雖告之曰，‘井有仁焉②’，其從之也③？”子曰：“何為其然也？君子可逝也④，不可陷也⑤；可欺也，不可罔也⑥。” 《論語(yǔ)•雍也篇》 【注釋】 ①宰我：姓宰，名予，字子我?？鬃拥膶W(xué)生。 ②仁：有仁德的人。 ③從之：跟隨著(zhù)它下去。之，代指落入井中的仁人。 ④逝：往，這里指往井邊設法去救人?！、菹荩合萑刖?。 ⑥罔：愚弄。 【翻譯】 宰我問(wèn)道：“一個(gè)仁人，告訴他說(shuō)：‘井里有一位仁人’，他會(huì )照著(zhù)跳下去嗎？”孔子說(shuō)：“為什么要這樣做呢？君子可以去井邊救人，但不能自己也陷進(jìn)去。人可以被欺騙，但不可以被無(wú)理愚弄啊。” 【解讀】 本章談“仁之辨”，具體談仁愛(ài)與欺騙。 東郭先生和狼的故事，大家記憶猶新。“仁者愛(ài)人。”愛(ài)人向前多走半步，即陷入愚。仁而愚，即愚仁；仁而不愚，則是仁者的境界。 宰我，孔子的弟子，聰明伶俐，但不拘小節，白天睡懶覺(jué)，孔子曾罵他“朽木不可雕也”。但他好學(xué)善思，能言善辯，孔門(mén)言語(yǔ)科的高材生?？鬃诱J為他比子貢還要善說(shuō)，所以排在言語(yǔ)科的第一名。宰我認為仁和愚頗難區分，故而提問(wèn)。所問(wèn)前提，亦是假設前提，“井有仁焉，其從之也？”井里掉進(jìn)去一個(gè)有仁德的人，是否也該隨之跳進(jìn)去救助他呢？這個(gè)提問(wèn)，表面看來(lái)是個(gè)一問(wèn)一答的簡(jiǎn)單問(wèn)話(huà)，其實(shí)不簡(jiǎn)單。結合孔子的一貫思想，宰我給的是一個(gè)二難判斷的問(wèn)話(huà)，兩個(gè)“仁者”，一個(gè)井內，一個(gè)井外，井外仁者去救井內仁者，必然自身難保?？鬃右回炛鲝?#8220;明哲保身”。“國有道，其言足以興，國無(wú)道，其默足以容。”“暴虎馮河，死而不悔者，吾不與也。”不能保存自已的人，不是真正的仁者；不去救助，非仁者所為?？鬃右仓鲝埲收?#8220;殺身以成仁”，“舍身以取義”，對另一仁者臨難而不救，于仁義不合?？鬃尤我馊∫粋€(gè)角度去回答，均會(huì )陷入宰我問(wèn)話(huà)的兩難中之一難而不能自圓其說(shuō)?？鬃拥降资强鬃?，圣人必竟不同凡響。“何為其然也？”為什么要這樣兩難而對立呢？一個(gè)反問(wèn)句，輕輕擋回，不費吹灰之力。“執兩用中”，選一條兩可之路，“君子可逝也；不可陷也。”仁君既要前去救助，又要保存自己，不要使自己身處險境。也就是“仁者”既要有仁愛(ài)之心，又要有仁義之舉，兩全其美，而不偏執。因宰我是一個(gè)假設前提，生活中這類(lèi)事一般不容易發(fā)生?？鬃咏又?zhù)又說(shuō)：“可欺也，不可罔也。”對待君子你可以用恰如其分的合情合理的事情去欺騙他，你若讓他犯糊涂，仁而愚，象東郭先生一樣愚蠢卻是很難的事情，“不可罔也。” 【原文】 25、子曰：“巧言令色①，鮮矣仁②。” 《論語(yǔ)•學(xué)而篇》 【注釋】 ①巧：好。令：善。 ②鮮(xiǎn)：少。 【翻譯】 孔子說(shuō)：“花言巧語(yǔ)，表情動(dòng)人，這種人，少有仁德啊。” 【解讀】 本章談“仁者”不是“佞者”。 僅此七字，說(shuō)盡天下阿諛?lè )暧畱B(tài)。“巧言”“令色”兩兩相對，結構并列?；ㄑ郧烧Z(yǔ)，說(shuō)得好聽(tīng)，脅肩諂笑，表情動(dòng)人；說(shuō)好聽(tīng)的話(huà)給你聽(tīng)，做好看的臉色給你看，他們的內心如何呢？“鮮矣仁”，包藏禍心，口蜜腹劍。“鮮矣仁”，是一個(gè)主謂倒裝句，強調的是“鮮矣”。 “仁者愛(ài)人”。從人與人之間的交際來(lái)看，重在主動(dòng)理解，真誠寬容，傾心關(guān)愛(ài)，力行扶助；重在見(jiàn)賢思齊，舉賢進(jìn)能。仁者這番“愛(ài)人”的功夫，是那些巧飾外表專(zhuān)求取悅的人根本辦不到的。 【原文】 26、子曰：“鄉愿①，德之賊也。” 《論語(yǔ)•陽(yáng)貨篇》 【注釋】 ①鄉愿：鄉里多數人稱(chēng)道的老實(shí)謹慎的人。也指后世說(shuō)的沒(méi)有是非觀(guān)念，只會(huì )同流合污的所謂好好先生。愿，忠厚。 【翻譯】 孔子說(shuō)：“鄉里多數人稱(chēng)道的那種所謂的好好先生，實(shí)是道德的敗壞者。” 【解讀】 本章談鄉愿不是仁者。 孔子在《論語(yǔ)•里仁篇》中說(shuō)：“唯仁人能愛(ài)人，能惡人。”有仁德的人，是非分明。荀子在《不茍篇》中也說(shuō)：“君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過(guò)，非毀疵也。”有德的君子揚善并不隱惡，善惡分明。鄉愿似的人物則不同，不分是非曲直，人云亦云。孟子在《盡心篇下》中對這類(lèi)人有詳細的描述： 非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰‘德之賊’也?？鬃釉唬簮核贫钦撸簮狠?，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂(lè )也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。 這類(lèi)人，找他的錯誤，找不到，“非之無(wú)舉也”，無(wú)法舉證。想責備他，卻無(wú)可責備，“刺之無(wú)刺也”，無(wú)法針砭他。圓滑老道，精通世故，同流合污，似德非德；善于取媚，精于取巧，不偏不倚，貌似公正，實(shí)則首鼠兩端；投機取巧，無(wú)仁愛(ài)之心，無(wú)是非之明。所以孔子說(shuō)：“鄉愿，德之賊也。”鄉愿者，敗壞道德的蟊賊。 【原文】 27、子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。” 《論語(yǔ)•憲問(wèn)篇》 【翻譯】 孔子說(shuō)：“君子中沒(méi)有仁德的人是有的，小人中卻不會(huì )有有仁德的人。” 【解讀】 本章談“君子之仁”和“小人之仁”。 楊伯峻先生在《論語(yǔ)譯注》中說(shuō)：“君子，小人——這個(gè)‘君子’‘小人’的含義不大清楚。‘君子’‘小人’若指有德者無(wú)德者而言，則第二句可以不說(shuō)；看來(lái)，這里似乎是指在位者和老百姓而言”。 本章的“君子”“小人”當作如下解讀。 “君子”當有三個(gè)含義：一、有德者；二、有位者；三、有德有位者。綜合起來(lái)看，可出現以下幾種情況，A、“有德而無(wú)位者”，如“人不知而不慍，不亦君子乎？”這個(gè)“君子”尚在“人不知”的階段，可見(jiàn)屬于“有德而無(wú)位者”。B、有德有位者，如“其為人也孝悌，……君子務(wù)要本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！”能夠從事“務(wù)本”工作的人，當屬“有德有位者”。C、有位無(wú)德者，即尸其位而不行仁德的人，“君子而不仁者”當屬有君子之位而無(wú)君子之德的人，即“有位無(wú)德者”。 同樣，“小人”亦有三個(gè)含義：一、無(wú)位者；二、無(wú)德者；三、無(wú)德無(wú)位者。A，無(wú)位可能有德的小人，即我們通常說(shuō)的平民百姓?；蛟?#8220;細民”，即無(wú)位者，有時(shí)孔子也謙稱(chēng)自己是“小人”，這一類(lèi)小人只是地位低，不一定無(wú)德，即便是無(wú)德，亦可修德；他們如果有“仁”，也是小人之仁?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)•里仁篇》中說(shuō)：“有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。”所謂“未見(jiàn)力不足者”，是說(shuō)人人“性相近也”。按其本質(zhì)來(lái)說(shuō)，都是可以“求仁得仁”的。冉求在《論語(yǔ)•雍也篇》中說(shuō)：“非不說(shuō)夫子之道，力不足也。”孔子回答他說(shuō)：“力不足者，中道而廢。今女畫(huà)。”這也是說(shuō)，求仁得仁，乃是人人力所能及的，自以為力不足，那是畫(huà)地為牢，不思進(jìn)取，不想努力?？梢?jiàn)小人不僅可能仁，而且不能離卻了仁。“仁”好比中庸之道，孔子認為實(shí)行中庸之道是非常困難的。“中”有高低遠近之不同，猶如“仁”一樣，也有高低遠近之分別。高者、遠者、至者，非圣人不能為。淺者、近者，夫婦之愚也能行之。淺者、近者之“中”之“仁”，即為“小人之仁”?？鬃舆@種人人可以為“仁”為“中”的思想，后來(lái)被進(jìn)一步發(fā)展。孟子講“人皆可以為堯舜”，荀子講“涂之人可以為禹”。這一類(lèi)小人可以向君子靠攏，一旦有位，則可稱(chēng)為君子。B、無(wú)德可能有位的小人。這一類(lèi)人是品德低下的小人，與君子中的“有位無(wú)德”的人有相同的地方。君子中無(wú)德的人可能是貴族出身，小人中有位無(wú)德的人，可能是平民出身，因善鉆營(yíng)獲君子之位而實(shí)無(wú)君子之德。C、無(wú)德無(wú)位者，地位低下而又無(wú)品德修養?？鬃铀f(shuō)的“未有小人而仁者”，指的就是“無(wú)德有位”和“無(wú)德無(wú)位”的小人，他們中間不可能有仁。君子中“不仁者”指“無(wú)德者”，小人而不仁者，也指的是“無(wú)德者”。區別在于，君子三種人，“不仁者”占一種，“不仁者有矣夫”；小人三種人，“不仁者”占兩種，“未有小人而仁者”指的就是“無(wú)德者”兩種小人。 【原文】 28、子貢曰：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸①！夫仁者，已欲立而立人，已欲達而達人。能近取譬②，可謂仁之方也已。” 《論語(yǔ)•雍也篇》 【注釋】 ①?。簯n(yōu)愁?！、诮∑簭那猩淼纳钪羞x取例子。 【翻譯】 子貢說(shuō)：“一個(gè)人，如果能廣泛地給予民眾并能接濟他們，怎么樣？可以算是仁人了嗎？”孔子說(shuō)：“這哪里僅僅是仁人！簡(jiǎn)直是圣人??！堯和舜對此還深感不足和遺憾呢！對于有仁德的人來(lái)說(shuō)，自己期望有所成就的就讓他人同樣有所成就，自己期望顯貴就讓他人也同樣顯貴。從自身開(kāi)始，做自己所能做的，這可說(shuō)是走向仁的途徑了。” 【解讀】 本章重點(diǎn)談“圣”與“仁”的區別，兼及“仁之德”。 本節涉及儒家學(xué)說(shuō)中兩個(gè)重要道德范疇，一個(gè)“圣”，一個(gè)“仁”。“圣”是孔門(mén)人格修養中最高的境界。具有崇高德行又有最高政治地位，是德位兼備的人，“能博施于民而能濟眾”，“修已以安百姓”，能做到“老有所養，壯有所用，幼有所長(cháng)。”在孔子的心目中，只有堯、舜、禹、文王、武王、周公等古圣先王才夠“圣”的資格，他贊美堯說(shuō)：“大哉，堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之，蕩蕩乎！民無(wú)能名焉。巍巍乎！其有成功者。渙乎！其有文章。”（《論語(yǔ)•泰伯》）孔子既贊其煌煌功業(yè)，又美其彪炳圣德。“圣”是極少數人才能達到的境界。“仁”則不同，它是孔門(mén)道德修養中的核心標準。是孔子的核心思想，普通人只要努力就能達到的標準。“我欲仁，斯仁至矣。”而且如影之隨形、身之有影一樣，“道不遠人，遠人非道。”其易行易做且又普通。它又是一切美德美行的總和，是各項道德范疇的集中體現，體大而細微，博大而精深。正因為如此，要完整的達到這一境界卻又也非易事，但“仁”與“圣”不同，“仁”可力致，“圣”則非力而能致者也。子貢不能分清“圣”“仁”的區別，故而發(fā)問(wèn)。“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”孔子回答說(shuō)：“哪里僅僅是“仁”呢？一定是圣人的行為??！連堯舜這樣的古代圣明君王做起來(lái)，都有困難?？鬃诱J為“博施濟眾”超“仁”而達“圣”，那么“仁”在“施”與“濟”的問(wèn)題上到底如何去表現呢？孔子提出“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”，“仁”的最大特點(diǎn)便是推己及人，“己所欲，施于人”，己欲立，則立人。劉向在《說(shuō)苑》中記載孔子說(shuō)：“夫富而能富人者，欲貧而不可得也；貴而能貴人者，欲賤而不可得也，達而能達人者，欲窮而不可得也。” 反身而誠，由己及人。從自己出發(fā)，推及他人，雖然沒(méi)有辦法像圣人那樣博施濟眾，但能做到這些，也就是“仁”的具體表現，這就是“仁”和“圣”的區別。 【原文】 29、子曰：“知者不惑，仁者不憂(yōu)，勇者不懼。” 《論語(yǔ)•子罕篇》 【翻譯】 孔子說(shuō)：“聰明人不會(huì )困惑，有仁德的人不會(huì )憂(yōu)慮，勇敢的人不會(huì )畏懼。” 【解讀】 本章談“智”、“仁”、“勇”三者的品德。 “知者不惑，仁者不憂(yōu)，勇者不懼”，三者之間的順序應該是《憲問(wèn)》篇中的順序：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂(yōu)，知者不惑，勇者不懼。”“仁”，統而言之，是所有道德的總稱(chēng)，“全德”之謂，與知、勇并列的時(shí)候，“仁”應居第一，知居第二，勇居第三，三者之間的關(guān)系高低有別，層次井然。圣人亦分三等，仁圣，知圣，勇圣；君子亦分三等，仁君、智君、勇君；小人亦分三等，小仁，小知，小勇。仁者，心胸坦蕩，故無(wú)憂(yōu)；知者，明足以燭理，故無(wú)惑；勇者，浩然之氣沖天，故無(wú)懼。 【原文】 30、子曰：“剛、毅、木、訥近仁①。” 《論語(yǔ)•子路篇》 【注釋】 ①毅：堅毅，果斷。 木：質(zhì)樸，樸實(shí)。 訥（nà）：說(shuō)話(huà)遲鈍。 【翻譯】 孔子說(shuō)：“剛強、果斷、樸實(shí)、言語(yǔ)謹慎，有這四種品德就接近仁了。” 【解讀】 本章談“仁與四德”。 本章孔子說(shuō)“剛、毅、木、訥近于仁”。“仁”有圣人之仁，君子之仁，小人之仁。剛毅木訥近仁，只是近君子之仁，非圣人之仁，亦非小人之仁。嚴格意義上講，近君子之仁，即介于君子和小人之間的仁，當為“士”之仁。剛、毅、木、訥四種美德當是士之仁德。清•康有為說(shuō)： 剛者無(wú)欲，毅者果敢，木者樸行，訥者謹言。四者皆能力行，與巧言令色相反者，故近仁。蓋圣人愛(ài)質(zhì)重之人，而惡浮華佻偽如此，蓋華者不實(shí)也。 梁•皇侃說(shuō)： 剛者性無(wú)求欲，仁者靜，故剛者近仁也。毅者性果敢，仁者必有勇，周窮濟急，殺身成仁，故毅者近仁也。木者質(zhì)樸，仁者不尚華飾，故木者近仁也。訥者言語(yǔ)犀鈍，仁者慎言，故訥者近仁也。 康注也罷，皇疏也好，所證之美德嘉行，均為“士”之美德，是個(gè)人修養的品德，“士”之仁多用于修身，君子之仁，除了修身之外，尚有“安人”的任務(wù)。 【原文】 31、子張問(wèn)仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下，為仁矣。”請問(wèn)之，曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任①焉，敏則有功②，惠則足以使人③。” 《論語(yǔ)•陽(yáng)貨篇》 【注釋】 ①任：任用。 ②有功：有成就，能取得成功。 ③足以：“足以之”的省略。意即能夠憑借它。之，指代“惠”。使人：役使人，使喚人。 【翻譯】 子張問(wèn)孔子怎樣做才是仁?？鬃诱f(shuō)：“能夠在天下實(shí)行五種品德便是仁了。”子張說(shuō)：“請問(wèn)哪五種？”孔子說(shuō)：“莊重、寬厚、誠信、勤敏、慈惠。莊重就不會(huì )遭到侮辱，寬厚就能得到眾人的擁護，誠實(shí)講信用就能得到別人的任用，勤快敏捷就能取得成功，慈祥施恩惠就能更好地使喚人。” 【解讀】 本章談“仁與五德”。 顏回問(wèn)仁，孔子答曰：“克己復禮為仁。”子張問(wèn)仁，孔子答曰：“能行五者于天下為仁。”顏回問(wèn)細則，孔子答曰：“非禮勿視、聽(tīng)、言、動(dòng)。”子張問(wèn)細則，孔子答曰：“恭、寬、信、敏、惠。”前者修己、正己、克己，為內圣之功；后者行仁于天下，為外王之力。內修圣功，外行王道。內圣外王為儒學(xué)全部?jì)热?。顏回性格內向、淡泊名利，孔子以?xún)仁ソ讨d之；子張性格外向張揚、急于事功，以行天下之事訓之導之。對顏回告之“仁者安仁”之內功，對子張告之“智者利仁”之外力。前者為本體，后者為用體，皆是因材施教。至于“恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”均是外王之結果。恭、寬、惠三者是對人而言，守信、勤敏是對己而言。對人恭敬，人恒敬之，不見(jiàn)侮于人。對人寬容，厚德載物，器量宏大，則得眾人擁戴。“有善勿專(zhuān)”，分惠于人，則有人樂(lè )意聽(tīng)你調遣差使。自己恪守信譽(yù)，則有人信任你，依靠你。“人而不信，不知其可也”。勤敏，“敏于事而慎于言。”勤奮則多建事功。行此五者，力行天下。 【原文】 32、子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。” 《論語(yǔ)•憲問(wèn)篇》 【翻譯】 孔子說(shuō)：“有德行的人一定有善言，有善言的人卻不一定有德行。有仁德的人必然勇敢，但勇敢的人不一定有仁德。” 【解讀】 本章談“德”與“言”、“仁”與“勇”的關(guān)系。 在孔子文化中，“德”與“仁”通常是同義詞。“為政以德”即“為政以仁”。德通常也稱(chēng)為“仁德”。“言”與“智”相通，智者多言，言者必有智，智者必有言，智者不失言，一言既出，即知是否為智，孔子說(shuō)：“知者不失人亦不失言。”（《論語(yǔ)•衛靈公篇》）“君子一言以為知，一言以為不知。”（《論語(yǔ)•子張篇》）“智”“言”相通。實(shí)際上本章所談的就是“仁”與“智”與“勇”三者之間的關(guān)系?！吨杏埂氛f(shuō)：“知、仁、勇三者，天下之達德也”。仁、勇、智，“仁”乃“全德”之謂也。“仁德”包涵勇德，智德，仁者高于智者，智者高于勇者，也就是說(shuō)勇不如智，智不如仁。仁者比勇者又高出一等境界?！妒龆酚幸欢螌υ?huà)，表明孔子對顏淵和子路的不同態(tài)度，可以看出孔子對仁者與勇者之境界高低的不同評價(jià)：“子謂顏淵曰：‘用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是乎！’子路曰：‘子行三軍，則誰(shuí)與？’子曰：‘暴虎馮河、死而無(wú)悔者，無(wú)不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。’”這里，孔子贊揚了顏淵的君子之仁，嘲笑了子路的匹夫之勇。所以孔子說(shuō)：“有德者必有言，有言者不必有德，仁者必有勇，勇者不必有仁”，關(guān)于“言”“德”“仁”“勇”的關(guān)系?！墩撜Z(yǔ)集釋》引李充說(shuō)： 甘辭利口，似是而非者，佞巧之言也。敷陳成敗，合連縱橫者，說(shuō)客之言也。凌夸之談，多方論者，辨士之言也。德音高合，發(fā)為明訓，聲滿(mǎn)天下，若出金石，有德之言也。故有德必有言，有言不必有德也。陸行而不避虎兕者，獵夫之勇也。水行不避咬龍者，漁父之勇也。鋒刃交于前，視死若生者，烈士之勇也。知窮之有命，知通之有時(shí)，順大難而不戄者，仁者之勇也。故仁者必有勇，勇者不必不仁。 【原文】 33、或曰：“雍也仁而不佞①。”子曰：“焉用佞？御人以口給②，屢憎于人。不知其仁，焉用佞？” 《論語(yǔ)•公冶長(cháng)篇》 【注釋】 ①雍，姓冉，名雍，字仲弓?？鬃拥膶W(xué)生，小孔子29歲。佞（nìng），巧言之才，能言善辨。 ②御人以口給（jǐ）：快嘴利舌頂撞別人。御，防御，抵擋。這里是爭辯頂嘴?？诮o，言詞不窮，滔滔不絕。給，足。 【翻譯】 有人說(shuō)：“雍這個(gè)人，雖然有仁德，但沒(méi)有口才。”孔子說(shuō)：“哪里用得上巧言之才呢？應付人只憑巧言，只會(huì )屢屢讓人厭惡。不知道他是否有仁德，何須巧言呢？（不論有否仁德，均不必巧言。） 【解讀】 本章談仁德與口才的關(guān)系。 冉雍是孔門(mén)德行科的高材生，與子貢性格相反。子貢開(kāi)朗活潑，伶牙俐齒，冉雍仁篤厚道，不茍言辭。于是有人向孔子詢(xún)問(wèn)：“冉雍有仁德卻沒(méi)有口才。”孔子對子貢一向十分欣賞，但對他巧嘴利舌多有微辭，因此在評價(jià)冉雍時(shí)，有人用“不佞”來(lái)責難冉雍?？鬃邮植桓吲d，劈首一個(gè)反問(wèn)句，“焉用佞？”這一個(gè)反問(wèn)句，有二層含義，一層說(shuō)：“冉雍如果夠仁德的標準，不需要巧言之才；一層說(shuō)，冉雍如果不夠仁德的標準，有口才也無(wú)用；不論“仁”與“不仁”均不需要巧言之才。什么原因呢？“巧言，令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。”“御人以口給，屢憎于人。”用快捷的巧嘴來(lái)對付他人，常常遭人討厭?？鬃咏Y束時(shí)又說(shuō)一句“不知其仁，焉用佞？”連他夠不夠仁德的標準都不知道，何必去用巧言之才去評說(shuō)他呢？“焉用佞？”一頭一尾，前后兩次出現，遙相呼應?？鬃右幌蛑匾晝刃娜实碌男摒B，反對表面華裝美麗，文質(zhì)兼美是最佳境界，不能兼美，與其文勝質(zhì)而華麗，不如“質(zhì)勝文而樸野。” 【原文】 34、樊遲問(wèn)知①。子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問(wèn)仁。曰：“仁者先難而后獲，可謂仁矣。” 《論語(yǔ)•雍也篇》 【注釋】 ①樊遲：樊，名須，字子遲，通稱(chēng)樊遲，孔子的學(xué)生，小孔子46歲，魯國人。知：通“智”，聰明。 【翻譯】 樊遲問(wèn)什么是智?？鬃诱f(shuō)：“專(zhuān)心致力于使百姓趨向于義，敬奉鬼神而遠離他們，也就可說(shuō)是智了。”又問(wèn)什么是仁?？鬃诱f(shuō)：“有仁德的人艱苦努力在前，獲取在后，做到這些，也可說(shuō)是仁了。” 【解讀】 本章談智者和仁者的品德。 樊遲向孔子問(wèn)“智”?？鬃踊卮穑?#8220;務(wù)民之義，敬鬼神而遠之。”“民之義”據《禮記•禮運》：“何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽(tīng)、長(cháng)惠、幼順、君仁、臣忠十者謂之人義。”在事人或事鬼的問(wèn)題上，孔子一向重人遠鬼。季路問(wèn)事鬼神，子曰：“未能事人，焉能事鬼。”（《論語(yǔ)•先進(jìn)》）也強調先人后鬼神，“子不語(yǔ)怪力亂神。”（《論語(yǔ)•述而》）也是事人遠神思想的體現。他又問(wèn)“仁”，孔子說(shuō)：“仁者先難而后獲。”“事君，敬其事而后其食。”（《論語(yǔ)•衛靈公》）談的均是先耕耘而后收獲。先付出而后收入。“仁者愛(ài)人。”推己及人，先人而后己，先難而后獲，先事而后食，均是仁德的具體表現。“務(wù)民之義，敬鬼神而遠之”，是“智”的范疇，也是“仁”的表現。問(wèn)“智”問(wèn)“仁”表面看所問(wèn)是兩件事，所答也是兩件事，實(shí)際所答含義從“夫子之道”的高度來(lái)看，都應該是“仁”的具體表現。 【原文】 35、孔子曰：“溫良者，仁之本也。敬慎者，仁之地也。寬裕者，仁之作也。孫接者①，仁之能也。禮節者，仁之貌也。言談?wù)?，仁之文也。歌?lè )者，仁之和也。分散者，仁之施也。儒者兼此而有之，猶且不敢言‘仁’也。其尊讓有如此者。” 《禮記•儒行篇》 【注釋】 ①孫（xùn）：即“遜”。 【翻譯】 孔子說(shuō)：溫和善良，是仁德的根本。莊敬謹慎，是仁德的實(shí)質(zhì)。寬和優(yōu)裕，是仁德的舉止；迎接謙遜，是仁德的才能；禮儀節度，是仁德的外貌；言語(yǔ)談吐，是仁德的文采；歌唱音樂(lè )，是仁德的和諧；分施散予，是仁德的布施。儒家學(xué)者兼此數德，并且擁有都不敢自稱(chēng)有“仁德”??！其尊敬謙讓如此。 【解讀】 本章篇談“仁愛(ài)”與“溫良”“敬慎”等八種美德的關(guān)系。 溫文爾雅，溫和善良，仁之根本；莊敬謹慎，望之儼然，仁之實(shí)質(zhì)；寬和優(yōu)裕，雍容大度，仁之舉止；禮賢下士，謙遜待人，仁之功能；禮儀節度，中規中矩，仁之形貌；笙歌妙樂(lè )，盡善盡美，仁之和諧；濟人以財，散財以人，仁之施舍。儒者兼仁愛(ài)之德數品，而不敢稱(chēng)仁，可見(jiàn)行仁之難。 溫良、敬慎、寬裕、遜接、禮節、言談、歌樂(lè )、分散八德與“仁德”構成內外關(guān)系，仁愛(ài)為內，八德為外，具體表現出仁之本，仁之地，仁之作，仁之能，仁之貌，仁之文，仁之和，仁之施。 清•孫希旦在《禮記集解》中注引呂氏大臨曰： 質(zhì)之溫良者可仁，故曰‘仁之本’。行之敬慎者可與行仁，故曰‘仁之地’。其規模寬裕，則稱(chēng)仁之動(dòng)作。其與人遜接，則習仁之能事。威儀中節，敬于仁者也，故為仁之貌。出言有章，仁之見(jiàn)于外者也，故為仁之文。詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之，則安于仁而至于和者也。貨不為己，則利于人同，與人為善，則善與人同，凡以分散與物，共而不私，則仁術(shù)之施不吝也。八者，儒必兼而有之，然后可以盡儒行之實(shí)，猶且不敢言‘仁’，則圣人之志存焉。有圣人之志存，則可與入圣人之域矣。愚謂溫良稟乎性，敬慎存乎心；寬裕見(jiàn)乎事，孫接應乎物。本以基之，地以居之，作以發(fā)之，能以為之，貌以表之，文以飾之，和以積其順，施以廣其恩。蓋道莫大于仁，儒者之為仁，必兼此八者而有之，然猶不敢自以為仁也。夫子曰：‘若圣與仁，則吾豈敢！’蓋其尊讓如此，圣不自圣之心也。” 【原文】 36、子曰：“好仁不好學(xué)，其蔽也愚。” 《論語(yǔ)•陽(yáng)貨篇》 【翻譯】 孔子說(shuō)：“愛(ài)好仁德卻不學(xué)禮度，它的弊病是會(huì )變得愚蠢。” 【解讀】 本章談“仁之度”。 “好仁不好學(xué)，其蔽也愚”，“學(xué)”后省一“禮”字。“禮”即“度”。好仁若無(wú)禮度，則愚仁?？鬃訉?#8220;仁、知、信、直、勇、剛”等美好的品德都要求要有“禮”有“度”。如孔子說(shuō)：“好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂。”仁而無(wú)禮度則愚，智而無(wú)禮度則蕩，信而無(wú)禮度則賊，直而無(wú)禮度則絞（傷人），勇而無(wú)禮度則亂，剛而無(wú)禮度則狂。在施恩方面也有一個(gè)尺度。 【原文】 37、呂坤說(shuō)：“寧開(kāi)怨府①，無(wú)開(kāi)恩竇②，怨府難充③，而恩竇易擴也；怨府易閉，而恩竇難塞也。閉怨府為福，而塞恩竇為禍也。怨府一仁者能閉之，恩竇非仁義禮智信備不能塞也。” 《呻吟語(yǔ)•應務(wù)篇》 【注釋】 ①怨府：怨恨集聚處?！、诙鞲]：恩情之洞，指因無(wú)度施恩而形成的貪婪的深淵?！?span style="FONT-SIZE: 10.5pt; FONT-FAMILY: 宋體; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman'; mso-ascii-font-family: 'Times New Roman'; mso-bidi-font-size: 12.0pt; mso-font-kerning: 1.0pt; mso-bidi-font-family: 'Times New Roman'; mso-ansi-language: EN-US; mso-fareast-language: ZH-CN; mso-bidi-language: AR-SA">③充：填充。 【翻譯】 呂坤說(shuō)：“寧可打開(kāi)怨恨之門(mén)，也不可因無(wú)度施恩而形成貪婪的深淵。怨恨之門(mén)難以堵塞，而貪婪之淵卻易擴張；怨恨之門(mén)容易關(guān)閉，而貪婪之淵卻難以填塞。閉怨府是福，填貪婪之淵則是禍。閉怨府用一仁德之人足夠，填恩竇則須仁者、義者、禮者、智者、信者五人才能做到。” 【解讀】 本章繼前章，亦屬“仁之度”。“度”需要智慧去把握，“度”亦“智”。 呂坤說(shuō)：“寧開(kāi)怨府，無(wú)開(kāi)恩竇。”仁愛(ài)篇談的都是仁愛(ài)，仁的核心是“愛(ài)人”，是“泛愛(ài)眾”，是關(guān)心他人，關(guān)愛(ài)他人。呂坤卻說(shuō)：“寧開(kāi)怨府，無(wú)開(kāi)恩竇”，寧可結怨，不可施恩。呂坤是明代思想家，而且也是儒學(xué)大師，為什么這樣說(shuō)呢？ 這里涉及兩個(gè)話(huà)題。一是仁愛(ài)必須有度，見(jiàn)“好仁不好學(xué)”章。二是仁愛(ài)必須有智慧，君子救急不救窮。無(wú)端施恩，培養懶人，鼓勵懶惰。“邦有道，貧且賤，恥”。國家清明，一貧如洗，是恥辱之事。國家對貧困地區的扶持，僅僅用金錢(qián)扶持是不夠的，事實(shí)證明，有的地方卻越扶越貧，越貧越扶，被扶者理所當然，受之無(wú)愧。我們認為扶貧同時(shí)應該扶植精神，給他自食其力的志向，給他脫貧的智慧，給他致富的知識。又如對無(wú)職業(yè)者的幫助，均應雙管齊下。親戚朋友之間相處的道理也是如此。 給他錢(qián)財，打開(kāi)恩竇；不給錢(qián)財，打開(kāi)怨府。怨府雖然難以填充，但易于關(guān)閉，遣一仁善之人，即可完成。恩竇不同，受恩者，一旦懶惰而依賴(lài)，那因施恩而打開(kāi)的貪婪的深淵則難以堵塞，恩竇難塞。塞怨府一仁人而已，塞恩竇則須仁人、義士、禮者、智者、信者五種人，或具有五種美德的人去填塞，塞怨府為福，塞恩竇則為禍。俗語(yǔ)說(shuō)：“碗米養恩人，斗米養仇人。”說(shuō)的也是因隨意施恩而恩竇難塞的道理。當然，我們也不能因為恩竇難塞，塞恩竇為禍而又不去施恩。仁愛(ài)需要有度，而且要有智慧，否則陷于愚仁，因仁而惹禍，不如少仁。 本章供德高位高，錢(qián)多權重，樂(lè )善好施之人揣摸思索；若本身德位不高，錢(qián)少權輕，無(wú)能力施舍，此內容便不必深究。 |
聯(lián)系客服
