君子的自我管理
君子是嚴以律己的人，他們不僅言行恰當得體，而且反求諸己，心態(tài)平和，問(wèn)過(guò)即改，安分守己。
◎君子反求諸己
子曰：“君子求諸己，小人求諸人?！保ㄐl靈公第十五）
孔子說(shuō)：“君子求之于自己，小人求之于別人?！?nbsp;
孔子認為，君子能夠反求諸己，不要求諸人。因為凡事成與不成，首要原因在我。不怨天，不尤人。如錢(qián)穆先生說(shuō)：“君子非無(wú)所求，惟必反而求諸己。雖不病人之不己知，亦恨沒(méi)世而名不稱(chēng)。雖恨沒(méi)世無(wú)名，而所以求之者則仍在己。小人則務(wù)求諸人。故違道干譽(yù)無(wú)所不至，而卒得沒(méi)世之惡名?！?br>子曰：“人不知，而不慍（yǜn），不亦君子乎？”（學(xué)而第一）
孔子說(shuō)：“沒(méi)有人了解自己，而不感到生氣和惱怒，不正是君子風(fēng)度的表現嗎？”
君子能夠端正人生的態(tài)度，學(xué)習也好，做事也好，不是為了別人的贊許和表?yè)P，而是為了自我的修煉與提升，至于別人是否理解并不重要，要能夠堅守自己的信念與理想，耐得住寂寞。
子曰：“君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也?！保ㄐl靈公第十五）
孔子說(shuō)：“君子只怕自己沒(méi)有才能，不怕別人不了解自己?！?/p>
所以，君子擔心的是自己的德行修養與能力提升，小人才擔心別人知不知道自己，別人會(huì )如何評價(jià)自己。君子注重的是內在修為，小人注重的是外在評價(jià)。
◎君子不憂(yōu)不懼，坦坦蕩蕩
司馬牛問(wèn)君子。子曰：“君子不憂(yōu)不懼?！痹唬骸安粦n(yōu)不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂(yōu)何懼？”（顏淵第十二）
司馬牛問(wèn)怎樣做一個(gè)君子?？鬃诱f(shuō)：“君子不憂(yōu)愁也不恐懼?！彼抉R牛說(shuō)：“做到不憂(yōu)愁，不恐懼，就可以叫做君子了嗎？”孔子說(shuō)：“問(wèn)心無(wú)愧，那還有什么憂(yōu)愁和恐懼呢？”
常人擾擾，多在憂(yōu)懼中，司馬?？赡苷趹n(yōu)懼之中，所以，孔子以君子不憂(yōu)不懼告之。但是，如何才能不憂(yōu)不懼？那就是當你反省自己的時(shí)候，如果能夠問(wèn)心無(wú)愧，仰不愧，俯不怍，也就沒(méi)有什么可憂(yōu)可懼的了。據說(shuō)司馬牛是宋國大夫桓魋的弟弟，桓魋在宋國犯上作亂，結果全家被迫出逃。司馬牛來(lái)到魯國拜孔子為師，并說(shuō)桓魋不是他的哥哥?？鬃拥幕卮鹂赡苁怯嗅槍π缘?。
子曰：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂(yōu)，知者不惑，勇者不懼?！弊迂曉唬骸胺蜃幼缘酪??！保☉梿?wèn)第十四）
孔子說(shuō)：“君子之道有三個(gè)方面，我都未能做到：行仁的人不憂(yōu)愁，明智的人不迷惑，勇敢的人不畏懼?！弊迂曊f(shuō)：“這正是老師的自我描述??！”
子曰：“君子坦蕩蕩，小人長(cháng)戚戚?！保ㄊ龆谄撸?br>孔子說(shuō)：“君子心地平坦寬廣，小人卻經(jīng)常局促憂(yōu)愁?！?/p>
君子修養有成，樂(lè )天知命，俯仰無(wú)愧，其心坦然，蕩蕩寬大，因堅信自己的人生正途而自信喜悅。小人疏于修養，多有私欲，馳競于榮利，耿耿于得失，即使處在順境或富貴，也常常心有壓迫憂(yōu)懼，不能釋然。
程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多憂(yōu)戚?！背套佑终f(shuō)：“君子坦蕩蕩，心廣體胖?！?/p>
◎君子固窮
在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見(jiàn)曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣?！保ㄐl靈公第十五）
孔子一行在陳絕了糧食，從行的弟子們都餓病了，站都站不起不來(lái)。子路心懷不悅，來(lái)見(jiàn)孔子，說(shuō)：“君子也有如此般走投無(wú)路的嗎？”先生說(shuō)：“是呀。君子走投無(wú)路的時(shí)候仍然堅守自己的原則，但小人一旦走投無(wú)路便恣意妄為了?！?/p>
魯哀公六年，孔子六十三歲的時(shí)候，他與弟子們從陳國前往蔡國，結果途中被困在陳蔡之間，斷了糧食，這就是所謂的“陳蔡之厄”。
一個(gè)人能不能經(jīng)受住考驗，平常的情況下是很難看出端倪的。只有在大順之境和大逆之境放才能看出究竟，這也就是孔子心目中君子與小人的區別。
◎君子有過(guò)必改
犯錯誤是正常的，并不可怕，可怕的是犯了錯誤不知道改正。
子夏說(shuō)：“小人之過(guò)也必文?！保ㄗ訌埖谑牛?/p>
子夏說(shuō)：“小人犯了過(guò)錯，一定要加以掩飾?！?/p>
子貢曰：“君子之過(guò)也，如日月之食焉。過(guò)也，人皆見(jiàn)之；更也，人皆仰之?！保ㄗ訌埖谑牛?br>子貢說(shuō)：“君子所犯的過(guò)錯，好比日食與月食。他犯錯的時(shí)候，人們都看得見(jiàn)；他改正了過(guò)錯，人們依然仰望著(zhù)他?！彼?，只要改正了錯誤仍然是一個(gè)好同志。
◎君子之勇6X/^_)W:i0`(A0O0
子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜?！保?yáng)貨第十七）
子路說(shuō)：“君子崇尚勇敢嗎？”孔子答道：“君子推崇的是道義，君子只有勇敢而沒(méi)有道義，就會(huì )作亂，小人只有勇敢而沒(méi)有道義就會(huì )偷盜?！?/p>
可以看出，有才能的人如果沒(méi)有品德，就會(huì )出大事；與沒(méi)有才能的人，如果沒(méi)有品德最多就是一個(gè)盜賊而已。所以，有才有德提拔重用，有德無(wú)才因崗適用，無(wú)才無(wú)德基本不用，有才無(wú)德堅決不用。
君子以行仁義為事業(yè)，也需要勇。但勇的前提必須是仁、是義，是事業(yè)的正當性?！叭收弑赜杏?，勇者不必有仁?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）“見(jiàn)義不為，無(wú)勇也?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）。
◎君子安分守己
子曰：“不在其位，不謀其政?！痹釉唬骸熬铀疾怀銎湮??！保☉梿?wèn)第十四）
孔子說(shuō)：“不在那個(gè)職位，就不要考慮那個(gè)職位上的業(yè)務(wù)?！痹诱f(shuō)：“君子的考慮以他他自己的職位為范圍?！?/p>
位指工作中的職位而言。錢(qián)穆先生說(shuō)“從政當各專(zhuān)己職，越職出位而思，徒勞無(wú)補，并滋紛亂?！痹诼氄邞摳髫撈湄?，各司其職，腳踏實(shí)地，做好本職份內的事情。不能好高騖遠，越位越權，好種別人的田，荒了自己的地。
◎君子舒泰不驕
子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰?！保ㄗ勇返谑?/p>
孔子說(shuō)：“君子舒泰而不驕傲，小人驕傲而不舒泰?！?nbsp;
“泰”是舒泰、安詳、自在的意思。君子所求在己，不必得到別人的認同，自得其樂(lè )；而小人則靠別人的認可維持自己的自尊，所以盡管處處現實(shí)自己，還是顯得底氣不足?？墒强闯?，最大的自尊還是來(lái)自自己對自己的尊重。如錢(qián)穆先生評注說(shuō)：“君子無(wú)眾寡，無(wú)小大，無(wú)敢慢，故不驕。然心地坦然，故常舒泰。小人矜己傲物，惟恐失尊，心恒戚戚，故驕而不泰?！?/p>
皇侃《義疏》云：“君子坦蕩蕩，心貌怡平，是泰而不為驕慢也；小人性好輕凌，而心恒戚戚，是驕而不泰也?！崩顗b《論語(yǔ)傳注》云：“君子無(wú)眾寡，無(wú)小大，無(wú)敢慢（按：見(jiàn)20.2），何其舒泰！小人矜己傲物，惟恐失尊，何其驕侈，而安得泰？”
君子的與人相處
與人相處是一門(mén)大學(xué)問(wèn)。在與人相處的過(guò)程中，最能夠看出一個(gè)人的素質(zhì)、德行、修養、胸懷與境界。是君子還是小人，也自然會(huì )看得明明白白。
◎君子團結而不勾結
子曰：“君子周而不比，小人比而不周?！保檎诙?br>子曰：“君子矜而不爭，群而不黨?！保ㄐl靈公第十五）
孔子說(shuō)：“君子是團結，而不是勾結；小人是勾結，而不是團結?！?/p>
孔子說(shuō)：“君子莊重而不與別人爭執，合群而不結黨?！?nbsp;
本兩章言君子以忠信待人，其道公。小人以阿黨相親，其情私。這里，孔子為我們提出了一個(gè)處世原則：開(kāi)誠布公，光明磊落。君子沒(méi)有自己的成見(jiàn)、偏見(jiàn)與私心，無(wú)論是自己喜歡的或者不喜歡的，認識的還是不認識，親的還是不親的，遠的還是近的，他們都能夠一視同仁，用自己的價(jià)值觀(guān)和原則與別人交往。
朱熹評注說(shuō)：“周，普遍也。比，偏黨也。皆與人親厚之意，但周公而比私耳。君子小人所為不同，如陰陽(yáng)晝夜，每每相反。然究其所以分，則在公私之際，毫厘之差耳?！?/p>
◎君子之爭
子曰：“君子無(wú)所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子?！保ò速谌?br>孔子說(shuō)：“君子沒(méi)有什么可與別人爭的事情。如果一定要爭的話(huà)，那就比賽射箭吧。相互作揖行禮，上堂比試，完畢后下來(lái)喝酒。這就是君子風(fēng)度的競爭?！?nbsp;
“射”，原意為射箭，此處指古代的射禮。君子進(jìn)德修業(yè)，不爭就能得到自己所想得到的，所以無(wú)所爭。即使要爭，也要彬彬有禮的爭，光明正大的爭，而不是鄙視無(wú)禮的、不公正的競爭。這種競爭的精神有其積極的意義。在現代市場(chǎng)經(jīng)濟條件下，競爭無(wú)處不在。良性的競爭利人利己，惡性的競爭損人不利己，所以，競爭也應該遵守法制規定與約定俗成的禮制規范，以德為先，文明競爭，共同發(fā)展。
◎君子和而不同
子曰：“君子和而不同，小人同而不和?！保ㄗ勇返谑?br>孔子說(shuō)：“君子能相和，但不相同。小人只相同，但不相和?！?/p>
“和”，不同的東西和諧地配合，而各方面之間又尊重差異?！巴?，相同的東西相加或與人相混同，各方面之間完全相同。
孔子的這句話(huà)應該引起我們的深思和重視。第一，為人做事要追求“和”的境界，和則兩利，斗則兩害，要為雙贏(yíng)和多贏(yíng)共同努力；第二，和未必是同，我尊重你的意見(jiàn)，但我未必同意你的意見(jiàn)，每個(gè)人對世界的看法都不同，沒(méi)有必要也不可能要求別人都贊同自己的意見(jiàn)，都與自己保持一致，要尊重別人的獨立人格；第三，求同存異，差異產(chǎn)生美，意識到差異的重要性，正是有了不同世界才豐富多彩，正是有了差異性，才有了互補與合作；第四，不要為追求“和”而喪失原則與獨立人格，不要刻意地追求“同”，如果所有的人對一件事情出奇地一致，應該引起警覺(jué)；第五，要防止那些人云亦云，盲目附和求同的人，尹氏曰：“君子尚義，故有不同。小人尚利，安得而和？”；第六，特別是作為領(lǐng)導者在追求“和”同時(shí)要注意那些不同的聲音，也可能那些不和諧的聲音正是真理所在。
楊伯峻先生評注說(shuō)：“和”與“同”是春秋時(shí)代的兩個(gè)常用術(shù)語(yǔ)，《左傳》昭公二十年所載晏子對齊景公批評梁丘據的話(huà)，和《國語(yǔ)?鄭語(yǔ)》所載史伯的話(huà)都解說(shuō)得非常詳細?！昂汀比缥逦兜恼{和，八音的和諧，一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料才能調和滋味，一定要有高下、長(cháng)短、疾徐各種不同的聲調才能使樂(lè )曲和諧。晏子說(shuō)：“君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻其否以成其可；君所謂否，而有可焉，臣獻其可以去其否?！币虼耸凡舱f(shuō)，“以他平他謂之和”?！巴本筒蝗绱?，用晏子的話(huà)說(shuō)：“君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否；若以水濟水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專(zhuān)一，誰(shuí)能聽(tīng)之？‘同’之不可也如是?！蔽矣终J為這個(gè)“和”字與“禮之用和為貴”的“和”有相通之處。因此譯文也出現了“恰到好處”的字眼。
◎君子“易事而難說(shuō)”
子曰：“君子易事而難說(shuō)（yuè）也。說(shuō)之不以道，不說(shuō)也；及其使人也，器之。小人難事而易說(shuō)也。說(shuō)之雖不以道，說(shuō)也；及其使人也，求備焉?！保ㄗ勇返谑?br>孔子說(shuō)：“君子容易打交道，但很難討好他。不按正當途徑去討他的喜歡，他是不會(huì )喜歡的。但是，當他用人的時(shí)候，總是量才而用人；小人不好打交道，但很容易討好他。不按正當途徑去討好他，也會(huì )得到他的喜歡。但他用人的時(shí)候卻是求全責備?！?/p>
這段話(huà)其實(shí)是說(shuō)給領(lǐng)導者聽(tīng)的。在領(lǐng)導者的身邊，有的人會(huì )討好，有的人不會(huì )討好。如何對待討好的人？討好領(lǐng)導是一種人之常情，不要大驚小怪。關(guān)鍵是看下屬用什么方式方法討好，是用自己的工作業(yè)績(jì)討好，還是用歪門(mén)邪道討好，領(lǐng)導者要明察秋毫，切忌上當受騙。
◎君子之惡
子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡。惡稱(chēng)人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無(wú)禮者，惡果敢而窒者?！痹唬骸百n也亦有惡乎？”“惡徼（jiāo）以為知者，惡不孫（xùn）以為勇者，惡訐（jié）以為直者?！保?yáng)貨第十七）
子貢說(shuō)：“君子也有厭惡的事嗎？”孔子說(shuō)：“有厭惡的事。厭惡宣揚別人壞處的人，厭惡身居下位而誹謗在上者的人，厭惡勇敢而不懂禮節的人，厭惡固執而又不通事理的人?！笨鬃佑终f(shuō)：“賜，你也有厭惡的事嗎？”子貢說(shuō)：“厭惡賣(mài)弄聰明卻自以為明智的人，厭惡狂妄無(wú)禮卻自以為勇敢的人，厭惡揭人隱私而自以為直率的人?！?/p>
◎君子的明辨
子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言?！保ㄐl靈公第十五）
孔子說(shuō)：“君子不因為一句好話(huà)就舉薦他，也不因為一個(gè)人有問(wèn)題而不重視他的話(huà)?！?nbsp;君子的明智“不以言論重用人”，君子的胸懷“不以人廢其言”。
◎君子成人之美
子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是?！保仠Y第十二）
孔子說(shuō)：“君子成全別人的好事，不促成別人的壞事。小人卻和這相反?！?/p>
孔子為我們提供了一條人際關(guān)系的準則，這就是“成人之美，不成人之惡”，與人相處要抱著(zhù)一顆善心、仁心，助人成好事，不助人成壞事。要揚善抑惡，行善積德。
◎君子交友
曾子曰：“君子以文會(huì )友，以友輔仁?！保仠Y第十二）
曾子說(shuō)：“君子以文章學(xué)問(wèn)來(lái)結交朋友，再依靠朋友幫助自己修養仁德?！?/p>
這里曾子指出了結交朋友的一個(gè)重要作用和目的，就是不僅提高自己的學(xué)問(wèn)修養，更重要的是還能夠幫助自己提升仁德修養，走上人生的正途。所以，結交朋友要慎重，如果結交一些不三不四的朋友，不僅無(wú)益于自己的事業(yè)，更可能會(huì )使自己走向歧途。
◎君子上達
子曰：“君子上達，小人下達?！保☉梿?wèn)第十四）
孔子說(shuō)：“君子日日長(cháng)進(jìn)向上，小人日日沉淪向下?！笔欠e極向上還是消極沉淪，也是君子與小人的區別。
◎君子的表率與影響力
季康子問(wèn)政于孔子曰：“如殺無(wú)道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，人小之德草，草上之風(fēng)，必偃?！保仠Y第十二）
季康子請教如何為政，問(wèn)道：“如果殺掉那些為非作歹的人，親近修德行善的人，怎么樣？”孔子說(shuō)：“您治理政事，何必要殺人呢？只要您想行善，老百姓也會(huì )跟著(zhù)行善。為政者的品德像風(fēng)一樣，老百姓的品德像草一樣，風(fēng)向哪邊吹，草向哪邊倒?！?nbsp;
孔子反對暴政，主張德政。領(lǐng)導者要用自己的德行去教化民眾，感化民眾。上有所好，下必甚之，領(lǐng)導者好德，則下屬自然也會(huì )效法。如錢(qián)穆先生評注：“凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德隨人轉移不能自立者必小人。是則教育與政治同理。世風(fēng)敗壞，其責任亦在君子，不在小人。以上三章，孔子言政治責任在上不在下。下有缺失，當由在上者負其責。陳義光明正大，若此義大昌于后，居上位者皆知之，則無(wú)不治之天下矣?！笨鬃咏o那些只知道拿大棒懲罰下屬的領(lǐng)導者提了個(gè)醒，不要總是迷信自己手中的權力，要注重自己的德行修養，以德治天下。
君子的價(jià)值準則
君子為什么能夠文質(zhì)彬彬，舉止得體，為人處事都顯得得心應手，恰到好處，最重要的就是他們擁有自己的價(jià)值準則。
◎君子何陋之有
子欲居九夷?；蛟唬骸奥?，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”（子罕第九）
孔子想要搬到九夷去居住。有人說(shuō)：“那里很簡(jiǎn)陋，怎么能住呢？”孔子說(shuō)：“君子去住的話(huà)，怎么會(huì )簡(jiǎn)陋呢？”
“九夷”在齊魯的南方，比較偏遠閉塞。有所作為的君子并不在乎外在的環(huán)境，他們的心中自有一番天地。所以，他們“寵辱不驚，看庭前花開(kāi)花落；去留無(wú)意，望天空云卷云舒?！?/p>
◎君子的富貴
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡（wū）乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！保ɡ锶实谒模?br>孔子說(shuō)：“發(fā)財當官是每個(gè)人都想要的，但不用正當的方法得到它，君子是不會(huì )去接受的；貧賤是每個(gè)人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，君子也不會(huì )去逃避的。君子如果離開(kāi)了仁心，又怎么能叫君子呢？君子沒(méi)有一頓飯的時(shí)間是背離仁心的，在緊迫的時(shí)候如此，在顛沛的時(shí)候也是如此?！?nbsp;
孔子并不是不食人間煙火的圣人，他認同人們追求富貴免于貧賤的需求與愿望。但求取富貴必須通過(guò)正道去獲取，消除貧賤也必須通過(guò)正道去實(shí)現，如果能夠做到這些，那就離君子不遠了，也就走向了仁人的正途。正如朱熹所注“言君子為仁，自富貴、貧賤、取舍之間，以至于終食、造次、顛沛之頃，無(wú)時(shí)無(wú)處而不用其力也?！?/p>
孔子在這里還特別指出了在特殊情況下，一個(gè)人是否能堅守自己求仁的信念。比如“造次”倉促之時(shí)，顛沛流離之時(shí)?！澳礁毁F，厭貧賤。處常境而疏忽，遭變故而搖移?！薄拔┚幽芴幰磺芯扯蝗ト?，在一切時(shí)而無(wú)不安于仁，故謂之君子?！保ㄥX(qián)穆先生語(yǔ)）。在非常情況下，還能不能恪守求富貴、遠貧賤之正道，是對每個(gè)人的最大考驗，也是真君子與偽君子的區別所在。
朱熹評注說(shuō)：“不以其道得之，謂不當得而得之。然于富貴則不處，于貧賤則不去，君子之審富貴而安貧賤也如此。君子為仁，自富貴、貧賤、取舍之間，以至于終食、造次、顛沛之頃，無(wú)時(shí)無(wú)處而不用其力也。然取舍之分明，然后存養之功密；存養之功密，則其取舍之分益明矣?！?br> ◎君子義為先
子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！保ɡ锶实谒模?br>孔子說(shuō)：“君子所了解的是道義，小人所了解的是利益?！?nbsp;
“君子于事必辨其是非，小人于事必計其利害?！泵總€(gè)人的用心不同，自然會(huì )得到不同的結果。樹(shù)立正確的義利觀(guān)對每個(gè)人的立身處世十分重要。
子曰：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比?！保ɡ锶实谒模?br>孔子說(shuō)：“君子對于天下的事情，沒(méi)規定要怎樣干，也沒(méi)規定不要怎樣干，只要怎樣干合理恰當，便怎樣干?！?/p>
“適”，可以；“莫”，不可以?！傲x”，宜也，應行之事，恰到好處。義與道相表里，又稱(chēng)道義；義與仁相表里，又稱(chēng)仁義。錢(qián)穆先生說(shuō)“仁偏在宅心，義偏在應務(wù)。仁似近內，義似近外?！彼械氖虑槎家稀皯摗钡囊?，比如扶老攜幼，這就是應該的。如何判斷應該不應該呢？就要從善的角度來(lái)審視了。
一個(gè)人要有內在的仁心，但在為人做事的時(shí)候，還需要隨機應變，一切以合理、合適為妥當。一般情況下，仁與義是表里如一的，比如好心能辦好事，但有時(shí)候也需要靈活應對，否則，好心不一定能把事情辦好。
子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”（衛靈公第十五）
孔子說(shuō)：“君子以道義為原則，用合禮的方式去實(shí)踐，用謙遜的語(yǔ)言來(lái)表達，用誠信的態(tài)度去完成，這樣做，真是個(gè)君子??！”
日常生活中如何為人做事？孔子為我們列出了四個(gè)步驟：第一，堅持原則；第二，遵守規范；第三，謙虛謹慎；第四，誠實(shí)守信。如朱熹所注：“義者制事之本，故以為質(zhì)干。而行之必有節文，出之必以退遜，成之必在誠實(shí)，乃君子之道也?！?br>孔子又說(shuō)：
“君子貞而不諒?！保ㄐl靈公第十五）
“君子堅守正義，而不拘泥于小信?！?nbsp;
“貞”，正的意思；“諒”，信，守信用?？鬃硬皇钦f(shuō)過(guò)：“言必信，行必果”嗎？為何這里卻說(shuō)不能拘泥小信呢？孔子認為，“信”必須以仁道為前提，并且服從于禮的規范?？鬃佑终f(shuō)過(guò)：“言不必信，行不必果，義之與比?！边@個(gè)“義”就是在仁道的前提下，看看守信是不是合適，是不是符合仁道。否則，為了堅守小信可能會(huì )造成大的禍害而違背了仁道。
◎君子懷德
子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！保ɡ锶实谒模?br>孔子說(shuō)：“君子關(guān)心的是德行，小人關(guān)心的是產(chǎn)業(yè)；君子關(guān)心的是規范，小人想的是利益?！?nbsp;
一個(gè)人境界的高低決定了人生的前途與未來(lái)。小人癡迷于眼前的小恩小惠，聲色犬馬，有時(shí)為了獲得一己之利而喪失做人的道德，破壞為人的規范，甚至損人利己，危害社會(huì )；而君子則著(zhù)眼于德行的修養與人生境界的超拔，時(shí)時(shí)處處以德行與規范為準繩，不越雷池一步?？梢钥闯?，小人是處在“自我”，只知有己，不知有人；君子則處于“我們”階段，人我良性互動(dòng)，共存共贏(yíng)。這可能就是君子與小人的分別吧。
朱熹評注說(shuō)：“懷，思念也。懷德，謂存其固有之善。懷土，謂溺其所處之安。懷刑，謂畏法。懷惠，謂貪利。君子小人趣向不同，公私之間而已?！?/p>
◎君子修己安人
子路問(wèn)君子。子曰：“修己以敬?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安人?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”（憲問(wèn)第十四）
子路請教如何做君子?？鬃诱f(shuō)：“修養自己，保持嚴肅恭敬的態(tài)度?！弊勇氛f(shuō)：“這樣就夠了嗎？”孔子說(shuō)：“修養自己，使身邊的人安樂(lè )?！弊勇氛f(shuō)：“這樣就夠了嗎？”孔子說(shuō)：“修養自己，使所有的百姓都安樂(lè )。修養自己使所有的百姓都安樂(lè )，恐怕連堯舜都覺(jué)得難以做到吧？”
孔子在這一章里指出了儒家為人做事的最高境界，這就是“修己安人”。這也應該作為統治者與領(lǐng)導者的終極使命。第一，修己養德，提升境界，提升水平；第二，安人安天下，達則兼濟天下，造福一方，造福社會(huì )。
錢(qián)穆先生評注說(shuō)：“人道莫大于能相安，而其端自安己始。安己自修敬始?？组T(mén)本人道論政事，本人心論人道，此亦一以貫之，亦古今通義。在己不安，對人不敬，而高踞人上，斯難為之下矣?？鬃铀?，懸之千百世之后，將仍見(jiàn)其無(wú)以易，此所以為圣人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有從修己以敬始。至于百姓之不盡安，天下之不盡平，堯、舜猶以此為病?？鬃邮⑼茍?、舜，而《論語(yǔ)》言堯、舜其猶病之者凡二見(jiàn)，則人力有限，所以君子又貴乎知命?！?/p>
君子之道：“三戒”、“三畏”與“九思”
如何成為君子，孔子提出了著(zhù)名的君子“三戒”與“三畏”說(shuō)。
孔子曰：“君子有三戒：少之時(shí)，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得?！保臼系谑?br>孔子說(shuō)：“君子有三種事情應引以為戒：年少的時(shí)候，血氣還未穩定，要戒惕好色；到了壯年，血氣方剛，要戒惕與人爭斗；到了老年，血氣衰弱，要戒惕貪得無(wú)厭?！?/p>
《淮南子?詮言訓》：“凡人之性，少則猖狂，壯則強暴，老則好利?！比松娜齻€(gè)階段，需要注意什么，孔子提出了自己的觀(guān)點(diǎn)。人生有兩氣，一是血氣，屬客觀(guān)生理之氣；二是志氣，屬主觀(guān)意志之氣。君子是讓“志氣”統帥“血氣”的人，而不是相反。如錢(qián)穆先生言：“血氣，人之生理之隨時(shí)有變者。戒猶孟子所謂持志。孟子曰：‘志者氣之帥’，謂以心理統率生理。君子終生有所戒，則其血氣無(wú)時(shí)不為志所率。后人言志，多指有為，不知有戒，是亦失之?！?/p>
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言?！保臼系谑?br>孔子說(shuō)：“君子有三件敬畏的事情：敬畏天命，敬畏地位高貴的人，敬畏圣人的言論。至于小人，他們不懂得天命所以不敬畏天命，不尊重地位高貴的人，輕慢侮辱圣人的言論?！?/p>
所謂天命，朱熹解釋曰：“天命者，天所賦之正理也。知其可畏，則其戒謹恐懼，自有不能已者?！惫糯鷮τ谠诟呶坏娜私小按笕恕?，如《易?干卦》“利見(jiàn)大人”，《禮記?禮運》“大人世及以為禮”，《孟子?盡心下》“說(shuō)大人，則藐之”。對于有道德的人也可以叫“大人”，如《孟子?告子上》“從其大體為大人”。這里的“大人”是指在高位的人，而“圣人”則是指有道德的人。
錢(qián)穆先生解釋“三畏”：“畏天命：天命在人事之外，非人事所能支配，而又不可知，故當心存敬畏。畏大人：大人，居高位者。臨眾人之上，為眾人禍福所系，亦非我力所能左右，故不可不心存敬畏。畏圣人之言：古先圣人，積為人尊，其言義旨深遠，非我知力所及，故亦當心存敬畏。天命在人事之外，非人事所能支配，而又不可知，故當心存敬畏?！?/p>
孔子曰：“君子有九思：視思明，聽(tīng)思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問(wèn)，忿思難，見(jiàn)得思義?！保臼系谑?br>孔子說(shuō)：“君子遇到九種情況是要思考的：看的時(shí)候，要考慮是否看得清楚；聽(tīng)的時(shí)候，要考慮是否聽(tīng)的清楚；臉上的表情，要考慮是否溫和；容貌與態(tài)度，要考慮是否謙恭；說(shuō)話(huà)的時(shí)候，要考慮是否真誠；做事的時(shí)候，要考慮是否敬業(yè)嚴謹；遇到問(wèn)題的時(shí)候，要考慮向別人請教；即將發(fā)怒的時(shí)候，要考慮有什么有后患；獲取的時(shí)候，要考慮該不該得?！?/p>
孔子提出的“君子九思”，把人們日常的言行舉止都概括了，如果我們確實(shí)能夠做到這些，注意反省自己的一言一行，日積月累，自然就會(huì )修養有成。
