魯迅寫(xiě)過(guò)《故事新編》，其中的“采薇”一篇，也提到了牧野之戰。魯迅講：
“傳說(shuō)也不少：有的說(shuō)，周師到了牧野，和紂王的兵大戰,殺得他們尸橫遍野,血流成河,連木棍也浮起來(lái),仿佛水上的草梗一樣;有的卻道紂王的兵雖然有七十萬(wàn),其實(shí)并沒(méi)有戰,一望見(jiàn)姜太公帶著(zhù)大軍前來(lái),便回轉身,反替武王開(kāi)路了·····”云云。
這兩種“說(shuō)法”，到底哪個(gè)是真的，魯迅由于只關(guān)注“研究國民劣根性”的大局，沒(méi)有了深入“解剖”的興趣，所以沒(méi)有說(shuō)出他的看法。其實(shí)，這兩種不同的說(shuō)法里邊，也正映著(zhù)中國人在歷史觀(guān)里所表現出來(lái)的“劣根性”，那就是對于成功者和失敗者的不公平看待法：一味地踩踏失敗者，而全面美化成功者。
魯迅言的這兩種說(shuō)法，其實(shí)是起自不同的時(shí)間點(diǎn)。第一種“流血漂杵”的說(shuō)法，要早上很多，是《尚書(shū)·武成》里記載的。后一種說(shuō)法，則是后來(lái)的孟子首先講出來(lái)的。
孟子這個(gè)人，思想比較奇怪，他看了古代的《尚書(shū)》中的《武成》一篇，上邊記載了武王伐紂的兇殘場(chǎng)面，說(shuō)武王殺了很多很多的商人，乃至“流血漂杵、赤地千里”，孟子覺(jué)得不可信。孟子發(fā)言說(shuō)：“仁人無(wú)敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”——意思是，仁者無(wú)敵，以“至仁”打“至不仁”，為什么還要鬧得血流漂杵呢？武王伐紂，應該是兵不血刃才對。
但是，孟子死活不肯相信流血漂杵，不認為武王伐紂會(huì )殺了那么多人，甚至進(jìn)而認為記錄了“周武王伐紂殺得商軍流血漂杵、赤地千里”的《尚書(shū)·武成》一文，是不可信的。因此孟子還說(shuō)出了“盡信書(shū)，不如無(wú)書(shū)”的名言。
后代的學(xué)們者，受孟子的啟發(fā)，就開(kāi)始營(yíng)造商人倒戈，為武王先驅的“兵不血刃”的場(chǎng)面，而且越說(shuō)越厲害，一反古書(shū)《尚書(shū)》上的說(shuō)法，慢慢成為了主流的觀(guān)點(diǎn)，最終被記錄在司馬遷的《史記》上。一經(jīng)司馬遷的認可，于是終于連今天的歷史課本上都是這么寫(xiě)的了：“商人臨陣倒戈，為武王前驅?zhuān) ?nbsp;
但是，眾所周知，中國改朝換代，每次都是死了大量的人，人口常常銳減一半。為什么孟子偏偏說(shuō)周武王顛覆商王朝的這次改朝換代，流了血卻不合理呢，一定要兵不血刃才對呢？這是真的還是假的呢？
其實(shí)，孟子的推理，推得非?！安恢v理”。他的大致的意思是說(shuō)——其實(shí)他的意思可以表達為這樣一個(gè)“三段論”：
大前提，孟子說(shuō)：仁人無(wú)敵于天下，以至仁（就是“超級仁”的意思）伐至不仁，不需要大量殺生就能成功，不需要流太多血、流血漂杵。
小前提：周武王是至仁。
孟子結論：至仁的周武王，打至不仁的的商紂王，不需要流血漂杵，所以“流血漂杵”是沒(méi)有的事。
我們說(shuō)，孟子的那個(gè)大前提是靠不住的?！叭嗜藷o(wú)敵于天下，至仁伐至不仁，不需要流太多血”，這個(gè)論點(diǎn)是一廂情愿的。即使是正義的仁人，打不正義、不仁的人，更多時(shí)候也是要流血的。一個(gè)政權的顛覆，沒(méi)有不流血的，哪怕是推翻非正義的政權，也是要大大地流血的。
譬如在二戰中，蘇軍進(jìn)攻柏林，這是正義的進(jìn)攻吧，是“至仁”進(jìn)攻“至不仁”了吧，但蘇軍還是往柏林打了一百五十萬(wàn)發(fā)炮彈，令德軍死傷無(wú)數，殘肢成堆，才拿下這座變成了瓦礫的城市，并沒(méi)有兵不血刃。國民黨四大家族的反動(dòng)統治，早已是令天怒人怨，解放軍解放被壓迫的群眾，分配民眾以田地，進(jìn)攻腐敗的國民黨，這是以至仁伐至不仁吧，但照樣是打了三大戰役，令國民黨軍被殲滅過(guò)百萬(wàn)，流了很多血，才顛覆了其政權。美國的獨立戰爭，林肯的廢除黑奴，這都是正義或至仁的吧，可都是敵我一場(chǎng)混戰，流血無(wú)數之后才實(shí)現的。陳勝進(jìn)攻秦帝國，是正義的了吧，但也未見(jiàn)秦帝國的七十萬(wàn)刑徒就倒戈了（相反，他們是把“正義”的陳勝給打出去了）。而后來(lái)項羽劉邦是殺死了三四十萬(wàn)秦軍，流血成河，才顛覆了秦王朝。以至仁伐至不仁，何嘗不要流血呢。憑什么周武王伐紂，孟子卻非說(shuō)它不要流血。
紂王之“至不仁”，未必更甚于秦二世，周武王作為附庸國從外部入侵中央，其“至仁”和“正義”，未必高于劉邦、項羽之進(jìn)攻秦二世，而孟子卻說(shuō)周武王在戰斗中兵不血刃、不犯殺戒地顛覆了商王朝，比劉邦項羽打敗秦帝國還容易，實(shí)在是大言欺人。
這主要是孟子之徒超喜歡周文王父子，為了打扮他們的仁義形象，覺(jué)得他們在牧野殺了很多人，不利于二者的形象完美，所以，硬拿推理替代史實(shí)，硬定了一個(gè)“仁者無(wú)敵”的大前提來(lái)論證周文王父子沒(méi)有殺人，實(shí)在是強詞奪理，遮蔽眾聽(tīng)。惜乎后世學(xué)者都迷信他這個(gè)如此低級的小迷魂彈。但也有不信邪的，比如《論衡》作者王充就有評說(shuō)：“察《武成》之篇，牧野之戰，血流浮杵，赤地千里。由此言之，周之取殷，與漢、秦一實(shí)也。而云取殷易，兵不血刃，美武王之德，增益其實(shí)也?！薄醭涫遣幌嘈琶献拥?，說(shuō)得多好??！
中國改朝換代的歷史，乃至世界革新?lián)Q代的歷史，都證明，“仁者”注定是要戰勝“不仁者”，但也是要作出巨大犧牲的。仁者“兵不血刃”就能戰勝不仁者的例子，幾乎還一個(gè)都舉不出來(lái)。
現在說(shuō)孟子的小前提：周文王、周武王是“至仁”。這其實(shí)也是不全面的溢美之詞。
周文王、周武王，因為是大周的開(kāi)國者，所以整個(gè)有周一代，一直是正面的人物，是周代學(xué)者們美化的寵兒。譬如孟子就在自己的書(shū)中說(shuō)：“周文王治岐耕者九一，關(guān)市譏而不征，澤梁無(wú)禁”——說(shuō)周文王不征商業(yè)稅、少征農業(yè)稅，非常仁義，是圣人。
但這是不全面的，是只強調了光亮的一面，而隱去了消極的部分。單按這種“仁義”的路子，周文王是組織不起對商王朝的有效進(jìn)攻的。是凡組織對外進(jìn)攻，不論是秦始皇還是希特勒，前提條件都是要對民眾加強斂稅和民力調用。近代打仗，也是這樣，也要加捐加派，要老百姓勒緊褲帶，以支撐大炮和槍彈的開(kāi)支。你要是整天行仁義，那就根本不要想著(zhù)對外打仗擴張。
其實(shí)，從很多層面看，周文王周武王父子不是“至仁”，而是一貫用比較“嚴苛”的政策和手段，才最終戰勝了商王朝。我可以暫舉兩三個(gè)例子：
一是《左傳》上說(shuō)的，周文王大肆捕捉逃亡者。捕捉逃亡者的目的是什么呢，《左傳》上沒(méi)有說(shuō)，但根據后來(lái)商鞅捕捉逃亡者，以及后代帝王們的禁止人們逃亡，其目的都是一樣的，是強迫這幫人回來(lái)完稅、交糧、服役、當兵吧，以直接或間接地支撐自己的對外擴張。要想動(dòng)員起強大的國家戰爭機器，要想對外進(jìn)攻別人（商帝國），勢必就要先加強對自己民眾的控制，使自己有力量進(jìn)攻別人，這是一個(gè)規律。但這就有點(diǎn)不仁了。
第二個(gè)例子，周武王和姜子牙要伐紂，但當時(shí)周?chē)鴥扔蟹磻鹆α?。在占卜儀式上，蓍草和烏龜殼發(fā)表意見(jiàn)說(shuō)，進(jìn)攻是“大兇”。蓍草和烏龜殼當然不會(huì )發(fā)表自己的意見(jiàn)的，但他們是替占卜師說(shuō)話(huà)，代表了當時(shí)的部分政府要人和部分的民意是都反對進(jìn)攻商王朝的。伯夷、叔齊更是站出來(lái)直接反對，甚至攔住了馬頭。但這些反對力量，被周武王和姜子牙用鐵碗手段壓制了，他們還是硬去出兵打商王朝去了?？梢?jiàn)他們也不是樂(lè )呵呵地很仁義，唯民意是從的。
第三個(gè)例子，據《尚書(shū)大傳》、《韓詩(shī)外傳》、《六韜逸文》、《說(shuō)苑》等書(shū)記載，滅商以后，“天下惶惶未定”，姜子牙提出，把所有商人都殺死，“使靡有余”——這就更“不仁”了！簡(jiǎn)直是要種族滅絕。而且，這也從反面說(shuō)明了當時(shí)很多商人對周人是不合作態(tài)度，所以逼得姜子牙提出要滅絕他們?？梢?jiàn)前面商人倒戈為周武王先驅的事，就更不可信其曾出現了。
以上這些例子都說(shuō)明，周文王、周武王可能不是“惡人”，但用“至仁”、“行仁義”這樣的詞來(lái)簡(jiǎn)單地概括周文王、周武王這樣的歷史人物，是失之于臉譜化、概念化，是存在著(zhù)很大的勉強和片面的。
而且，蓍草、烏龜殼和伯夷、叔齊這種反戰反擴張的思想，未必是錯誤的。至少它說(shuō)明，周文王周武王的軍事擴張政策，未必是代表當時(shí)周方國的全部民意的。本國人尚且未必完全擁護他，認為他出去打仗和擴張是不道義和錯誤的，那，被進(jìn)攻一方的商朝人，會(huì )一致認為他的進(jìn)攻是道義的，乃至不但不抵抗，反倒要倒戈投降地來(lái)?yè)碜o他嗎？其實(shí)，也正是因為商人未肯服從，更不曾倒戈，而是跟周人采取對立態(tài)度，所以在攻破商王朝后，姜子牙才提出愛(ài)屋及烏的成語(yǔ)，要殺光商人。
最后，姜子牙的意見(jiàn)由于太冒風(fēng)險，沒(méi)有得到采納，商朝的大批遺民，最終都交由紂王的兒子武庚統領(lǐng)，繼續呆在原朝歌地區，作為封國存在。這說(shuō)明，商人對紂王家族是有擁護的，所以周人只好順應之而封紂王的兒子，讓他繼續統領(lǐng)舊商民眾。這些都說(shuō)明了當時(shí)有這樣一個(gè)現實(shí)，即商人并沒(méi)有對紂王家族眾叛親離，所以才搞得周人很被動(dòng)，又想全部滅絕商人，又不敢，最后只好原地封他們不動(dòng)，接受紂王的兒子領(lǐng)導。
商紂王在覆滅了之后，他的兒子仍然能夠把商人凝聚在自己身邊，那牧野之戰的時(shí)候，他家也應該能掌控商人集團，不會(huì )出現當地民眾紛紛失控，倒戈而戰。
而且，在商朝滅亡被封之后，紂王的兒子武庚，又領(lǐng)導商朝遺民，再次進(jìn)行了軍事起義，規模相當大，引得周公和姜子牙發(fā)兵，共同來(lái)剿滅之。這也再次說(shuō)明，紂王的兒子還是對民眾有號召力的，紂王家族還沒(méi)有到眾叛親離的地步。如果早在牧野之戰的時(shí)候，商人就倒戈伐紂王了，紂王已經(jīng)被商人恨的入骨了，紂王的兒子如何還能領(lǐng)導商人掀起大起義。如果商人真地是曾經(jīng)倒戈來(lái)迎接周武王的，如何后面又要起義。后來(lái)，大批商人被遷往洛邑安扎，由周人和洛邑八師緊密地看起來(lái)，貶稱(chēng)為“殷頑”，如果商人曾是積極歡迎周武王的，周人何至于要用這種提防和集中管制的辦法對付他們。接下來(lái)周人為什么又要處心積慮地采取遷徙的方式，把大批商人遺民分遣到各個(gè)姬姓封國去，隔離管理。種種跡象表明，周人與商人，是嚴重對立的，商人大規模倒戈迎接周武王，是沒(méi)有這個(gè)可能性的。
孟子為什么不反著(zhù)考慮一下：武王伐紂之所以打得流血漂杵，那是因為武王不是什么“至仁”，紂王也不是“至不仁”，商人民眾也沒(méi)有喪失對紂王父子的追隨之心，周人并不是全部民意都要求去進(jìn)攻商人，所以二者相打，流血漂杵，也就勢不可免了。
總之，歷史的真實(shí)情況實(shí)應該正如《尚書(shū)·武成》所記載的：商人組織力量，對前來(lái)進(jìn)犯自己的周軍進(jìn)行了頑強抵抗，展開(kāi)激戰，并且商人發(fā)生了重大犧牲，死傷流血漂杵，染赤千里，最終被占領(lǐng)和滅國。這是可信的。而孟子的推論，是漏洞百出，非常牽強的。而且，從純技術(shù)角度講，流血漂杵也是可行的。
正是因為周人在進(jìn)攻商王朝的過(guò)程中，對商人采取了大規模殺戮、暴動(dòng)鎮壓和種族隔離與壓迫，才使得伯夷、叔齊以餓死首陽(yáng)山來(lái)抗議。如果不是周人確實(shí)很過(guò)分，這兩個(gè)知識分子何必會(huì )采取不想活的方式來(lái)表達自己呢？如果商人十幾萬(wàn)大軍都是衷心擁戴和迎接周武王，商人都如此高興，那伯夷、叔齊這兩個(gè)“民主人士”何必那么跟自己過(guò)不去，專(zhuān)門(mén)要死呢。
而且，不光《尚書(shū)·武成》有周武王伐紂殺戮甚大、流血漂杵的描述，根據《詩(shī)經(jīng)》的描寫(xiě)，也可以推想得見(jiàn)周人在對外擴張中，打仗一直是歇斯底里式的。比如《詩(shī)經(jīng)》描述了周人攻打崇侯虎的崇城的場(chǎng)面，無(wú)所不用其極。后來(lái)，周公三年?yáng)|征東夷，乃至有“踐奄”——在奄?lài)愦笸罋?，這樣的殘暴之舉，也不是孤立的。同時(shí)姜子牙還想過(guò)搞種族滅絕，都是一幫殺人狂，離“仁者”日去相遠矣！
我認為，“盡信書(shū)，不如無(wú)書(shū)”這句話(huà)，應該用到孟子的書(shū)和后來(lái)的學(xué)者書(shū)、官史書(shū)上去——這些人出于一些政治目的，比遠古之人更愛(ài)撒謊。
總之，紂王之“惡”，未必如后代人所說(shuō)的那么嚴重，周文王、周武王，也未必如后代學(xué)者們異口同聲說(shuō)的那么之“仁”！異口同聲的說(shuō)法，往往是最可懷疑的說(shuō)法。武王伐紂，牧野之戰，商人“流血漂杵”，在我看來(lái)，比商人“臨陣倒戈”，更加可信。
