易經(jīng)系辭傳里有兩句我們比較熟悉的話(huà)：形而上者謂之道 形而下者為之器。
形而下者謂之器。放在個(gè)人層面來(lái)說(shuō)，形而下者就是具體生活經(jīng)驗，與人相處的情況啊、對待問(wèn)題的情況等，落到生活實(shí)處的種種情形；器，容器，器具，也就是容納承載的能力。一個(gè)人在在具體生活中的各種事物、待人接物等方面的容納承載能力，則謂之其器。我們平常說(shuō)一個(gè)人小器，很多人誤寫(xiě)為小氣，小器的器是器具的器，是形而下者謂之器的器，不是氣體的氣。延續上述的分析可知所謂的小器，其實(shí)就是說(shuō)一個(gè)人的包容性差、接納力弱，在待人接物的能力上由于自身的承載量不足、空間不夠，而顯得局促、處理的不夠妥帖，無(wú)法做到游刃有余。所以，小器就是格局小、格局不夠。
形而下者謂之器的上半句，形而上者謂之道。形而上者，就是無(wú)形不可見(jiàn)的能量存在，無(wú)形無(wú)相不可見(jiàn)但是無(wú)處不在無(wú)處不體現的能量，就是道。說(shuō)簡(jiǎn)單些就是宇宙天地的游戲規則，是這個(gè)世界的法度秩序，是順應它才有路可走、才能越走越寬闊的宇宙指南。形而上的道與形而下的器是相應的，一個(gè)人在有形可見(jiàn)部分的言行舉止、待人接物、思維模式、價(jià)值觀(guān)等，與他自己在無(wú)形不可見(jiàn)部分的那個(gè)對道的理解、遵循程度是完全一致的。
所以，當我們做的每一件事，與他人交互時(shí)的每一個(gè)舉動(dòng)、每一個(gè)思維的變化、判斷，不是做過(guò)就結束了，它們在形而上的能量世界中都有相應的體現和記錄，所以，凡走過(guò)必留下痕跡，我們看到的事情是結束了，但與它們同時(shí)同地發(fā)生在上面的那個(gè)過(guò)程，是記錄在案的。也就是說(shuō)為什么我們做了一件好事，會(huì )說(shuō)是積德，做了傷害他人的事，則說(shuō)是造業(yè)損德，它們在哪里??？就在那個(gè)形而上的部分，上下相應，不會(huì )有絲毫的偏差，德行、業(yè)債，做過(guò)的都記錄在上面，不會(huì )離開(kāi)你半分。
一個(gè)人形而上的能量越強，與之相對應的形而下的承載空間就越大。換句話(huà)說(shuō)，一個(gè)人越能順應天地之道，在上對道的領(lǐng)悟越強，那么在生活中的處理能力、應對能力就越強，路就越寬廣，人生的舞臺、格局就越大。反之，越是自以為是、以自我為中心，自己想怎樣就怎樣，而不懂得隨順自然，不懂得尊重天地之道，那么他的格局就越小，人生之路就越發(fā)狹窄難走。歸根結底，之所以格局不夠，就是不懂得尊重天地、自我意識過(guò)強。
道德經(jīng)里有類(lèi)似的表達，三十輻共一轂，當其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當其無(wú)，有器之用。鑿戶(hù)牖以為室，當其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。三十根輻條做成一個(gè)輪子，實(shí)在的輻條并沒(méi)有什么用，是這些實(shí)在的輻條構成的那個(gè)空的部分，才產(chǎn)生了車(chē)子的功用；陶泥做成器具，有形的器具沒(méi)有用，是有形構成的那個(gè)空間，使得它有了器具的作用；建一棟房子，那些建材啊什么的本身沒(méi)有用，是它們建構出的那個(gè)中空的部分，才有房子的功用。
很多東西，拿在手里，是沒(méi)有用的，你放開(kāi)它，它們的作用才會(huì )真正發(fā)揮出來(lái)。自我這件事也是這樣，越是想著(zhù)為自己，以自我為利益、自我觀(guān)念為出發(fā)點(diǎn)的人，對天地大道的感受領(lǐng)悟遵循就越少，對應到生活中的格局就越小，實(shí)現的價(jià)值就越少，以為是為了自己，卻恰恰讓自己成為自己最大的障礙。所以說(shuō)，一個(gè)人總想著(zhù)自己的時(shí)候，是對自己傷害最大的時(shí)候，只有放下自我，才能實(shí)現最好的自己，才是真正為自己好。其原因道理，不過(guò)如此。
還有我們說(shuō)的緣分。據所謂科學(xué)研究，當愛(ài)情發(fā)生的時(shí)候，人體內的荷爾蒙會(huì )有某種特殊的反應變化，是這種反應變化使得人有怦然心動(dòng)的感覺(jué)。但是，科學(xué)無(wú)法解釋的是，為什么確認眼神的是這個(gè)人，而不是其他人，在相見(jiàn)時(shí)會(huì )有所謂火花的產(chǎn)生？
關(guān)于這一點(diǎn)，形而上與形而下這句話(huà)可以非常清晰的做出解釋?zhuān)?strong style="background-color: rgb(255, 153, 153);">形而下者是具體的人，兩個(gè)人相見(jiàn)是形而下有形可見(jiàn)部分的相遇，這看上去與任何兩個(gè)人的相遇都沒(méi)有什么不同，但不同的是，在形而上的部分，一直相隨的那個(gè)形而上的能量之間發(fā)生了所謂緣分的引動(dòng)，于是，你看到的是一個(gè)人，但是在無(wú)形不可見(jiàn)的能量部分，是曾經(jīng)的業(yè)力福報、曾經(jīng)的交互等產(chǎn)生的緣分，瞬間對接。反應到有形可見(jiàn)部分的感受，就是怦然心動(dòng)、火花四射；確認過(guò)眼神是形而下的動(dòng)作，而“是對的人”的那種感受判斷的源頭，是不可名狀的、無(wú)法言說(shuō)的，只是心里知道，但是又不知道為什么知道，這部分就是無(wú)形不可見(jiàn)的形而上的對接。形而上者謂之道，形而下者謂之器。
經(jīng)典圈 2020-01-09
《易經(jīng)·系辭》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變；推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業(yè)?！蓖ǔ５睦斫馐?，大道無(wú)形，故舊形而上，器用之物為有形，是為形而下?！靶味稀币沧鳌白陨隙隆?，常用來(lái)指從抽象到具體的、以思辨方式為主的研究思路?！靶味隆币沧鳌白韵露稀?，常用來(lái)指從具體到抽象的、以實(shí)證分析為主的研究思路。
“形”是什么，實(shí)際上他們是在更深的意義上把“形”作動(dòng)詞便用，“見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，” 意思是說(shuō)，可見(jiàn)則為象，具形則成器，“在天成象（天象可見(jiàn)），在地成形（形，名詞，同器），”因此“形”的深層意義就是“成”或“化”：即“化而裁之謂之變；推而行之謂之通，舉而措之天下之民”中諸動(dòng)詞的用法，但“形”的這種意義與“易”有區別，“形”不是指事物的自身變易，而是人對事物的觀(guān)點(diǎn)、方法和行為，它的主體就是人的理性，因此“形而是學(xué)”無(wú)論是作為思想、觀(guān)點(diǎn)、方法或者是學(xué)術(shù)，其中的“形”的本義都是中國理性的體現，“形”就是廣義的闡釋?zhuān)@是中國文化中最精粹最深遂的學(xué)術(shù)理性。
“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！痹凇兑讉鳌分小暗馈钡囊饬x是多樣的，把它統一到一起就是“三才之道”即天道、地道、人道?！兑讉鳌分兴^“天人合一”就是“三才之道”的合一。中國古典哲學(xué)談“天人合一”是先講統一，后講對立的?！耙魂幰魂?yáng)謂之道”（《易傳．系辭》）
形而上下的意義，先儒解釋甚繁，茲選以下五家，以資參考。
孔氏正義：「道是無(wú)體之名，形是有質(zhì)之稱(chēng)。凡有從無(wú)而生，形由道而立，是先道而后形，是道在形之上，形在道之下。故自形外已上者，謂之道也。自形內而下者，謂之器也?！?/span>
李氏集解：「崔憬曰，凡天地萬(wàn)物皆有形質(zhì)，就形質(zhì)之中，有體有用。體者即形質(zhì)也，用者即形質(zhì)上之妙用也。言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若器之于物，則是體為形之下，謂之為器也?！?/span>
朱子本義：「卦爻陰陽(yáng)，皆形而下者，其理則道也?！?/span>
來(lái)氏易注：「道器不相離，如有天地，就有太極之理在里面，如有人身，此軀體就有五性之理藏于此軀體之中。所以孔子分形上形下，不離形字也。陰陽(yáng)之象皆形也，形而上者，超乎形器之上，無(wú)聲無(wú)臭，則理也，故謂之道。形而下者，則囿于形器之下，有色有象，止于形而已，故謂之器?！?/span>
何氏訂詁：「是故陰陽(yáng)形見(jiàn)于卦畫(huà)，而在形見(jiàn)于卦畫(huà)之前者，則為形而上，上天之載，無(wú)聲無(wú)臭，故曰道。在形見(jiàn)于卦畫(huà)之后者，則為形而下，奇偶之陳，有方有體，故曰器。道器不相離，如有天地，即有太極在其中，有人身，即有吾性藏其中。所以孔子分形上形下，不離形字也?！?/span>
看了以上各家的解釋?zhuān)梢月灾味舷碌囊饬x，而道與器不相離，實(shí)為要解。道器雖不相離，但亦不相即，二者有同有異，此義可據大衍之數的學(xué)理進(jìn)一步研究。
揲蓍求卦之法，取五十莖蓍草，名為大衍之數五十，其一不用，以象太極，其余四十九蓍，依筮法程序，分而為二，以象兩儀，以至歸奇于扐以象閏等，每經(jīng)三變成為一爻，十八變而成一卦。方筮之初，兩儀未分之際，渾然一太極，此即形而上者，亦即是道。兩儀既分，陰陽(yáng)相待，乃有四象八卦，此即形而下者，亦即是器。這也就是系辭上傳另一段文字所說(shuō)的：「是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦?！固珮O是吾人的心性，本有真常，無(wú)生無(wú)滅，此處生兩儀生四象等生字，是出現的意思，也是分辨的意思。兩儀四象八卦，皆自太極分辨陰陽(yáng)，而相繼出現其形相，這些形相出于太極，實(shí)與太極不相分離，這是道器不相離之義。道器雖不相離，但道是形而上者，無(wú)生無(wú)滅者，器是形而下者，生滅無(wú)常者，所以不能說(shuō)，道即是器，器即是道，這是道器不相即之義。喻如海水起浪，水與浪未嘗相離，但是浪相起滅無(wú)常，水性持平如故，所以水與浪又未嘗相即。
了解形上形下的意義，以及道與器的關(guān)系，然后可以入觀(guān)卦爻。先觀(guān)卦爻皆是形而下者。卦爻變動(dòng)，出現天地人物萬(wàn)有之形，亦皆是器。凡是形器，皆是生滅無(wú)常者。次觀(guān)卦爻皆由太極生兩儀而來(lái)。太極之生兩儀，實(shí)由吾人分辨之心而起，只要吾人不起分辨心，便能滅除生滅之相，而入于道。后觀(guān)太極是卦爻的本體，卦爻是太極的別相，體真相假，不迷于相，則能明于本體，明于本體則能合理的運用萬(wàn)相。如此觀(guān)之，久而且熟，可以展放一卦六爻彌于全宇宙，復收全宇宙藏于寂然不動(dòng)之心，或收或放，無(wú)不自如，或出或處，無(wú)不自在，觀(guān)到這樣的境界，可謂已得圣人傳易之旨。
形而上是精神方面的宏觀(guān)范疇，用抽象（感性）思維，形而上者道理，起于學(xué)，行于理，止于道，故有形而上者謂之道。
形而下是物質(zhì)方面的微觀(guān)范疇，用具體（理性）思維，形而下者器物，起于教，行于法，止于術(shù)，故有形而下者謂之器。
按道家學(xué)說(shuō)，形而上者是超越了一切世間存在，包括精神思想意識這些存在的。道是一切的本源所在，而人的思想意識精神是由道而生的、不永恒的存在，故萬(wàn)萬(wàn)不可認為形而上就是精神方面的抽象思維。人的精神思想意識，均屬于形而下的“器”，甚至于人建模創(chuàng )造的包括時(shí)間、空間在內的一切概念，也只是接近真理而并非真理，是形而下的“器”，我們所能說(shuō)所能想的，均不離“器”的范疇，”道“是說(shuō)不出想不出的，說(shuō)出想出即變質(zhì)離道遠矣。
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