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楊春時(shí) ‖ 中國現象學(xué):本體 · 方法 · 特性

[作者簡(jiǎn)介] 楊春時(shí),1982年在吉林大學(xué)獲文學(xué)碩士學(xué)位,現為四川美術(shù)學(xué)院特聘教授。曾任黑龍江省社會(huì )科學(xué)院哲學(xué)研究所研究員、海南師范學(xué)院教授,廈門(mén)大學(xué)人文學(xué)院教授、博士生導師;第九、十、十一屆全國政協(xié)委員;兼任中華美學(xué)學(xué)會(huì )副會(huì )長(cháng)、福建省美學(xué)學(xué)會(huì )名譽(yù)會(huì )長(cháng)。享受?chē)鴦?wù)院頒發(fā)的政府特殊津貼,獲“國家有突出貢獻的中青年專(zhuān)家”稱(chēng)號。主要從事美學(xué)、文藝學(xué)、中國文化思想史研究,代表性著(zhù)作有《審美意識系統》《系統美學(xué)》《藝術(shù)符號與解釋》《百年文心——20世紀中國文學(xué)思想史》《現代性視野中的文學(xué)與美學(xué)》《中國現代文學(xué)思潮史》《作為第一哲學(xué)的美學(xué)——存在、現象與審美》等。

摘  要

現象學(xué)自德國胡塞爾創(chuàng )立以來(lái),經(jīng)過(guò)海德格爾等人的改造,由把握對象本質(zhì)的“嚴格的科學(xué)”,轉化為發(fā)現存在意義的哲學(xué)方法論。仔細觀(guān)察中國哲學(xué)的“天人合一”性,其實(shí)也具有現象學(xué)的本體論基礎:(1)中國哲學(xué)排除了實(shí)體本體論,認為天道即人道,天道通人性,人可以把握“道”。(2)中國哲學(xué)認為體用不二,本體與現象不隔,因此,“道”可以體現于現象中,人可以通過(guò)現象而悟“道”。(3)中國哲學(xué)認為“道”作為“象”而顯現,并被直接把握??梢哉f(shuō),中國哲學(xué)方法論即把握“道”的現象學(xué)。在儒家、道家的理念中,前者主張以“誠”來(lái)“體道”,認為通過(guò)反省而獲致的純潔的道德體驗可以領(lǐng)會(huì )“道”,這就是所謂“盡心知性”說(shuō);后者則主張去除文明教化,回歸自然,即通過(guò)“致虛極,守靜篤”和“心齋”“坐忘”而“體道”。中國現象學(xué)還原“道”的步驟是:第一步,“懸擱”——致虛靜。通過(guò)排除日常觀(guān)念而達到純真意識。第二步,“現象還原”——取象。通過(guò)還原而成的純真意識,使“道”作為“象”呈現。第三步,“本質(zhì)直觀(guān)”——觀(guān)道。通過(guò)面對“象”(現象)的直觀(guān),可以領(lǐng)會(huì )道的意義。中國現象學(xué)與西方不同之處有五:其一,胡塞爾開(kāi)創(chuàng )的現象學(xué)屬于意識哲學(xué);而中國現象學(xué)是基于“天人合一”的道論,屬于古典存在論哲學(xué)。其二,中國現象學(xué)不是科學(xué)認識論,而是要通達本體來(lái)把握“道”,也就是領(lǐng)會(huì )存在的意義。其三,西方現象學(xué)是主體性的,從先驗意識出發(fā),認為現象是意向性構成的對象;而中國現象學(xué)建立在天人合一的基礎上,是“我”與世界的會(huì )通,具有主體間性。其四,西方現象學(xué)與認識論相關(guān),本質(zhì)直觀(guān)排除了情感體驗;而中國現象學(xué)與價(jià)值論相關(guān),通過(guò)情感體驗來(lái)把握倫理性的“道”。其五,中國哲學(xué)方法論是古典時(shí)代的產(chǎn)物,不可避免地存在著(zhù)歷史的局限。因此,它屬于古典現象學(xué),而不是現代現象學(xué)。

關(guān)鍵詞

   現象學(xué)  道   象   天人合一


 
   “現象學(xué)”學(xué)科雖然為西方哲學(xué)家所建立,但它并非只適用于西方哲學(xué),也非西方哲學(xué)所獨有。它作為一種超驗的思維方式,存在于人類(lèi)的普遍理性之中;作為獲取存在意義的哲學(xué)方法論,也具有普遍意義。中國哲學(xué)盡管有別于西方,也沒(méi)有建立起現象學(xué)學(xué)科,但從古代起就運用現象學(xué)方法,提出了鮮明的現象學(xué)思想,并且具有自己的創(chuàng )造和特性。因此,進(jìn)行中西現象學(xué)的對話(huà),打通中西現象學(xué),自有其合理性和必要性。當然,這需要對現象學(xué)作創(chuàng )造性的領(lǐng)會(huì ),而不能食洋不化或泥古不化,導致中西哲學(xué)的隔絕。

一  中國現象學(xué)的本體論根據

在古代和近代,西方哲學(xué)均是采用自然科學(xué)的方法論來(lái)建構哲學(xué)體系——采用歸納方法,就形成了經(jīng)驗主義哲學(xué);采用演繹方法,就形成了理性主義哲學(xué)。進(jìn)入現代,西方哲學(xué)擺脫了自然科學(xué)方法論的桎梏,找到了適合自身發(fā)展的方法論,這就是現象學(xué)?,F象學(xué)由德國哲學(xué)家胡塞爾(E. G. A. Husserl,1859—1938)所開(kāi)創(chuàng )。胡塞爾這樣規定現象學(xué)的性質(zhì)和任務(wù):“‘現象學(xué)’標志著(zhù)一種上世紀末、本世紀初在哲學(xué)中得以突破的新型描述方法以及從這種方法產(chǎn)生的先天科學(xué),這種方法和這們科學(xué)的職能在于,為一門(mén)嚴格的科學(xué)的哲學(xué)提供原則性的工具并且通過(guò)它們始終一貫的影響所有科學(xué)有可能進(jìn)行一次方法上的變革?!焙麪柵谢谥骺蛯α⒌膫鹘y認識論,認為意識具有意向性即意指一個(gè)對象,而經(jīng)驗意識面對的世界不是“實(shí)事本身”(本質(zhì)),純粹意識或先驗意識才是“朝向實(shí)事本身”,這就是有別于表象的現象?,F象學(xué)認為,可以通過(guò)“懸擱”存在而還原到純粹意識或先驗意識,從而進(jìn)行“本質(zhì)直觀(guān)”,使本質(zhì)作為現象呈現。從胡塞爾的理念看,他是把現象學(xué)定位于元科學(xué),僅限于對本質(zhì)的探究。但是,后繼的海德格爾(M.Heidegger,1889—1976)卻將現象學(xué)予以改造,通過(guò)此在在世的本真體驗即面向死亡的“畏”,虛無(wú)化沉淪的世界,從而獲得良知,作出“先行決斷”,領(lǐng)會(huì )存在的意義,進(jìn)而建立起了存在論現象學(xué)?,F象學(xué)的進(jìn)一步發(fā)展,更是偏離了胡塞爾原初設計的軌道,如舍勒(M.Scheler,1874—1928)突破了胡塞爾的認知現象學(xué)而建立了情感現象學(xué),通過(guò)情感體驗把握絕對價(jià)值;梅洛-龐蒂(M.Merleau-Ponty,1908—1961)通過(guò)知覺(jué)或“肉身化”體驗來(lái)顯現原初的世界,把胡塞爾的意識現象學(xué)變成了身體現象學(xué);杜夫海納(M.Dufrenne,1910—1995)以審美知覺(jué)來(lái)把握存在,建立起了審美現象學(xué)。后期海德格爾還改造了本體論和現象學(xué),認為現象學(xué)還原是超越日常生存(此在)而回歸“本有”的通路。從西方現象學(xué)的發(fā)展歷程可以看出,它已經(jīng)突破了胡塞爾最初的框架,從科學(xué)認知走向了哲學(xué)方法論,進(jìn)而與存在論溝通。

當代現象學(xué)流派眾多,它們之間很少有共識。因此,何謂現象學(xué),除了歷史的描述之外,很難給出明晰的定義。在這種情勢下,面對現象學(xué)的多元發(fā)展,就不能拘泥于某家某派,而應當進(jìn)行創(chuàng )造性的建構,特別應超越胡塞爾現象學(xué)。首先應該確定的是,現象學(xué)不是一種認知科學(xué),而是哲學(xué)方法論,它的功用是把握存在。作為哲學(xué)方法論,現象學(xué)必須具有本體論的基礎;打通現象學(xué)與存在論,正是西方現象學(xué)的當代走向。但是,西方哲學(xué)從古代的實(shí)體論到近代的主體論,再到現代的實(shí)存論,并沒(méi)有建立起合理的本體論,存在問(wèn)題始終沒(méi)有得到解決,這導致現象學(xué)的建設缺失了本體論的基礎。胡塞爾把現象學(xué)當作元科學(xué)的認識論,回避了本體論問(wèn)題。海德格爾把現象學(xué)變成了哲學(xué)方法論,但又建立在生存論(此在在世)而不是存在論基礎上,因而無(wú)法領(lǐng)會(huì )存在的意義。他一直堅持認為,存在就是“是”(being),即存在者的根據;但這是實(shí)體本體論的概念,也是一個(gè)假概念。本體論的缺失或失誤,導致現象學(xué)無(wú)所憑依,也難以完成其哲學(xué)使命。因此,需要提出新的“存在”定義,從而為現象學(xué)奠定本體論基礎。所謂“存在”,不是“我”的單獨存在或世界的單獨存在,而是“我”與世界的共在,它具有同一性;存在不是現實(shí)生存,也不是存在者的根據即形而上學(xué)的“是”(being),而是生存的根據,它具有本真性。只有這樣,現象學(xué)才能成為溝通“我”與世界、從生存到存在的途徑,進(jìn)而成為領(lǐng)會(huì )存在意義的方法論。由于現象學(xué)直觀(guān)溝通了“我”與世界,具有了主體間性,從而實(shí)現了存在的同一性;另外,現象學(xué)還原也懸擱了現實(shí)世界,具有了超越性,從而實(shí)現了存在的本真性。由此,現象學(xué)就具有了普遍意義。它不僅要解決西方哲學(xué)提出的根本問(wèn)題,也要解決中國哲學(xué)提出的根本問(wèn)題,這就是如何“體道”的問(wèn)題。這是一個(gè)本體論的問(wèn)題。為了解決這個(gè)問(wèn)題,中國哲學(xué)也運用了現象學(xué)方法,提出了現象學(xué)思想。

相比較而言,中國古代哲學(xué)不太重視形式邏輯推演和實(shí)證研究,故沒(méi)有形成形而上學(xué)的演繹方法論,也沒(méi)有形成經(jīng)驗主義的歸納方法論,也就沒(méi)有形成形而上學(xué)的和經(jīng)驗主義的哲學(xué)體系。但是,中國哲學(xué)重視直觀(guān)體悟,在這個(gè)思維方式的基礎上,形成了中國哲學(xué)的現象學(xué)方法論。這是古典的現象學(xué),它具有超前的方法論意義。中國現象學(xué)為建立本體論即“道論”,提供了哲學(xué)方法論。中國哲學(xué)沒(méi)有陷入獨斷論,不是主觀(guān)地規定“道”;也沒(méi)有陷入經(jīng)驗論,不是從日常經(jīng)驗中歸納“道”的性質(zhì),而是通過(guò)直觀(guān)體驗使“道”呈現,從而建構了與西方古典哲學(xué)迥然不同的哲學(xué)體系。

中國哲學(xué)認為,由于天人合一,天道通人道,所以人與“道”不隔,可以通過(guò)合乎人性的體驗而悟“道”。老莊哲學(xué)認為道法自然,因此通過(guò)去除文化理念、回歸自然的體悟可以把握道。老子(前571—前471)、莊子(約前369—約前286)探討了“體道”的方法論,提出了“滌除玄鑒”“心齋”“坐忘”“觀(guān)”等直覺(jué)方法。后來(lái)的禪宗,把佛教開(kāi)悟的思想與中國哲學(xué)的直觀(guān)體悟結合起來(lái),講“頓悟”。這些“體道”的方法,就相當于一種向純粹意識的還原和本質(zhì)直觀(guān)。這樣,直觀(guān)感悟就具有了現象學(xué)還原和本質(zhì)直觀(guān)的意義。

儒家對道的把握也基于現象學(xué)方法??鬃訒r(shí)代(前551—前479),還沒(méi)有提出一種體道的哲學(xué)方法論。他對道的把握只是基于一種信念,天道是內心的追求對象?!白釉唬骸蔬h乎哉?我欲仁,斯仁至矣?!笨鬃舆€認為,天道是一種經(jīng)驗事實(shí)?!白釉唬骸旌?/span>哉?四時(shí)行焉,百物生焉,天何言哉?’”儒家思孟一派注重對道的體驗、發(fā)現?!吨杏埂分鲝堃哉\體道,“誠”成為一種本質(zhì)還原后的現象學(xué)剩余即純粹意識,使“道”顯現。書(shū)中寫(xiě)道:“誠者,天之道也;誠之者,人之道也。誠者,不勉而中,不思而得,從容中道,圣人也。誠之者,擇善而固執之也?!薄白哉\明,謂之性;自明誠,謂之教。誠則明矣,明則誠矣?!薄拔ㄌ煜轮琳\,為能盡其性。能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣?!边@里所謂的誠,不同于西方現象學(xué)的認知性的直觀(guān),也不同于道家和禪宗的非價(jià)值論的“觀(guān)”和“悟”,而是一種道德化的內心體驗,是心靈的純潔和道德意識的純粹,是一種特殊的“純粹意識”。它對道的把握是價(jià)值論式的,而非認識論式的??傊?,以誠達道,是儒家的現象學(xué)方法論。

中國現象學(xué)具有自己的本體論基礎即“天人合一”的世界觀(guān)。在中國古代的語(yǔ)境中,“天”具有兩重含義,一是自然界,二是神;因而,“天人合一”也包含著(zhù)兩種含義,一是人與自然不分,二是此岸與彼岸未分。在第一個(gè)含義即人與自然不分、物我一體中,蘊涵著(zhù)存在的同一性即“我”與世界的主體間性。第二個(gè)含義則是人神相通即此岸與彼岸未分離,經(jīng)驗世界與超驗世界未分化,所以中國哲學(xué)具有體用不二的“實(shí)用理性”性質(zhì),而未建立一個(gè)超驗的本體論。中國哲學(xué)的本體論范疇是“道”,它的地位相當于西方哲學(xué)的“存在”,但兩者性質(zhì)不同。西方哲學(xué)的“存在”是實(shí)體,它不以人的意志為轉移;“存在”在現象后面,在彼岸世界,因此天人相隔?,F象學(xué)就是要破除實(shí)體論與天人之隔,以理性直觀(guān)把握本質(zhì)、存在。中國的“道”不是純粹客觀(guān)的實(shí)體,而是天人共同的本性。它既是天道,主宰萬(wàn)事萬(wàn)物;又是人道,存在于人的本性和行為中,因此天人不隔。董仲舒(前179—前104)講天人感應,宋明理學(xué)講道即心性,程頤(1033—1107)說(shuō):“心即性也,在天為命,在人為性,論其所主為心,其實(shí)只是一個(gè)道?!薄暗牢词加刑烊酥畡e,但在天則為天道,在地則為地道,在人則為人道?!边@樣,道就不是客體性的自在之物,而是與人相關(guān)的存在本身。

由于中國哲學(xué)沒(méi)有發(fā)生主體與客體的截然二分,也沒(méi)有發(fā)生本體與現象的分離,所以它不是體用二分,而是體用不二。也就是說(shuō),日?,F象即為實(shí)在,是道的體現,道在倫常日用。這與西方哲學(xué)以現象世界為虛假而本體世界為真實(shí)不同。老子說(shuō),道非經(jīng)驗世界,但也認為道化生萬(wàn)物:“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物?!币虼?,萬(wàn)物都體現道。莊子講道在屎溺,禪宗講擔水劈柴無(wú)非佛法,都把具體的生活現象作為道的體現???、孟重視日常修養,認為日常生活的省察是體道的途徑。程顥(1032—1085)講:“道之外無(wú)物,物之外無(wú)道?!薄靶味蠟榈?,形而下為器。須著(zhù)如此說(shuō),器亦道,道亦器?!边@樣,“體道”就不是宗教的神秘體驗和信仰,也不是獨斷的猜想,而是對日常體驗的深化,對日常世界的體悟。中國哲學(xué)主張在日?,F象中發(fā)現道,體悟道,在日常生活中行道,使本體(存在)不是遙不可及的自在之物,而是一種可以體察的現象,只要善于觀(guān)察領(lǐng)會(huì ),就可以體道。這樣,就打破了天人之隔,使道得以在直觀(guān)體悟中顯現。

中國現象學(xué)建立在中國哲學(xué)的象思維基礎上,以“象”作為思維的工具,找到了把握本體——道的方法論。中國哲學(xué)提出了“象”,認為“象”非概念,亦非表象(物象),而是一種揭示本質(zhì)的符號,可以直接表達思想(意),而且也比語(yǔ)言更根本。在“意—象—言”的認識序列中,“象”居中而溝通了“意”與“言”。中國哲學(xué)方法論不信任語(yǔ)言概念,而注重“象”的顯現,認為“象”可以直接傳達“意”,也可以直接傳達“道”。老子說(shuō)“知者不言,言者不知”,“信言不美,美言不信”,“道可道,非常道;名可名,非常名”,是說(shuō)“道”不能用語(yǔ)言表達,但可以直接領(lǐng)悟,而使“道”作為恍惚的“象”呈現。莊子云:“世之所貴道者書(shū)也,書(shū)不過(guò)語(yǔ),語(yǔ)有貴也。語(yǔ)之所貴者意也,意有所隨。意之所隨者,不可以言傳也,而世因貴言傳書(shū)。世雖貴之,我猶不足貴也,為其貴非其貴也。故視而可見(jiàn)者,形與色也;聽(tīng)而可聞?wù)?,名與聲也。悲夫!世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲果不足以彼之情,則知者不言,言者不知,而世豈識之哉!”也是講語(yǔ)言的局限性,認為它不能把握事物之本。莊子貴象,其寓言中講述了“象罔索玄珠”的故事,就是傳達了這樣一種哲學(xué)思想:語(yǔ)言概念不能把握天道,只有象才能把握天道?!兑讉鳌吩疲骸把圆槐M意”“立象以盡意”。魏晉時(shí)期有言意之辯,也趨向于言不盡意,而象能盡意。

“象”的特點(diǎn)有三:一是主客同一性,既是心象,又是對象,從而區別于外在的表象。二是具體性,是具體的體驗形式,從而區別于抽象的概念。三是超越經(jīng)驗意識,直觀(guān)事物的本質(zhì)和道本體,從而區別于感性的表象。象的這三個(gè)特征,決定了象思維的現象學(xué)性質(zhì)。用現代思維理論來(lái)說(shuō),所謂象思維,實(shí)際上就是非自覺(jué)意識的運動(dòng)。而象思維的合理性在于,它符合人類(lèi)意識結構中的非自覺(jué)意識的功能。意識有三個(gè)層面:深層次的是無(wú)意識,包含著(zhù)原始意象(原始欲望和原始邏輯);表層次的是自覺(jué)意識,包含著(zhù)知識和價(jià)值的符號系統;中間層次的是非自覺(jué)意識,包含著(zhù)直觀(guān)想象和情感意志。非自覺(jué)意識發(fā)源于無(wú)意識,是意象的運動(dòng)。非自覺(jué)意識支撐、充實(shí)著(zhù)自覺(jué)意識,自覺(jué)意識是非自覺(jué)意識的反思形式,同時(shí)也制約、規范著(zhù)非自覺(jué)意識?,F象學(xué)直觀(guān)本質(zhì)上就是使非自覺(jué)意識擺脫自覺(jué)意識的控制而獨立,從而越過(guò)符號概念系統而作為意象直接與對象會(huì )通。但在感性和知性水平上,非自覺(jué)意識無(wú)法擺脫自覺(jué)意識的控制,必須超越感性、知性水平,達到超越性的水平,才能實(shí)現非自覺(jué)意識的獨立,成為所謂“純粹意識”和本質(zhì)直觀(guān),把握事物的本質(zhì)——存在,用中國哲學(xué)的語(yǔ)言表達就是“體道”??傊?,中國哲學(xué)認為,對至大至精的“道”,不能通過(guò)概念的言說(shuō)而把握,只能通過(guò)象來(lái)顯示。

盡管各個(gè)哲學(xué)家和流派對道(或理)的確定有所不同,對現象學(xué)方法的理解和運用也有差異,但大體上可以分為三種類(lèi)型:以象觀(guān)道;格物體道;發(fā)明本心。

——以象觀(guān)道,代表人物是老子、莊子。他們認為,道雖然無(wú)形無(wú)言,但仍然可以作為一種特殊的表現“象”而呈現于虛無(wú)的意識之中。老子認為,道先天地而生,為萬(wàn)物之母;它無(wú)形無(wú)聲,不能為經(jīng)驗所感知,但只要自我達到意識的純凈,即“滌除玄覽”,就可以觀(guān)道,而道也作為特殊的“象”呈現。這個(gè)象,不是經(jīng)驗世界的表象,而是無(wú),即“大象無(wú)形”“大音希聲”,但又是真實(shí)的存在即“惟恍惟惚”的道象。莊子延續了老子的路線(xiàn),也認為“道”與“天”是同一個(gè)概念,“道兼于天”。俗人不能察道,只有“圣人”“至人”“神人”通過(guò)“心齋”“坐忘”做到“同于大通”,道才可以顯現。在他的“象罔獲取玄珠”寓言中,表達了道作為象顯現的思想。

——格物體道,代表人物是孔子、張載(1020—1077)、程頤(1033—1107)、朱熹(1130—1200)等。道(理)雖然無(wú)形無(wú)聲,但化生萬(wàn)物,萬(wàn)物即道(理)的表現可以通過(guò)對物的特殊觀(guān)察而把握。這一思想路徑與以象觀(guān)道之不同在于,雖然兩者都認為道是萬(wàn)物之本原,但后者認為道與萬(wàn)物有分,故不能通過(guò)格物而達道;而前者認為道(理)在萬(wàn)事萬(wàn)物之中,故可以格物致知??鬃诱J為,天道不是具體可見(jiàn)的對象,但可以由萬(wàn)事萬(wàn)物中體察。所謂“天何言哉?四時(shí)行焉,百物興焉,天何言哉?”即是說(shuō)天道可以從世事中體察,因此主張在日常生活中學(xué)習和實(shí)踐道。但進(jìn)一步的問(wèn)題是,如何把對事物的經(jīng)驗性體察與對道的領(lǐng)悟區別開(kāi)來(lái)呢?于是后來(lái)的哲人們就區分了“見(jiàn)聞之知”與“德性之知”,認為見(jiàn)聞之知是形而下的,而德性之知是形而上的,這有點(diǎn)像康德(I. Kant,1724—1804)把道德劃入本體領(lǐng)域,把知識劃入現象領(lǐng)域。張載最先區分了見(jiàn)聞之知與德性之知,認為“德性所知,不萌于見(jiàn)聞”,乃“窮神知化,與天為一”。程頤強調道器之分,主張持敬致知而達到“與理為一”。朱熹也講即物窮理,所獲得的知既包括經(jīng)驗性的知識,也包括超驗性的天理,而后者才是道,即“吾心之全體大用無(wú)不明矣”??傊?,這一派主張在具體的生存體驗中發(fā)明道。

——發(fā)明本心,以心悟道,代表人物是孟子(前372—前289)、程顥、陸九淵(1139—1193)、王陽(yáng)明(1472—1529)。發(fā)明本心、以心悟道的方法雖然也講天人合一,但認為道在我心中,故僅僅強調主觀(guān)的反省。孟子認為,世界為我而在,“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠,樂(lè )莫大焉”;還認為,道德之知來(lái)源于人的先天本性,而不來(lái)源于經(jīng)驗,“人之所不學(xué)而能者,其良能也;所不慮而知也,其良知也。孩提之童,無(wú)不知愛(ài)其親者;及其長(cháng)也,無(wú)不敬其兄也。親親,仁也;敬長(cháng),義也”。因此,可以由內心反省而體道,這就是盡心、知性、知天的方法。程顥繼承孟子,主張天理即萬(wàn)物一體,與物同體,主張修身明道。陸九淵發(fā)揮程顥思想,認為“心即理”“宇宙即吾心,吾心即宇宙”,故天理不假外求,而反求諸己,主張發(fā)明本心,以與天同。以后,明儒王陽(yáng)明繼承陸九淵的學(xué)說(shuō),講心物不二,心性即理,認為“心外無(wú)物,心外無(wú)理”,良知即天地萬(wàn)物之心,故通過(guò)修養可以致良知而恢復“天之本體”。佛教中的禪宗也是以?xún)仁〉姆绞絹?lái)得道,認為人心自有佛性,反對積學(xué)漸修,主張頓悟成佛?!邦D悟”就是復歸無(wú)念之本心,即達到“自性真空”,從而領(lǐng)悟佛理??傊?,這一派認為只要還原到本心,就可以悟道。

綜上可以看出,以上三種發(fā)現道的方法盡管有差別,但都是通過(guò)直觀(guān)體悟而明道,因而具有了現象學(xué)的特性。

 

  中國現象學(xué)的方法

中國哲學(xué)的基本問(wèn)題是如何體道和闡釋道,因此,中國現象學(xué)對于如何還原道也有自己的方法論規定。這些規定,也符合了現象學(xué)的基本原則。

第一步,“懸擱”——致虛靜。現象學(xué)認為,要實(shí)現現象學(xué)的還原,必須排除經(jīng)驗意識和實(shí)際觀(guān)念,進(jìn)入純粹意識,也就是所謂“懸擱”。中國哲學(xué)認為,要把握道就必須排除經(jīng)驗意識和語(yǔ)言,進(jìn)入本真體驗。老子認為,只有實(shí)現“虛靜”,即達到“純粹意識”,才能使道顯現。老子認為少私寡欲,才能達到虛靜?!皽斐[”就是講清除意識中的雜念,還原到純粹意識,實(shí)現一種現象學(xué)的“觀(guān)”,以通達天地之道。他說(shuō):“故常無(wú),欲以觀(guān)其妙;常有,欲以觀(guān)其徼?!薄爸绿摌O,守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀(guān)復?!边@個(gè)無(wú)、虛,就是把經(jīng)驗意識和經(jīng)驗世界懸擱,進(jìn)入純粹意識的“觀(guān)”,使世界真實(shí)地呈現。

莊子講心齋、坐忘,也是使意識虛無(wú)化,達到純粹意識。莊子懷疑日常認識的確實(shí)性,他說(shuō):“夫有所待而后當,其所待者特未定也?!薄叭私宰鹌渲?,而莫知恃其知之所不知而后知,可不謂大疑乎?”他指出,認識的前提是已經(jīng)有的知識、觀(guān)念和愿望,即解釋學(xué)所謂的“前見(jiàn)”,而這些“前見(jiàn)”本身也是不確實(shí)的,因此,認識的結果也是可疑的。他認為,必須把這些不確實(shí)的“前見(jiàn)”懸擱,使自己成為無(wú)偏見(jiàn)的真人,“且有真人而后有真知”。如何懸隔經(jīng)驗意識?他講只有“喪我”即對經(jīng)驗主體的否定,以聞“天籟”,達到“虛”的境界,從而與世界會(huì )通。他還以孔子的名義講:“回曰:‘敢問(wèn)心齋?’仲尼曰:‘若一志。無(wú)聽(tīng)之以耳,而聽(tīng)之以心。無(wú)聽(tīng)之以心,而聽(tīng)之以氣?!瓪庖舱?,虛而待物者也。唯道集虛。虛也者,心齋也?!?/span>

儒家也主張懸擱經(jīng)驗意識,進(jìn)入純粹意識,從而直擊道本體。儒家的道,是一種絕對價(jià)值,是倫理本體。與道家講虛靜不同,也與西方現象學(xué)從認識論的角度切入的純粹意識不同,儒家講誠,是從價(jià)值論的角度切入,指道德意識的純粹狀態(tài),也指事物的真實(shí)本性。儒家認為,誠心可以通道,“自誠明,謂之性;自明誠,謂之教。誠則明矣,明則誠矣”。孟子也講反身而誠,以做到盡心、知性、知天。荀子(前313—前238)講“虛壹而靜”。后來(lái)的宋明理學(xué)繼承了思孟學(xué)派的思想,發(fā)展為正心誠意的修身、體道的方法。

禪宗認為通達佛性也要排除雜念,清除我執、法執而達到心境澄明的境界,從而消除世界的外在性而頓悟佛法。這也是一種現象學(xué)的懸擱。

第二步,“現象還原”——取象。現象學(xué)的宗旨是使物的本質(zhì)直接呈現出來(lái),這意味著(zhù)排除語(yǔ)言概念的中介,還原到純粹意識,從而使現象顯現。中國古人的思維沒(méi)有發(fā)生西方那樣的充分的抽象化,還保留著(zhù)原始思維的意象性。因此,中國哲學(xué)認為語(yǔ)言、概念不能充分表達思想,而只有“象”才是思想的充分表達,從而形成了“觀(guān)物取象”“立象盡意”的思維方式。中國哲學(xué)認為,道不能用語(yǔ)言把握,“道不可聞,聞不若塞,此之謂大得”;甚至語(yǔ)言也不能充分表達思想,“子曰:書(shū)不盡言,言不盡意”。對語(yǔ)言的不信任,是出于對“象”的肯定,主張立象以盡意,以象顯示道。

中國哲學(xué)與西方哲學(xué)不同,西方古典哲學(xué)否認“存在”作為本體可以直接顯示為現象,或認為日常世界只是本體的不真實(shí)的影子(柏拉圖);或認為現象只是感性直觀(guān)對象,本體不可認識(康德);或認為現實(shí)世界只是實(shí)體/理念的異化形式(黑格爾)。而中國哲學(xué)則認為,道可以顯現為現象。老子最早提出了“道象”的概念:“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象?!边@個(gè)道象不同于物象,是無(wú)物之象:“是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂恍惚?!钡老蠓墙?jīng)驗對象,“大象無(wú)形”,乃是本質(zhì)的顯現,是胡塞爾所說(shuō)的“觀(guān)念對象”,是現象而非表象(物象)。

莊子認為思想大于語(yǔ)言,對事物的直接領(lǐng)會(huì )比語(yǔ)言的表達更充分,還認為通過(guò)現象學(xué)的懸擱,達到純粹意識(養神),就可以通達天地萬(wàn)物:“水之性,不雜則清……純粹而不雜,靜一而不變,淡而無(wú)為,動(dòng)而以天行,此養神(心)之道也?!袼倪_并流,無(wú)所不及,上際于天,下蟠于地,化育萬(wàn)物,不可為象,其名為同帝?!痹谶@里,莊子的“不可為象”是指道非物象(表象),而是無(wú)物之象(大象無(wú)形),是特殊的直觀(guān)現象。

《周易》主張“觀(guān)物取象”,把物象上升為卦象,而卦象是道的顯現,可以溝通天人?!吨芤住穼ⅰ跋蟆迸c意聯(lián)系起來(lái),似乎從主觀(guān)方面規定象,但這個(gè)意是天意,仍是指道?!吨芤住は缔o上》云:“圣人有以見(jiàn)天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象?!庇衷唬骸白釉唬簳?shū)不盡言,言不盡意。然則圣人之意,其不可見(jiàn)乎?子曰:圣人立象以盡意?!笔ト酥饽颂斓赖捏w現,可見(jiàn)“易象”是道的象征,也是對天道的領(lǐng)會(huì ),是主觀(guān)與客觀(guān)的同一。王弼(226—249)論域中的“意”已經(jīng)不是客觀(guān)的天意,而是主觀(guān)的意念,而在意、象、言三者的關(guān)系中,意為根本,象用以傳達意,而言則用以傳達象。王弼在《周易略例?明象》中指出:“夫象者,出意者也,言者,明象者也。盡意莫若象,盡象莫若言。言生于象,故可尋言以觀(guān)象,象生于意,故可尋象以觀(guān)意?!边@里明確地把象歸結為意的標示,也就是前反思的非自覺(jué)意識(意象),而言是象的抽象(表象或概念),屬于非自覺(jué)意識。但道象恍惚不明,卦象雖然可見(jiàn),還帶有象征性,都不是充實(shí)的直觀(guān),所以還不完全符合現象學(xué)直觀(guān)的要件,所以象又在中國美學(xué)中演變?yōu)榫唧w鮮明的意象即審美意象,現象學(xué)的直觀(guān)才得以最后完成。

第三步,“本質(zhì)直觀(guān)”——觀(guān)道。中國哲學(xué)“體道”的方式是直覺(jué)感悟,它不同于西方的認識論,而與現象學(xué)相類(lèi)。西方認識論認為,感性認識(包括直覺(jué))只把握表象,而理性認識才把握本質(zhì),但理性認識是概念認識,是對對象的抽象把握?,F象學(xué)則認為,只有還原到純粹意識,構造現象,實(shí)現“本質(zhì)直觀(guān)”,才能把握對象的本質(zhì)。而中國哲學(xué)也認為有一種直覺(jué)體悟,即不經(jīng)過(guò)概念的抽象就可以直接把握道,這就相當于現象學(xué)的本質(zhì)直觀(guān)。所謂現象學(xué)的本質(zhì)直觀(guān),就是不經(jīng)概念中介,而以意象意識(純粹意識即意象性的非自覺(jué)意識)會(huì )通世界,使得本質(zhì)呈現。因此,本質(zhì)直觀(guān)與現象的呈現是一體化的。這也就是說(shuō),本質(zhì)不在現象后面,而通過(guò)現象呈現。因此,作為本質(zhì)的現象的呈現就是觀(guān)?!坝^(guān)”是中國哲學(xué)的基本概念之一,相當于現象學(xué)的“直觀(guān)”概念。與儒家哲學(xué)重視情感體驗不同,道家哲學(xué)重視靜觀(guān)。老子講觀(guān)、玄覽,就是現象學(xué)的直觀(guān):“故常無(wú),欲以觀(guān)其妙;常有,欲以觀(guān)其徼?!薄皽斐[”“致虛極,守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀(guān)復?!边@里的“觀(guān)”,就是超越經(jīng)驗認識的本質(zhì)直觀(guān)。老子說(shuō):“為學(xué)日益,為道日損,損之又損,以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為?!边@里提出了把握道的方法,它不同于知識學(xué)習的方法——“日益”,即經(jīng)驗的積累和概括,而是現象學(xué)方法——日損。所謂日損,就是現象學(xué)的本質(zhì)還原,把經(jīng)驗知識懸擱即損之,最后獲得“現象學(xué)剩余”,使本質(zhì)(道)呈現出來(lái)。在老子看來(lái),還原的結果是無(wú),就是否定現實(shí)經(jīng)驗,回歸自然本性;而無(wú)是有的依據。

莊子講“吾游心于物之初”,就是說(shuō)排除概念認識而直接把握事物的本來(lái)面目。他講意致,也是對道的直觀(guān)還原?!肚f子·逍遙游》云:“可以言論者,物之粗也;可以意致者,物之精也?!边@個(gè)意致,就是直觀(guān),它可以把握事物的本質(zhì)(精),而語(yǔ)言只能把握事物的現象(粗)。他講“目擊而道存矣,亦不可以容聲矣”,是說(shuō)不用語(yǔ)言而直接觀(guān)道。他還說(shuō)“通乎物之所造”,就是“朝向實(shí)事本身”。他描繪出現象學(xué)直觀(guān)的體驗:“視乎冥冥,聽(tīng)乎無(wú)聲。冥冥之中,獨見(jiàn)曉焉。無(wú)聲之中,獨聞和焉。故深之又深,而能物焉;神之又神,而能精焉?!边@個(gè)“獨見(jiàn)”“獨聞”也是現象學(xué)直觀(guān),它能體察道本身(能物、能精)。

孔子也講《詩(shī)經(jīng)》“可以觀(guān)”,這個(gè)觀(guān)具有經(jīng)驗性。但由于道在日常生活中顯現,所以這個(gè)觀(guān),既是日常認識、觀(guān)察,也可以通過(guò)對《詩(shī)經(jīng)》所描寫(xiě)的現實(shí)的體察而明道。孟子由盡心、知性而知天,盡心即內省,認為可以通過(guò)反省而得道。荀子謂:“人何以知道,曰心。心何以知?曰虛壹而靜?!边@也是講要有特殊的體道意識,也就是要還原到純粹意識——虛壹而靜。

禪宗講“不立文字”“頓悟”,是懸擱經(jīng)驗意識,還原到純粹意識(非自覺(jué)意識),以直覺(jué)感悟來(lái)把握世界。禪宗的“悟”,也是現象學(xué)直觀(guān)的方式。禪宗排除語(yǔ)言,用直觀(guān)感悟來(lái)領(lǐng)會(huì )佛性。禪宗講破除“我執”“法執”,實(shí)際上是解脫主觀(guān)意識與客觀(guān)意識的束縛;講不立文字而頓悟,實(shí)際上是克服日常語(yǔ)言的障蔽,直接會(huì )通本然世界,領(lǐng)會(huì )佛性?;勰苷f(shuō)以般若之智,去除妄念,就可以認知本體——佛性:“若起正真般若觀(guān)照,一剎那間,妄念俱滅,若識自性,一悟即至佛地?!彼^般若觀(guān)照,就是通過(guò)去除妄念實(shí)現現象學(xué)直觀(guān),進(jìn)而實(shí)現本質(zhì)還原即領(lǐng)會(huì )佛法。宗炳(375-443)受到佛學(xué)的影響,提出“澄懷觀(guān)道”,就是要先懸擱經(jīng)驗意識,進(jìn)入“純粹意識”,而后經(jīng)過(guò)現象學(xué)直觀(guān),使道作為現象顯現。南宋詩(shī)人嚴羽以禪喻詩(shī),認為詩(shī)通過(guò)直覺(jué)性的“妙悟”領(lǐng)會(huì )了世界人生的真諦。

 

  中國現象學(xué)的特性

中國哲學(xué)方法論與西方現代哲學(xué)方法論的現象學(xué)有相通之處,它們都主張通過(guò)本質(zhì)直觀(guān)來(lái)把握本體。但是,它們之間又有重要的差別,從而體現出中國現象學(xué)的特性。

其一,胡塞爾開(kāi)創(chuàng )的現象學(xué)屬于主體性意識哲學(xué),而中國現象學(xué)屬于古典存在論哲學(xué)。胡塞爾認為,現象學(xué)解決的是認識論的問(wèn)題,即如何“朝向實(shí)事本身”的問(wèn)題,從而成為一種“科學(xué)”;并認為要從經(jīng)驗意識還原到純粹意識,使現象呈現,而純粹意識只是一種普遍的意識結構,具有非人化的特性。海德格爾力圖超越胡塞爾的意識現象學(xué),建立存在論現象學(xué)。不過(guò),他前期對現象學(xué)方法的改造實(shí)際上建立在生存論(此在在世)基礎上,而沒(méi)有建立在存在論的基礎上。他企圖通過(guò)此在的生存體驗來(lái)領(lǐng)會(huì )存在的意義,但囿于主體性以及未能超越現實(shí)生存,所以并沒(méi)有實(shí)現這個(gè)目標。中國現象學(xué)認為,還原事物的本質(zhì)不是一種認識方法,而是向天人合一的回歸。這實(shí)際上是向本真的存在的回歸。老子認為,從紛擾的日常生存回歸虛靜的生存狀態(tài),是向自然本性的還原,是對道的回歸。而莊子講“心齋”“坐忘”,也是回歸自然本性,從而進(jìn)入“游”的本真狀態(tài)。他說(shuō)“浮游乎萬(wàn)物之祖”“吾游心于物之初”,在自由的生存中才能體察道本體。儒家以誠體道,也是建立在向本真的存在回歸的生存體驗基礎上的,具有實(shí)踐性。因此,中國現象學(xué)是建立在古典存在論的基礎上,具有超越歷史局限的合理性。后期海德格爾從本有出發(fā),克服了此在的主體性、現實(shí)性的局限,重新建立了現代存在論的現象學(xué),這與中國現象學(xué)有相通之處。

其二,中西現象學(xué)的對象不同。胡塞爾說(shuō)現象學(xué)是一種科學(xué),其對象是現實(shí)的對象(包括實(shí)在對象和觀(guān)念對象),目的是建立認知的元科學(xué),并沒(méi)有把現象學(xué)的目標確定為揭示存在的意義。海德格爾把現象學(xué)用于建構存在論,被胡塞爾批評為人類(lèi)學(xué)。前期海德格爾雖然力圖通過(guò)此在在世的生存體驗來(lái)領(lǐng)會(huì )存在的意義,但這個(gè)世界仍然是現實(shí)世界,因此不能超越現實(shí)生存的局限,也沒(méi)有達到領(lǐng)會(huì )存在意義的目標。中國現象學(xué)不是一般的認識論,而是要通達本體,把握“道”,也就是領(lǐng)會(huì )存在的意義。老子《道德經(jīng)》一開(kāi)始就說(shuō)“道可道,非常道”,提出了如何把握道的問(wèn)題。莊子也以領(lǐng)會(huì )道為己任,他說(shuō):“圣人之心精乎?天地之鑒也,萬(wàn)物之鏡也?!比寮艺軐W(xué)同樣以體道為己任。不論是程朱的格物,還是陸王的內省,都是直接面對道,而不是為了把握具體事務(wù)的本質(zhì)。這樣,中國哲學(xué)就把現象學(xué)作為基本的方法論,用來(lái)揭示存在的意義,從而超越了西方現象學(xué)。從方法論上看,胡塞爾也試圖把現象學(xué)的對象由具體事務(wù)擴大到抽象對象,提出了“范疇直觀(guān)”,但這種無(wú)具體對象的直觀(guān)如何可能,他并沒(méi)有解決。而中國哲學(xué),特別是道家哲學(xué),一開(kāi)始就把直觀(guān)對象選定為“道”,道不在場(chǎng),不是具體事物,但可以通過(guò)直觀(guān)體悟和“惟恍惟惚”的象來(lái)把握。儒家哲學(xué)吸收了道家思想,認為可以以誠體道,特別是孟子和王陽(yáng)明,都強調通過(guò)內心反省而體道。

其三,西方現象學(xué)是主體性的,而中國現象學(xué)是主體間性的。西方在古典時(shí)代就開(kāi)始了天人分離即人與自然、人與人以及現象與本體的分離,因此,西方前現代哲學(xué)是建立在主客二分基礎上的。西方古代哲學(xué)是一種客體性的本體論哲學(xué),存在被規定為實(shí)體性的超級存在者,人并沒(méi)有成為主體。因此,西方古典哲學(xué)面對的本體是非現象性的,本體作為自在之物并不顯現,它只是作為本質(zhì)隱藏在“現象”后面。西方近代哲學(xué)是實(shí)體論的認識論,它確立了主體性,世界作為主體的對象存在。這就是說(shuō),在認識論的領(lǐng)域內,世界是認識的表像、對象,而不是現象學(xué)意義上的現象。胡塞爾創(chuàng )立的現象學(xué),就極力批判主客二分的觀(guān)念,斥其為“自然的態(tài)度”,而主張意識具有意向性,即意指一個(gè)對象,從而建立“現象學(xué)一元論”。

中國哲學(xué)不同于西方哲學(xué),它不是主客二分的哲學(xué),而是主客合一的哲學(xué)。程顥說(shuō):“天人本無(wú)二,不必言合?!睆奶烊撕弦坏恼軐W(xué)理念出發(fā),通過(guò)本真的生存體驗,人就可以把握天道。道家通過(guò)“心齋”“坐忘”“滌除玄覽”使心靈純凈化,從而達到“以身觀(guān)身,以家觀(guān)家,以鄉觀(guān)鄉,以邦觀(guān)邦,以天下觀(guān)天下”。儒家哲學(xué)也具有現象學(xué)的性質(zhì),認為天道與人性相通,可以通過(guò)道德意識把握天道。儒家倡導以誠體道。這實(shí)際上就是現象學(xué)所謂“朝向實(shí)事本身”。例如,孟子講:“盡其心者,知其性也;知其性,則知天矣?!薄吨杏埂氛f(shuō):“天命之謂性,率性之盡謂道,修道之謂教”;還認為“誠”不僅是人的內心狀態(tài),也是物的本性即道:“誠者自誠也,而道自道也。誠者物之終始,不誠無(wú)物。是故君子誠之為貴。誠者,非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也;成物,知也。性之德也,合內外之道也,故時(shí)措之宜也?!?/span>

西方哲學(xué)雖然也力圖克服主客二元化,但還是從先驗意識出發(fā),認為現象是意向性構成的對象;而中國現象學(xué)則建立在天人合一的基礎上,具有主體間性的性質(zhì)。中國現象學(xué)認為,只有超越主體與客體的對立,實(shí)現物我同一,才能體道,也就是說(shuō)存在的意義才能呈現。這是一種主體間性的現象學(xué)直觀(guān)。莊子認為,體道必須克服主體性的片面性,使自我泯滅、心靈虛靜,同化于自然世界,這就是“心齋”“坐忘”“喪我”“物化”。他認為自我不能獨立存在,而是天地之和的造化:“生非汝有,是天地之委和也?!被貧w本源,實(shí)現人與天地“和”,方能體道:“夫明白于天地之德者也,此之謂大本大宗,與天和者也?!彼^與天和,即“天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一”,這是自然主義的主體間性的境界。儒家哲學(xué)雖然也有主體性的流派(如孟子和陸王心學(xué)),但基本思想仍是天人合一的,因此可以通過(guò)立誠來(lái)溝通天道與人性,從而領(lǐng)會(huì )道的意義。

其四,西方現象學(xué)與認識論相關(guān),本質(zhì)直觀(guān)排除了情感體驗,通過(guò)直觀(guān)還原事物的本質(zhì),這是一種認知性的思維。胡塞爾的現象學(xué)就是認知現象學(xué),他稱(chēng)為嚴格的科學(xué)。在胡塞爾之后,舍勒、海德格爾以及杜夫海納把現象學(xué)轉向情感領(lǐng)域,以情感、基本情緒或“情感先驗”把握存在。中國現象學(xué)與價(jià)值論相關(guān),純粹意識是本真的情感體驗,通過(guò)情感體驗而把握倫理性的道。儒家以誠體道,而誠為倫理意識的純粹。道家要還原到自然天性,雖然不講情感,但自然天性仍然是一種價(jià)值態(tài)度,最后它與儒家的性情融合。特別是在審美情感體驗中,中國現象學(xué)把握了道,從而最終完成了現象學(xué)還原的任務(wù)。

其五,中國哲學(xué)方法論是古典時(shí)代的產(chǎn)物,屬于古典現象學(xué),而不是現代現象學(xué),因此,具有歷史局限性。(1)它的存在論基礎具有蒙昧性?!疤烊撕弦弧弊鳛椤按嬖凇钡耐恍缘墓诺浔硎?,雖然具有合理內核,但畢竟屬于前科學(xué)的思想。在此基礎上建立的現象學(xué)也具有前科學(xué)性,缺乏合理的論證。(2)它沒(méi)有建立系統的現象學(xué)方法論,而仍然停留于比較直接的體驗階段,由現實(shí)經(jīng)驗到體道的中間環(huán)節都缺乏嚴謹的規定,因而具有較大的隨意性和模糊性。(3)中國哲學(xué)的實(shí)用理性使中國現象學(xué)缺乏超越性。儒家主張道器一體,彌合現象與本體,但這種非超越性掩蓋了“存在”與“生存”的根本區別,導致現象學(xué)還原的平面性,而抹殺了其超越過(guò)程。道家哲學(xué)講求向自然本性的還原實(shí)現了非主體化,以“同于大通”,但這種主體間性帶有自然主義傾向,不具有超越性,它還原的道也只是自然之道,因此也有其局限。

綜觀(guān)中國古典現象學(xué)的思路,它沒(méi)有走西方哲學(xué)以概念揭示本體的道路,而是提出了以“象”來(lái)顯示“道”,以直觀(guān)把握“道”。這既是原始思維的遺留,也是偉大的哲學(xué)創(chuàng )造,體現了超前的智慧。中國哲學(xué)也把道與具體事物區別開(kāi)來(lái),認為道是抽象之物,而區別于萬(wàn)事萬(wàn)物,這就是“形而上者謂之道,形而下者謂之器”,也就是體用之別。與西方哲學(xué)不同的是,形而上的道與形而下的器之間只是抽象與具體的區別,并不是超驗與經(jīng)驗之別,即道器一體,體用不二,因此可以通過(guò)現象學(xué)的還原來(lái)把握道。西方哲學(xué)思維建立在概念思維的基礎上,而直觀(guān)、表象被歸入感性范圍,它不能把握事物的本質(zhì),更不能把握本體?,F象學(xué)突破了古典認識論的局限,找到了把握事物本質(zhì)的方法?,F象學(xué)認為,事物的本質(zhì)不是經(jīng)驗認識的產(chǎn)物,而是純粹意識的對象。因此,必須把對象由經(jīng)驗意識的對象——表象還原為純粹意識的對象——現象。這實(shí)際上是排除符號概念,使“我”與世界直接會(huì )通。但胡塞爾的現象學(xué)并沒(méi)有把存在作為本質(zhì)還原的對象,而僅僅以把握對象的本質(zhì)為宗旨。海德格爾開(kāi)始建立存在論的現象學(xué),以現象學(xué)方法領(lǐng)會(huì )存在的意義。

但是,“道”顯現為“象”,以直覺(jué)體道只是理論上的設想,并不能成為可行的哲學(xué)方法。因為,“道”乃無(wú)形之物,而無(wú)對“象”的直觀(guān)不能實(shí)行。于是,中國古典現象學(xué)走到了終點(diǎn)。當然,現象與本體的這一矛盾,西方現象學(xué)也沒(méi)有解決。胡塞爾所謂無(wú)對象的范疇直觀(guān),如果應用于對存在的把握,其實(shí)并無(wú)可能,海德格爾的實(shí)踐證明了這一點(diǎn)。這意味著(zhù),現象學(xué)作為哲學(xué)方法論的困境,無(wú)論是中國還是西方,都是如此。為了克服面臨的困境,現象學(xué)有兩種走向,一是走向缺席現象學(xué),即通過(guò)對存在缺失的生存體驗而領(lǐng)會(huì )存在的意義,從而建立推定存在論。但缺席體驗不具有充實(shí)性,只能推定存在,而不能使存在在場(chǎng)。海德格爾后期的本有哲學(xué)即屬于缺席現象學(xué)和推定存在論。另外一種走向是審美主義。它認為現象學(xué)還原只有作為審美才有可能,審美意識是真正的純粹意識,審美體驗是真正的本質(zhì)直觀(guān),審美意象即現象的呈現,審美意義即存在的意義,而美學(xué)成為真正的現象學(xué)。杜夫海納建立了審美現象學(xué),海德格爾后期提出了“詩(shī)意地棲居”的思想,認為詩(shī)意地生存就是回歸存在。中國哲學(xué)到宋明理學(xué)出現了本體論的分化,古典現象學(xué)開(kāi)始瓦解。張載以“氣”為本體,朱熹以“理”為本體,王陽(yáng)明以“心”為本體,客觀(guān)論與主觀(guān)論分化。同時(shí),也發(fā)生了道心與人心、天理與人欲的分離。于是,體道或者是外在的“格物窮理”(程頤、朱熹),或者是“發(fā)明本心”的內?。ㄍ蹶?yáng)明),現象學(xué)發(fā)生了分歧和危機。這樣,現象學(xué)只剩下一條路:走向審美主義。也就是說(shuō),只有審美才能直接把握存在(道)。審美即現象學(xué)的直觀(guān),道的顯現——現象只能是審美意象,從而實(shí)現現象學(xué)還原。中國哲學(xué)最終走向審美主義,把審美作為現象學(xué)的還原。它把“象”發(fā)展為“意象”,而意象是心象與物象的同一,并且在審美中呈現,具有超越性。審美即體道,審美意象使道呈現出來(lái)。這樣,中國現象學(xué)就發(fā)展為審美現象學(xué)。這一發(fā)現要早于西方上千年。西方以審美為感性認識,不能把握存在的意義?,F代現象學(xué)美學(xué),如英伽登(R.Ingarden,1893—1970)以現象學(xué)方法發(fā)現美的本質(zhì),但這不是審美現象學(xué),它不能發(fā)現存在的本質(zhì)。直至海德格爾后期以及杜夫海納,才把審美作為發(fā)現存在的方法,由此建立了審美現象學(xué)。審美現象學(xué)使美學(xué)與存在論內在地溝通起來(lái),美學(xué)成為第一哲學(xué)。

 

編者注:該文發(fā)表于《南國學(xué)術(shù)》2017年第3期第377—387頁(yè)。為方便手機閱讀,微信版刪除了注釋?zhuān)绻肓私馊?,可到本公眾號界面下端的“全部論文”欄目點(diǎn)擊、瀏覽。


 責任編輯:田衛平

 




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