《史記》亦稱(chēng)宰予“利口辯辭”，但“利口辯辭”難說(shuō)就是“巧言令色”之“巧言”也?！扒裳粤钌笔菫榱擞懭讼矚g的，“利口辯辭”則多討人嫌。世間有一種“刀子嘴、豆腐心”之人，往往也討人一時(shí)之嫌，但“利口辯辭”也未必就是“刀子嘴、
豆腐心”。后者多半有口無(wú)心，而宰予卻自有一種聰明?！叭曛畣省笔枪哦Y，夫子亦紹述之，在當時(shí)禮壞樂(lè )崩的情形下對此提出質(zhì)疑的大有人在，宰予亦居其一。且看宰予之“利口辯辭”：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂(lè )，樂(lè )必崩。舊谷既沒(méi)，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣?！贝颂幈阋?jiàn)宰予之“聰明”?！叭曛畣省北臼恰岸Y”之形式的一種體現，宰予則以子之矛攻子之盾——行“三年之喪”適足以使“禮”、“樂(lè )”崩壞。確乎能言善辯。實(shí)則此能言善辯也不一定出于有心——非要主張什么或反對什么，往往也只是討個(gè)口彩。夫子嘗曰：“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁?！庇谑呛踉子枰蝗諉?wèn)曰“仁者雖告之曰‘井有仁焉’，其從之也？”夫子答曰：“何為其然也。君子可逝也，不可陷也，可欺也，不可罔也?！弊x
書(shū)至此，每嘗竊竊然笑，“逝”與“陷”、“欺”與“罔”之意義的差別雖至今不甚了了，但宰予
施施然、夫子忿忿然之
神態(tài)則清晰可見(jiàn)。弟子如此，夫子何誅？況夫子本身就是“訥于言”的，此上所言?xún)墒路蜃优c宰予的正面交鋒并沒(méi)有真正地進(jìn)行。如三年之喪，夫子只是反問(wèn)宰予，不服三年之喪“于汝安乎”？宰予答以“安”，夫子喃喃曰“汝安則為之”。宰予得意而去，夫子痛心曰“予之不仁也！”宰予究竟心安與否也不得而知，只是嘴上絕不輸與人。再如“井有仁焉”，夫子答以“何為其然也”，既是在說(shuō)仁者怎么會(huì )入井而從仁呢！更是在感慨宰予你怎么能這樣說(shuō)話(huà)呢！夫子或曾于與宰我辯論處吃過(guò)苦頭，也未可知？以上兩事有其不好辯之處，另有一事似為可以辯而不辯的：“哀公問(wèn)社于宰我。宰我對曰：‘
夏后氏以松，
殷人以柏，
周人以栗。曰：使民戰栗?！勇勚唬骸墒虏徽f(shuō)，遂事不諫，既往不咎?！薄笆姑駪鹄酢敝f(shuō)吾不知其是否，依宰予之性情，八成是杜撰的。是與非雖不好說(shuō)，起碼可以一辯，
朱子即曾辯之：“古者立社，各
樹(shù)其土之所宜木以為主也。戰栗，恐懼貌。宰我又言周所以用栗之意如此。豈以古者戮人于社，故附會(huì )其說(shuō)與？”夫子則只是說(shuō)“
既往不咎”——哪怕實(shí)有其事，既已過(guò)去，也不該苛責。觀(guān)此師弟間的對話(huà)，總讓我想起一句話(huà)：秀才遇見(jiàn)兵，有理說(shuō)不清。非徒夫子于宰予有如是之遭遇，莊子于
惠施亦有如是之遭遇，但莊子不夠木訥，不免多言。如有名的“魚(yú)之樂(lè )”之辯即是如此：惠施：“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè )？”
莊子：“請循其本：子曰‘汝安知魚(yú)之樂(lè )’云者，既已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也?！睆摹稗q”上
說(shuō)，惠施可謂“全矣！”，莊子最后的答語(yǔ)之前半句于“辯”上多少有些牽強，唯“我知之濠上也”得之，然已無(wú)關(guān)于辯也。說(shuō)遠了，回到宰予的身上。既講宰予，都希望聽(tīng)到一個(gè)完整的故事。據
鄭玄，宰予是魯人。此其來(lái)源也。
