茶文化是中國傳統文化之精華，其來(lái)源脫不開(kāi)中國傳統文化背景，其組成部分主要由儒釋道三家構成。其中，儒家作為中國封建社會(huì )兩千年來(lái)統治階級的主流文化意識，亦是茶文化的主體。細觀(guān)儒家思想之精義，在中國茶文化的各個(gè)領(lǐng)域均有體現。
一、儒家之“仁”與茶人精神
儒家極其看重人格，而且要求從自身做起。儒家的人格思想奠定于孔子的“仁”，“仁”的一大特性就是突出對個(gè)體人格完善的追求?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·八佾》中說(shuō)“人而不仁，如禮何”，又在《論語(yǔ)·顏淵》中主張：“克己復禮為仁”?！叭省笔强鬃尤蕦W(xué)中最根本、最具普遍意義的道德范疇與倫理原則，僅在《論語(yǔ)》當中就被提到109次之多。以禮達仁，是儒家文化對茶道的最大貢獻，這也使得儒家的人格思想成為中國茶人精神的基礎。茶的特性為儒家文人所注意，并將其與儒家的人格思想聯(lián)系起來(lái)。儒家正是以自己的“茶德”，作為茶文化的內在核心，從而形成了民俗中的一套價(jià)值系統和行為模式，它對人們的思維乃至行為方式都起到指導和制約的作用。
茶是一種文明的飲料，被人們視作飲品中的“君子”。首先，這是由其本性決定的。茶性溫，喝茶使人清醒，喝茶可以驅病健身，茶對人可謂有百利而不一弊，故茶自古已有君子之譽(yù)。其次，茶的“君子性”還表現在茶的諸種屬性上。茶的屬性之一是其形貌風(fēng)范為人景仰。北宋司馬光把茶與墨相比：“茶欲白，墨欲黑；茶欲新，墨欲陳；茶欲重，墨欲輕，如君子小人之不同?！辈璧膶傩灾遣枳鳛槿碎g純潔的象征。茶從采摘烘焙到烹煮取飲，均須十分潔凈。正因為如此，人們歷來(lái)總是將茶品與人品相比，有茶德似人德的說(shuō)法，這茶德正是寄寓著(zhù)儒家追求廉儉、高雅、淡潔的君子人格。
古往今來(lái)，有識之士一直倡導廉、儉，增加自身的道德修養，而歷代文人雅士的品飲活動(dòng)向來(lái)具有內涵深刻優(yōu)雅的文化情結，因為茶清廉、高潔的品性，茶在養廉、雅志和勵志等方面的作用是由古及今的，對君子之風(fēng)的崇尚心理與飲茶的天然物性被完美地結合在一起?！扒宀枰槐痹⒁馍铋L(cháng)，兩晉北朝時(shí)，一些有眼光的政治家便提出“以茶養廉”，以對抗當時(shí)的奢侈之風(fēng)。作為中華茶文化的奠基人，陸羽將儒家修身養性、克己復禮的首先追求引入茶文化，將品茶作為人格修煉的手段，他在《茶經(jīng)一之源》中就認為真正的茶人必須是“精行儉德之人”?？梢哉f(shuō)，陸羽的一生就是在不斷地實(shí)踐和修煉“精行儉德”的理想人格。唐人斐汶在《茶述》中也表述得非常明確：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨高……”在唐代劉貞亮所總結的茶的“十德”中，有“以茶利禮仁”、“以茶表敬意”、“以茶可雅心”、“以茶可行道”，這些都代表了儒家的觀(guān)點(diǎn)。宋徽宗趙佶的《大觀(guān)茶論》中，進(jìn)一步綜合了前人的說(shuō)法，總結概括了儒家的茶人精神：“至若茶之為物，擅甄閩之秀氣，鐘山川之靈察。祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可得而知矣。沖澹簡(jiǎn)潔，韻高致靜，則非追速之時(shí)可得而好尚炎?！碑敶枋怯X(jué)農先生曾說(shuō)：“君子愛(ài)茶，因為茶性無(wú)邪?！绷终Z(yǔ)堂先生也說(shuō)：“茶是象征著(zhù)塵世的純潔?！?span style="line-height: 1.5;">
總體而言，孔子與后儒的道德修養理論，一般都堅持首先克己修身，然后推己及人，而及于社會(huì )政治的修養路線(xiàn)。品茶一旦上升到了與人格節操相對應的高度，也就是對茶的清淡寧靜品格的欣賞十分和諧的統一起來(lái)了。儒家將道德擺在首位，必須保持高潔的情操，才能在茶事活動(dòng)中體現出高逸的中和美學(xué)境界。
二、儒家之“和”與茶的社會(huì )功能
中華民族是一個(gè)十分強調和諧統一的民族，處在春秋時(shí)期的儒家代表人物孔子就在社會(huì )生活實(shí)踐中體會(huì )到“和”的作用?！昂汀辈粌H是中國傳統文化的道德范疇，同時(shí)也是美學(xué)境界?！昂汀痹谌寮艺軐W(xué)中有相當豐富的內涵，它不但顯示了儒家的理想境界，也體現了儒家的藝術(shù)情調?！昂汀笨捎糜谧匀?、社會(huì )、人生各個(gè)方面，是處在“禮崩樂(lè )壞”的春秋時(shí)代的儒家代表人物孔子理想中拯救社會(huì )的一劑良方。茶之為物，最為高貴醇厚，而茶人茶事也是相應的純潔平和，茶文化之中更是處處滲透著(zhù)和的思想，可以說(shuō)講究和諧已成為中國茶文化應有的內在特質(zhì)。宋徽宗趙佶在《大觀(guān)茶論》中也認為茶因稟有山川之靈氣，因而能“祛襟滌滯，致清導和”，可見(jiàn)茶道以“和”為最高境界。如果說(shuō)“和”可以代表茶性的核心，那么這個(gè)“和”充分說(shuō)明了茶人對儒家和諧或中和哲學(xué)的深切把握，對自然與人文統一的追求。儒家認為茶可以協(xié)調人際關(guān)系，飲茶營(yíng)造了一個(gè)強調人與人之間和睦相處的和諧的空間，這正是代表了儒家茶文化真實(shí)的理想。茶在民間作為習俗出現，首先是相互交往、互敬互重、增進(jìn)友誼的象征。飲茶風(fēng)俗作為睦鄰之道，可以從錢(qián)塘吳自牧的《夢(mèng)粱錄》一書(shū)中找到相關(guān)的記錄：“杭城人皆篤高誼，……或有新搬來(lái)居止之人，則鄰人爭借助事，遺獻湯茶，……相望茶水往來(lái)，……亦睦鄰之道，不可不知?！蓖ㄟ^(guò)清茶一杯，可以更多地審己、自省，清清醒醒地看待自己，認識別人。各自?xún)仁〉慕Y果，是加強理解，促進(jìn)和諧，增進(jìn)友誼。其間蘊含的寬容平和與絕不強加于人的心態(tài)，恰恰是人與人之間、國與國之間、人與自然之間的相處之道，相互尊重，和諧共處，這恰恰又正是最具有現代意識的宇宙倫理、社群倫理和人道原則。
三、儒家之“中庸”與行茶之道
所謂中庸，按儒家創(chuàng )始人孔子自己的解釋就是“不偏不倚”“執其兩端而折之”?！爸杏怪疄榈隆边@句話(huà)出于《論語(yǔ)·雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！睉撜f(shuō)，中庸思想在孔子和后代儒家那里，占有極其重要的位置?？鬃由踔涟阎杏棺鳛橐环N君子人格，《中庸·第二章》中有：“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之反中庸也，小人而無(wú)忌憚也?！?/p>
2013年04月23日 08:44 來(lái)源：鳳凰網(wǎng)華人佛教 作者：陳星橋
編者按：佛教主張清心寡欲，因此佛教徒飲食方面的嗜好是極少的。惟有茶，中國佛教徒不僅對其情有獨鐘，而且經(jīng)過(guò)研究、開(kāi)發(fā)與提倡，影響及于整個(gè)社會(huì )，以至飲茶之風(fēng)經(jīng)久不衰，并傳入少數民族地區和日本等國，創(chuàng )造了豐富多彩的茶文化。中國佛教與茶有著(zhù)怎樣的深厚淵源呢？佛教中有哪些關(guān)于茶的歷史公案呢？我們可以體會(huì )古德“茶禪一味”的旨趣。本文摘編自陳星橋的論文《茶·茶益·茶道》。歡迎茶人朋友賞讀。
“七碗愛(ài)至味，一壺得真趣，空持百千偈，不如吃茶去?！保▓D片來(lái)源：鳳凰網(wǎng)華人佛教 攝影：丹珍旺姆）
茶與中國佛教有著(zhù)密不可分的關(guān)系。佛教徒飲茶史至晚可追溯到東晉?！稌x書(shū)·藝術(shù)傳》記載，單道開(kāi)在后趙的都城鄴城昭德寺坐禪修行，不畏寒暑，晝夜不眠，“日服鎮守藥數丸，大如梧子，藥有松蜜姜桂伏苓之氣，時(shí)復飲茶蘇一、二升而已，”古代有將茶與姜、桂、桔、棗等果料香料一同煮飲的習慣，茶蘇即此類(lèi)。佛教初傳中國，國人多視之為神仙方術(shù)一類(lèi)。而當時(shí)僧人多修習小乘禪法，且嚴格遵循過(guò)午不食的戒規。為了補足午后的營(yíng)養，提神益思，驅除禪修中的昏沉，同時(shí)也為了養生，迫切需要一種秘方或帶有藥有用功能的飲料(午后可飲果汁等)。而正是這種需要，兩千年來(lái)，使茶與佛教產(chǎn)生了千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。
茶在寺院普及是在唐代，尤其是禪宗興起之后，并影響及于社會(huì )?！斗馐下勔?jiàn)記·飲茶》記載：“南人好飲之，北方初不多飲。開(kāi)元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寢，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風(fēng)俗，自鄒齊滄棣，漸至京邑城市，多開(kāi)店鋪，煎茶賣(mài)之，不問(wèn)道俗，投錢(qián)取飲，其茶自江淮而來(lái)，舟車(chē)相繼，所在山積，色額甚多?！?/p>
由于唐宋禪僧的提倡，促進(jìn)了北方民間飲茶習慣的普及。唐大中三年(849)“東都進(jìn)一僧，年一百二十歲，宣帝問(wèn)服何藥而致此，僧對曰“臣少也賤，素不知藥，性本好茶，至處惟茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四、五十碗”。(宋錢(qián)易《南部新書(shū)》)。
宋代禪僧飲茶已十分普遍。道原《景德傳燈錄》中說(shuō)到吃茶的地方就有六、七十處之多。其中有“問(wèn)如何是和尚家風(fēng)，師日'飯后三碗茶’”之句。一些禪僧到了一日幾遍茶，不可一日無(wú)茶的地步。 正是由于飲茶的普遍性，形成了佛教獨具特色的茶文化。禪寺一般在法堂東北角設“法鼓”，西北角設“茶鼓”。如宋林逋詩(shī)：“春煙寺院敲茶鼓，夕照樓臺卓酒旗?！眳擦炙氖藛温毷轮惺录从小安桀^”一職，司掌煮茶，獻茶待客。在山門(mén)前還有“施茶僧”，為香客游人惠施茶水。寺院的茶一般分三種，《蠻甌志》載覺(jué)林院僧人“待客以驚雷筴(中等茶)，自奉以萱帶草，(下等茶)，供佛以紫茸香(上等茶)，蓋最上以供佛，最下以自奉也?！贝送飧鶕锰幉煌?， 茶有種種名目。如每日在佛前、祖前，靈前供奉茶湯，稱(chēng)作“奠茶”，接受戒年限先后飲茶，稱(chēng)為“戒臘茶”，住持請所有僧眾飲茶，稱(chēng)為“普茶”；化緣所得，稱(chēng)為“化茶”；平時(shí)坐禪分幾個(gè)階段，每個(gè)階段焚香一枝，香后監直都要“打茶”，“行茶四、五匝”。
寺院中以煮茶、品茶聞名者代不乏人。唐代詩(shī)僧皎然即善烹茶，他與茶圣陸羽為至交，并留下許多有名的“茶詩(shī)”；五代十國吳僧文了善烹茶，游歷荊南，被譽(yù)為“湯神”；宋代南屏謙師妙于茶事，自云“得之于心，應之于手，非可以亨傳學(xué)到者”。同進(jìn)代的還有僧人福全，擅長(cháng)“茶百戲”，名聞一時(shí)。即以陸羽而言，不僅出身于寺院，且一生行蹤幾乎未脫離寺院。宋代一些寺院還舉辦“斗茶”活動(dòng)。如余杭經(jīng)山寺經(jīng)常舉行由僧人、施主香客參加的茶宴，以鑒別各種茶葉的質(zhì)量，并發(fā)明了把幼嫩的優(yōu)質(zhì)芽茶碾成粉末，用沸水沖泡的“ 點(diǎn)茶法”。這一切都極大地繁榮了我國的茶文化。
禪宗寺院大多數都建于名山勝地、綠水青山之間，而且有著(zhù)“農禪并重”的傳統。因此有條件的寺院都辟有茶園，流傳至今的名茶不少即源于這些寺院的僧人之手。例如四川蒙山茶，相傳為漢代甘露普慧禪師親手所植，有“仙茶”之譽(yù)，武夷巖茶，是烏龍茶的始祖。宋元以來(lái)，該茶以寺院所制最為得法，因此當地多以僧人為茶師；江蘇洞庭山水月院僧人擅長(cháng)制茶，出產(chǎn)以寺院命名的“水月茶”，即今有名的碧螺春茶； 浙江云和縣惠明寺的“惠明茶”具有色澤綠潤，久飲香氣不絕的特點(diǎn)。它曾以?xún)?yōu)異的質(zhì)量在1915年巴拿馬萬(wàn)國博覽會(huì )上榮獲一等金質(zhì)獎?wù)潞酮劆?。此外，普陀山的普茶、黃山的云霧茶、大理的威通茶、天臺萬(wàn)年寺的羅漢供茶、杭州法鏡寺的香林茶等；都是最初產(chǎn)于寺院的名茶。
佛教茶文化還有一個(gè)重要內容，即禪師們借茶說(shuō)禪而留傳下來(lái)的公案故事。例如《五燈會(huì )元》記載，一客人向南隱問(wèn)禪，南隱以茶相待。他將茶水倒入杯中，茶滿(mǎn)了仍繼續倒……，客人說(shuō)：“師父，茶已經(jīng)滿(mǎn)了，不要再倒了?！蹦想[說(shuō)：“你就象這只茶杯一樣，里面裝滿(mǎn)了你自己的看法、想法，你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何對你說(shuō)禪！”反映了禪去執、空靈的境界。另一關(guān)于“趙州茶”的公案尤為著(zhù)名。趙州從諗禪師問(wèn)新到僧：“曾到過(guò)這里嗎?”回答說(shuō)：“曾到過(guò)”，趙州說(shuō)“吃茶去”。又問(wèn)一僧，回答說(shuō)“不曾到過(guò)?！壁w州仍說(shuō)“吃茶去”。院主聽(tīng)了覺(jué)得奇怪，問(wèn)趙州：“為什么曾到者讓吃茶去，不曾到者也讓吃茶去?”趙州叫院主，院主答“在”，趙州說(shuō)：“吃茶去”。這個(gè)公案較好地反映了臨濟禪剿絕情識、機鋒峻烈的家風(fēng)。中國佛教協(xié)會(huì )會(huì )長(cháng)、當代詩(shī)人趙樸初十分喜愛(ài)這則公案，常將它用于作詩(shī)中。 例如為河北趙縣柏林寺趙州從諗和尚影像碑題詩(shī)“平生用不盡，拂子時(shí)時(shí)豎，萬(wàn)語(yǔ)與千言，不外吃茶去?！贝送馑€作過(guò)一首五言絕句：“七碗愛(ài)至味，一壺得真趣，空持百千偈，不如吃茶去?！壁w樸初曾多次將此詩(shī)寫(xiě)成條幅贈人或賀會(huì )，以啟發(fā)人們去繼承和體會(huì )古德“茶禪一味”的旨趣。
本文作者陳星橋系《法音》雜志副主編
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