漢魏南北朝時(shí)期，是中國固有的儒家學(xué)派和道教的形成和發(fā)展時(shí)期，同時(shí)也是起源于印度的佛教在中國的傳播和發(fā)展時(shí)期，茶以其清淡、虛靜的本性和卻睡療病的功能廣受各宗教徒的青睞。
儒家與茶
中國茶道思想融合了儒、道、佛諸家的精華而成，其中儒家思想是主體。儒家思想不僅是封建產(chǎn)物，但作為一種精神思想，在不同朝代的應變、發(fā)展中表現出極大的生命力。他的特點(diǎn)便是時(shí)時(shí)刻刻，無(wú)處不在，在日常生活中、在小事中。儒家主張在飲茶中溝通思想，創(chuàng )造和諧氣氛，增進(jìn)友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸為前提。清醒、達觀(guān)、熱情、親和與包容，構成儒家茶道精神的歡快格調，這既是中國茶文化的主調，也是與佛教禪宗的重要區別。儒家茶道是寓教于飲，寓教于樂(lè )。在民間茶禮、茶俗中儒家的歡快精神表現特別明顯。
無(wú)論是斐汶的“其功致和”說(shuō)，還是宋徽宗的"致清導和"說(shuō)，還是陸羽的"精行儉德"說(shuō)，都有著(zhù)中庸之道的深刻內涵。實(shí)際上，我們以上所講儒家茶文化注重人格思想，所謂高雅、淡潔、雅志、廉儉等等，都是儒家茶人將中庸、和諧引入茶本身的前提準備，只有好的人格才能實(shí)現中庸之道，高度的個(gè)人修養才能導致社會(huì )的完美和諧。因此，儒家茶人認為飲茶可自省、審己，清醒看待自己，正確對待他人等等，也都是中和思想的基本條件，它和“中和”原則組成了一條完整的思想邏輯鏈。通過(guò)飲茶，營(yíng)造一個(gè)強化人與人之間和睦相處的和諧的空間，這簡(jiǎn)直是一種絕妙的想法，然而它卻代表了儒家茶文化真實(shí)的理想。儒家是人世的，然而又是以一種平和、儒雅、謙恭的形象人世的，而茶文化這種特殊的文化形態(tài)，卻比其他任何形態(tài)的文化都更能具體而實(shí)在地造就這種精神和形象。這難道不能說(shuō)明儒教茶文化真正能代表中國茶文化的核心嗎?難道不能說(shuō)明儒教茶文化對整個(gè)中國文化乃至世界文化的貢獻嗎?
無(wú)庸諱言，儒家茶文化代表著(zhù)一種中庸、和諧、積極人世的儒教精神，其間蘊含的寬容平和與絕不強加于人的心態(tài)，恰恰是人類(lèi)的個(gè)體之間、社群之間、文化之間、宗教之間、種族之間、姓別之間、地域之間、語(yǔ)言之間、乃至天、地、人、物、我之間的相處之道，相互尊重，共存共生，這恰恰又正是最具有現代意識的宇宙倫理、社群倫理和人道原則。能以清茶一杯，體現這些原則，加強這些原則，這豈不是一幅儒學(xué)的天地中和境界嗎?
道教與茶
道教徒煉丹服藥，以求脫胎換骨、羽化成仙，于是茶成為道教徒的首選之藥，道教徒的飲茶與服藥是一致的。南朝著(zhù)名道士陶弘景《雜錄》記：“苦荼輕身?yè)Q骨，昔丹丘子、黃山君服之。”丹丘子、黃山君是傳說(shuō)中的神仙人物，飲茶可使人“輕身?yè)Q骨”，可滿(mǎn)足道教對長(cháng)生不老、羽化登仙的追求。晉惠帝時(shí)著(zhù)名道士王浮的《神異記》：“余姚人虞洪入山采茗，遇一道士，牽三青牛，引洪至瀑布曰：‘予丹邱子也，聞子善具飲，常思見(jiàn)惠。山中有大茗可以相給，祈子他日有甌犧之余，乞相遺也。’”神仙丹邱子向虞洪乞茶喝。道教徒的宣揚，提高了茶的地位。
道空茶法的儀式
茶室是靜的空間，水是靜的靈魂，茶是靜的法門(mén)，心靜在靜默中一絲不留煩，一塵不柒亂，一脈不承傷，一滴不沾痛，忘掉自己的肉身，忘掉自己的俗世，忘掉自己的過(guò)錯，忘掉自己的聰明
通過(guò)坐忘到達身心致極之靜，也達到靈魂致極之超脫，品茶為自然通悟，道家的無(wú)已在借助悟我兩忘的時(shí)空里，達到契合自然，心納萬(wàn)物的境界。
茶道師為水之靈，應視水為茶之母，茶才能形成道的神歆，客人進(jìn)入室內不可隨意講道以外的話(huà)，入室之人必先控制好靜的心態(tài)和聽(tīng)的準備，讓我們一同靜下心來(lái)傾聽(tīng)水的聲音，領(lǐng)悟道的神韻，使疲憊的心神得以釋放，世間無(wú)道則天地無(wú)德，萬(wàn)物難成，因道的存在，大千世界才有繁衍身息的未來(lái)茶道師在操作臺上畫(huà)出太極圖，太極圖意為眾生萬(wàn)物的本源，形象的表達了相互相成是萬(wàn)物生成變化根源的哲理。道家清洗筷，拿起清洗夾，夾起清洗巾，組合成三合人，再加上人則變成四合人，以表三見(jiàn)天人和歡迎四方來(lái)客，疊好的清洗巾邊緣則形成一個(gè)S型，兩者結合，意為世間萬(wàn)物的又一輪回。
茶道師展示茶樣盤(pán) 所劃過(guò)的痕跡，意為大千世界紛繁復雜，人生沉浮幾春秋，有道還原性本真道家茶道特別講求茶葉的質(zhì)量，是按照道家貴生思想而定，一律是上好的綠茶，綠茶是茶品中維一被科學(xué)界確認為茶中最有宜健康的茶，同時(shí)保證了植物的自然本色，完全符合道家的自然法則，古往今來(lái)，因茶生道而多能，因茶生佛而多善，因茶生心而多緣，正所謂，靜心者智，平心者德，修心者才，養心者健，問(wèn)心者答。
茶道師給茶碗中加開(kāi)水，意為人水合一，學(xué)人初道，水無(wú)所不通，人無(wú)所不為，在水與人之間我們能看到水的力度非人能匹，茶道師投茶于開(kāi)水中，意為人茶合人，學(xué)人能道，人與茶講求心氣，茶與人講求心神，心氣源于心神，心神源于世交，二次加水，意為人壺合一，學(xué)人會(huì )道，人永遠都是弱小而微不足道 的，只有明白自己在大千世界里的位置，才會(huì )懂得相敬如賓，壺容茶水于其中，容人心于其中，它體現了博大與寬容，茶道師將品茗杯分別置于操作臺上不同的四個(gè)位置，其中之意是歡迎四方來(lái)客，也充分體現道家所講求的四帝，給杯中加入不同的調味品，即是嘗人間百味，品人生真帝，道家四帝，一帝即為尊人，在茶道室內，客人以左為上，以老為先，以女為重，二帝即為貴生，道家茶道對茶葉的講究是按照貴生的思想而定，道家貴生思想常期影響各界人士，三帝為坐忘，“至虛極，守靜篤”是道家為靜的外事哲學(xué)，茶道室內的坐忘，表達道家坐忘的境界，并達到至靜為上的標準，四帝即為無(wú)已，一切無(wú)已思想都存在大無(wú)與小無(wú)的區別，道家的無(wú)是大無(wú)，是精神欲望，物我兩忘。
我們所品第一輪茶為啟明茶，是用道的方式讓大家愛(ài)茶
第二輪為度生，即是用道的方式教大家怎樣開(kāi)始新的生活
第三輪為逐水，自古水往東流去，人生都有一個(gè)目標，一個(gè)方向，要像水一樣奔向大海
第四輪為柄 福，品茗問(wèn)道將品茶之人所有的邪氣，修正成福氣
第五輪為摹形，世間萬(wàn)物以道為先，無(wú)形者須打造，有形者須照造
每六輪為修氣，修習我們應有的大氣、大度、大德
第七輪為通心，以道養 茶，以茶養心，最終達到以道養心的效果
第八輪為寫(xiě)意，通過(guò)道的精神到達點(diǎn)化他人的境界
第九輪為悟道，水盡，茶白，堅茶，通過(guò)品茶感悟更深的世間萬(wàn)象，此為悟道有之
道！是一種無(wú)聲的風(fēng)，喚醒一汪寂寞的潭。。。。
佛教與茶
《晉書(shū)·藝術(shù)傳》記：“單道開(kāi)，敦煌人也。……時(shí)夏飲荼蘇，一二升而已。”單道開(kāi)乃佛徒，曾往后趙京城——鄴城（今河南安陽(yáng)）的法琳寺、臨漳縣的昭德寺，后率弟子渡江至晉都城建業(yè)（今南京），又轉去南海各地，最后歿于廣東羅浮山。他在昭德寺首創(chuàng )禪室，坐禪其中，晝夜不臥，飲茶卻睡解乏以禪定。晉僧懷信《釋門(mén)自鏡錄》：“跣足清淡，袒胸諧謔，居不愁寒暑，食不擇甘旨，使喚童仆，要水要荼。”魏晉之際，析玄辯理，清談風(fēng)甚。佛教初傳，依附玄學(xué)。佛徒追慕玄風(fēng)，煮茶品茗，以助玄談。
《續名僧錄》：“宋釋法瑤，姓楊氏，河東人……年垂懸車(chē)，飯所飲荼。”法瑤是東晉名僧慧遠的再傳弟子，著(zhù)名的涅槃師。法瑤性喜飲茶，每飯必飲茶。
《宋錄》：“新安王子鸞，鸞弟豫章王子尚詣曇濟道人于八公山，道人設荼茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言荼茗。’”曇濟十三歲出家，拜鳩摩羅什弟子僧導為師。他從關(guān)中來(lái)到壽春（今安徽壽縣）創(chuàng )立了成實(shí)師說(shuō)的南系——壽春系。曇濟擅長(cháng)《成唯實(shí)論》，對“三論”也頗有研究，曾著(zhù)《六家七宗論》。他在八公山東山寺住了很長(cháng)時(shí)間，后移居京城的中興寺和莊嚴寺。兩位王子拜訪(fǎng)曇濟，曇濟設茶待客。
佛教徒以茶資修行，單道開(kāi)、懷信、法瑤開(kāi)茶禪一味之先河。
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