文｜提摩太·莫頓
《生態(tài)地生存》
譯｜藍江
三、一些人的正常，另一些人的災難
這種正?；钦鎸?shí)的——它發(fā)生了，也許它確實(shí)與在某個(gè)地方睡覺(jué)有關(guān)系。但這真的是因為事物的上手性，隨用隨取，是正常的狀態(tài)嗎？物導向的本體論認為，事物的這種上手性是位于更深層次和更奇怪的東西之上的。在“準備好”和“存在”之間存在著(zhù)一種奇怪的錯位。事物的發(fā)生不需要我們多加注意（準備好），然而同樣的東西在發(fā)生故障時(shí)卻顯得很奇怪（上手性）。這是因為事物本身是不可把握的，完全和徹底的，正如他們所說(shuō)的那樣，是不可復制的。事物不能被任何東西完全訪(fǎng)問(wèn)，包括它們自己。
你可以撥動(dòng)電燈開(kāi)關(guān)，舔它，無(wú)視它，思考它，融化它，用粒子加速器發(fā)射它的質(zhì)子，為它寫(xiě)一首詩(shī)，對它進(jìn)行冥想，直到你立地成佛。這些都不會(huì )窮盡電燈開(kāi)關(guān)的實(shí)在。開(kāi)關(guān)可以成為有知覺(jué)的人，發(fā)展出說(shuō)話(huà)的能力，并上一個(gè)脫口秀節目。它在節目中所說(shuō)的不是開(kāi)關(guān)，而是開(kāi)關(guān)的自傳?！昂冒?，我發(fā)現自己被這個(gè)哲學(xué)家玩弄于股掌之間，他要倒時(shí)差，這真的很奇怪......我麻煩了?！?br>
即使是電燈開(kāi)關(guān)，如果有一天上了奧普拉·溫弗里的脫口秀，也可能會(huì )像《一生一世》中的歌手大衛·伯恩那樣說(shuō)些什么?！斑@不是我美麗的房子……”[1]這是因為事物是神秘的，以一種激進(jìn)和不可復制的方式。神秘來(lái)自希臘語(yǔ)的muein，意思是閉上嘴唇。事物是不可言說(shuō)的。而你發(fā)現事物的這一方面，仿佛你能以某種方式感受到那種不可感受性，在美的體驗中，或者像濟慈所說(shuō)的那樣，感受不到它。[2]這種 “而你可能發(fā)現自己”的試探性的猶豫性的從句品質(zhì)并不只是暫時(shí)的曇花一現，它當然也不只是一種只發(fā)生在有知覺(jué)的生命身上的現象，更不用說(shuō)有意識的生命，更不用說(shuō)人類(lèi)的。它幾乎無(wú)處不在，因為存在并不是存在。
康德表明，真實(shí)和實(shí)在之間是有區別的。這就像樂(lè )譜——頁(yè)面上的一堆點(diǎn)和線(xiàn)——與音樂(lè )家和前來(lái)聆聽(tīng)的觀(guān)眾對該樂(lè )譜的“實(shí)在化”之間的區別。如果你愿意的話(huà)，現實(shí)是一種感覺(jué)，它是真實(shí)的：音樂(lè )就是它，這是一首巴赫的小提琴奏鳴曲，而不是一首電子舞曲，但在你演奏它或聆聽(tīng)它之前，它并不真正“存在”。
康德提出，這個(gè) “實(shí)施者”是“先驗主體”，一個(gè)相當抽象的、普遍的存在，它與小小的我不同，但它似乎像一個(gè)看不見(jiàn)的氣球一樣跟著(zhù)我，把事物“擺置”成大或小、快或慢（它是一個(gè)相當無(wú)聊的氣球，只負責在時(shí)間和空間的延伸）。自康德以來(lái)，人們提出了其他一些“實(shí)施者”的人選。黑格爾認為，“實(shí)施者”是他所說(shuō)的“精神”，是西方人類(lèi)歷史巨大進(jìn)程。馬克思認為“實(shí)施者”是人類(lèi)的經(jīng)濟關(guān)系：當然，有土豆，但它們并不真正存在，直到我挖出一個(gè)并把它變成炸薯條。尼采斷言，“實(shí)施者”是“權力意志”：事情是真實(shí)的，因為你說(shuō)它們是真實(shí)的，而且你拿著(zhù)一把步槍?zhuān)晕也淮蛩銧幷摗?br>
而海德格爾認為，“實(shí)施者”是一種叫做此在（Dasein）的神秘存在。這個(gè)詞在德語(yǔ)中是“在那里存在”的意思，而且它是故意模糊的。海德格爾認為，更具體的東西（如康德的 “主體”或人的概念或 “經(jīng)濟關(guān)系”）是此在的“樣態(tài)”，有點(diǎn)像音樂(lè )的曲調。古代美索不達米亞是農業(yè) “文明”曲調中的此在，而原住民是舊石器時(shí)代狩獵采集者曲調中的此在。人類(lèi)并不“擁有”此在，因為才在產(chǎn)生或實(shí)現了人類(lèi)，就像我們的小提琴手實(shí)現了巴赫的奏鳴曲一樣。雖然沒(méi)有任何跡象表明此在不可能完全是人類(lèi)，但這正是海德格爾所誤導的斷言。此在并不完全在那里，不斷地——它是一盞閃爍的燈。但對海德格爾來(lái)說(shuō)，它完全是人，而德國的閃爍之光要比其他種類(lèi)的閃爍之光更真實(shí)。這一切都沒(méi)有意義。按照海德格爾自己的說(shuō)法，這一切都沒(méi)有意義。這就是物導向的本體論論證的東西。去納粹化海德格爾并不意味著(zhù)無(wú)視他或繞過(guò)他。去納粹化海德格爾實(shí)際上意味著(zhù)比海德格爾更加海德格爾。
因此，如果美的真實(shí)感告訴你關(guān)于任何東西的真實(shí)情況——任何東西在物導向的本體論中都被稱(chēng)為物體，而這些種類(lèi)的物體與物化的東西截然不同，因為它們根本上是神秘的——真實(shí)感告訴你的是，事物是敞開(kāi)的。另外，美感體驗告訴你，這個(gè)東西，這個(gè)我在這里可以看到的東西，是不可把握的。它是完全生動(dòng)的，但我卻無(wú)法掌握它……我根本無(wú)法保持我的頭發(fā)。這就像美國汽車(chē)側面的鏡子在告訴你，在你的眼角處。鏡子里的物體比它們看起來(lái)更近?；蛘咚拖袼囆g(shù)家哈伊姆·斯坦巴赫（Haim Steinbach）的架子上的物體。事物在本質(zhì)上是古怪的、怪異的、不合時(shí)宜的——這種不合時(shí)宜并不僅僅是事物破損和失靈的功能，而是變得無(wú)所適從。你在時(shí)差中或在哈伊姆·斯坦巴赫的裝置中所體驗到的，正是關(guān)于事物的確切情況。
這一切都相當于，事物的正?；攀桥で?。這是扭曲的扭曲。在某個(gè)地方存在，在一個(gè)時(shí)代里存在，例如在一個(gè)大規模滅絕的時(shí)代的存在，在本質(zhì)上是不可思議的。我們一直沒(méi)有太多關(guān)注，這種不關(guān)注已經(jīng)持續了大約一萬(wàn)兩千年，自從農業(yè)開(kāi)始，最終需要工業(yè)化進(jìn)程來(lái)維持自己，因此化石燃料，因此全球變暖，因此大規模滅絕。
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