17世紀,耶穌會(huì )士將儒教傳入歐洲?!端臅?shū)》第一個(gè)翻譯文稿是1593 年由利瑪竇(Matteo Ricci,1552-1610)翻譯成拉丁語(yǔ)的。當初的手寫(xiě)本,如今已經(jīng)遺失。不過(guò)在1662年,由意大利耶穌會(huì )會(huì )士殷鐸澤(Prospero Intorcetta,1625-1696)和葡萄牙耶穌會(huì )會(huì )士郭納爵(Ignatiusda Costa,1599
正是這種以占卜學(xué)為核心的內容將中國思想置于同人類(lèi)其他重要文化哲學(xué)完全不同的道路,比如,印度文化、歐洲文化、阿拉伯―穆斯林文化,這些文化一開(kāi)始就都建立在神學(xué)的基礎上。在中國并不是因為宗教消亡了,相反,道教和佛教的繁榮發(fā)展,無(wú)疑是因了人們的宗教信仰所致。但是在儒教中,已喪失了形而上的一面,僅只保留了社會(huì )學(xué)的一面。宗教行為被縮減到一些禮儀形式上,如:祭祖、婚嫁、喪葬和日常生活中的一些時(shí)令節氣。在生活中,行為舉止受到禮儀規范,這是社會(huì )秩序的需要。禮儀中的宗教含義消失,盡管有由其社會(huì )意義的增強作為補償,但是對于充滿(mǎn)神學(xué)思想的傳教士而言,這些仍然是難以理解的。由此引發(fā)的禮儀之爭,純粹是文化差異的表現,這一差異將中國文化與西方文化區分開(kāi)來(lái)。
因此,不僅在社會(huì )實(shí)踐方面也在人與宇宙的觀(guān)念方面,中國思想家與西方思想家大相異趣,有著(zhù)完全不同的路向。啟蒙運動(dòng)后,西方思想家不再對中國感興趣,因為鴉片戰爭后中國的衰落被認為在現代化發(fā)展上難有出路。然而,1978年以來(lái),中國經(jīng)濟的飛速發(fā)展表明了適應現代化要求的中國的文化能力。與此同時(shí),面對后現代化的挑戰,西方反而表現出無(wú)能為力,如全球環(huán)境的破壞、富國與窮國之間經(jīng)濟差距的擴大、核武器擴散、不同種族之間的地區沖突增多。西方人文主義面對近代社會(huì )已降的挑戰,迄今無(wú)法給出一個(gè)正確的答案。那么,為什么不思考一下儒家思想可能指引世界的道路,例如“天人合一”提出的尊重自然的思想、“遠神近人”所倡導的拒絕宗教的完整主義以及“四海之內皆兄弟”的博愛(ài)精神呢?可能還應該使儒教精神在當今世界諸多問(wèn)題的清晰追問(wèn)中被重新認識。依我之見(jiàn),《儒藏》的重要意義是給當代思想家從中國傳統最重要的思潮中汲取精神遺產(chǎn)的一個(gè)平行的通道。我希望這不僅針對中國的當代思想家,同樣也針對世界思想家。我要指出,20世紀下半葉代表西方最高漢學(xué)研究水平的著(zhù)名學(xué)者李約瑟,正是他將中國的科學(xué)思想收集并使之成為世界科學(xué)文化的一部分?!度宀亍返某霭婊蛞部蓪⒅袊宋闹髁x匯集并將成為后現代全球人文主義的組成部分,就像李約瑟所說(shuō)的那樣:潮宗于海。
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