地點(diǎn)：德國巴登邦弗賴(lài)堡附近的梅斯基爾希小鎮
Proximus：您好，馬丁·海德格爾先生。
您曾在某個(gè)地方說(shuō)過(guò)，我們對于存在的理解，常常是受限于我們的文化、語(yǔ)言和歷史背景等因素。因此，我們需要超越這些限制，以便更深入地理解存在。
海德格爾：我是這么說(shuō)過(guò)，但原話(huà)不是這么說(shuō)的。說(shuō)存在之前，先說(shuō)一下本體論，它源自希臘語(yǔ)λ?γο? (logos)，最初意為“思想、概念、論點(diǎn)、推理”。
在哲學(xué)中，本體論是研究存在本身的學(xué)科。它試圖回答諸如“世界是什么？”、“存在是什么？”這樣的問(wèn)題。本體論的答案往往是對存在最基本、最普遍的表述。
傳統的本體論將存在看作是事物的屬性，例如，一塊石頭存在，一棵樹(shù)存在，一首詩(shī)存在。存在被視為事物的某種特性，通過(guò)觀(guān)察和分析去理解。但我認為，這種理解是不夠的，因為它忽略了存在的本身。
超越本體論，并不是要否定或推翻本體論，而是要超出其范圍。就像當我們問(wèn)“世界是什么？”時(shí)，我們不僅希望了解世界現在是什么樣子，還希望了解世界是如何變成這樣子的，以及它還將會(huì )變成什么樣子。
因此，存在的本身不是事物的屬性，而是事物的前提。
換言之，事物的存在并不是因為它具有某種屬性，而是因為它在存在中出現。
我想試圖超越那種將存在視為事物屬性的本體論，回到存在本身，存在本身是一種動(dòng)態(tài)過(guò)程，不是靜止的概念，它既不是本質(zhì)，也不是現象，而是“在-世界-之中-存在”。
這意味著(zhù)，存在不再是本體論中所探討的存在者，而是更為基礎和本源的東西。這種超越并不是一種超脫于世界和存在的神秘狀態(tài)，而是一種深入到存在根基的反思和探索。
Proximus：所以您的本體論是一種超越性的本體論？
海德格爾：你可以這么說(shuō)。我不再關(guān)注事物本身，而關(guān)注事物如何出現，在何種存在方式中出現。也就是說(shuō)，回歸到事物出現在世界中的方式。我認為這是理解事物、理解世界的關(guān)鍵。
比如我們看到一朵花，我們可以對這朵花進(jìn)行描述、分類(lèi)、命名等等，這些都是基于我們的經(jīng)驗和理性認知。但這并不是對這朵花的超越性認識。超越性的認識是指我們意識到這朵花的存在不僅僅是一種物理對象，它還涉及到美、生命、意識等多個(gè)層面。這些層面超出了我們的日常經(jīng)驗和理性認知，是我們無(wú)法通過(guò)語(yǔ)言和概念來(lái)完全表達的。
為什么說(shuō)所有學(xué)科的
最高層級是哲學(xué)？
哲學(xué)能讓孩子獲得什么？
怎樣判斷對錯？
如何有效地學(xué)習？
為什么要養成好習慣？
在哲學(xué)的大樹(shù)下，
感受枝繁葉茂……
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