〈四）天地始于“無(wú)”、“有”、“精神”、“物質(zhì)”……
道家言：天地生于有，而有生于無(wú)，
道教言：天地始于三淸上帝，元始天尊。
宗教言：天地為上帝的趙造，故始于精神。
科學(xué)言：天堆始于元素分解，故始于物質(zhì)。
種種說(shuō)法，令人無(wú)所適從。
那么，這四種說(shuō)法，是否都有根據呢？有的。一般來(lái)說(shuō)，
道家言“有始于無(wú)”，系從后天而證先天。后天之境，萬(wàn)物莫不是“生于有”，可最先的“有”又是哪里來(lái)的呢？如同人生一樣，當未生你之前，當然沒(méi)有你！一切存在，無(wú)不如此。那么，天地萬(wàn)有，必然生于天地這個(gè)大有，而天地這個(gè)大有，又必是始于未有天地之先——無(wú)。以是義故，道家之論，誠無(wú)可反駁。
執天地生于有的觀(guān)點(diǎn)，可因形神而肇分兩途。宗教認為，或追求精神不滅，故必尚精神，自然是信奉天地萬(wàn)物起于精神之有。但他們的觀(guān)點(diǎn)也不無(wú)道理，正如唐·僧宗密所論述的那樣：
科學(xué)為人類(lèi)智慧在物質(zhì)文明方面的運用成果，其認識、解祈、再造、發(fā)明，實(shí)驗、創(chuàng )造，其針對領(lǐng)域，無(wú)不以物質(zhì)境界為從事，其執重之于物質(zhì)，是可以理解的。且人生物質(zhì)塊界之中，衣食住行，學(xué)作娛交，乃至修養修真，何一而能離于物質(zhì)？故人類(lèi)之重物質(zhì)，洵為第一執著(zhù)。而天地萬(wàn)有,由于人類(lèi)陰識六根的應接，故無(wú)一不可以物質(zhì)而作分析，天雖無(wú)象，然有氣，地則有形，復有質(zhì)，現實(shí)如是，天地萬(wàn)有皆不離物質(zhì)；其起源，自亦必是物質(zhì)。近世科學(xué)日益昌明，微觀(guān)、遙望、透視、化檢，無(wú)一不是物質(zhì)內涵之展現。因而說(shuō)天地萬(wàn)有之始于物質(zhì)，證據歷歷，誠無(wú)可辨駁。
若是則天地萬(wàn)有之起源，究是無(wú)呢？還是有？究是形呢？還是神？這可令人難以為情耶！
別忙，其實(shí)，這個(gè)問(wèn)題，盡管古人無(wú)人論而作結，先哲們也無(wú)法逆料到社會(huì )發(fā)展到今天，科學(xué)技術(shù)居然如此發(fā)達，能說(shuō)明如許多的問(wèn)題?？墒?先哲們卻為我們在理論上提供了“道”、“氣”這兩個(gè)極其偉大、極有遠見(jiàn)、極其宏傅、極其玄微的大哲。我們只要真正繼承了這一門(mén)學(xué)理，解決這類(lèi)矛盾，便自會(huì )駕輕就熟，執簡(jiǎn)御繁，中規應矩了！
天地萬(wàn)有之始，矛盾固在有無(wú)，關(guān)鍵卻是形神。只要解決了形與神的矛盾，有無(wú)亦便迎刃而解了。
形神，今言物質(zhì)精神，而古來(lái)，即以“陰陽(yáng)”
《素問(wèn)·陰陽(yáng)應象大論》有謂：
何為“太極”？楊萬(wàn)里《誠齋易傳》謂：
其《正蒙·乾稱(chēng)》亦論謂：
窮；其散無(wú)數，故神之應亦無(wú)數。雖無(wú)窮，其實(shí)湛然；雖無(wú)數，其
實(shí)一而已！陰陽(yáng)之氣，散則萬(wàn)殊，人莫知其一也；合則混然，人不
見(jiàn)其殊也，
蘇氏這種說(shuō)法，雖是解決了人類(lèi)見(jiàn)物而不見(jiàn)陰陽(yáng)，不悟陰陽(yáng)之道的“道”理，但卻誤把名相表義之陰陽(yáng)二象，當成實(shí)物來(lái)看！其實(shí)，陰陽(yáng)也好，太極也好，形神也好，無(wú)有也好，楮神物質(zhì)也好，統統不過(guò)是表于事理事物之名相,真正的客觀(guān)存在，它們并無(wú)名謂，是人們?yōu)榱藚^別理解事物而“強名”之的1
原人與生物之生，形神兼備，而神寓形中，形合神中，本身便已雄辨地證明：筆生之初，神之因素，形之因素，已渾淪無(wú)間地合為精氣而生生。雖然，每一種生物之形神因子是那么的參差不齊，可基本要素卻何等相似！
人物之生如是，天地之生，理應如是。今觀(guān)于天地之象，直觀(guān)則實(shí)之與虛——地與空，象人之形與氣；宏觀(guān)則體之與用——質(zhì)與知，象人之形與神。于是可知人物之生，亦情同天地之生。天地始生之初，亦必是知質(zhì)兼備，地空兼具而胎于“太極”，殆“動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰”之后，“十月”滿(mǎn)足而“是生兩儀”。
那么“地”實(shí)而“空”虛，又如何混一呢？
原來(lái),地者,土也；土之微者，謂之塵；塵之再微者，則輕而浮揚，散之為氣；氣而稀者，自謂之空；空之于極，則謂之太虛。太虛者，殆先天之象示。太虛含空，空而含氣，氣而含塵，塵而聚土，土而凝地。地而成球，是所謂“輕清者上升而為天，重濁者下凝而為地”，天地清濁之象，即此分肇。
此理古哲剖之甚明，蓋深明地——土——塵——氣——空——虛之化演，茫茫環(huán)宇，無(wú)邊無(wú)際，空中微塵之多，時(shí)散時(shí)聚，故凝結則成球而為星，化散則成氣而為空，是空氣之與塵土，原其陰陽(yáng)一體歟！
人之有血氣，天地亦有云水。云水之象，亦同地空。
故水之凝象，水也；化而為水之撖珠，氣也；氣上而聚，云也；云散而稀，空也；空而至極，太虛也！此又水——氣——云——空——虛之演變道，亦賅于天地始生之陰陽(yáng)兩儀之中，所以合成天地也。
天地之質(zhì)，其要素在乎知與質(zhì)。然質(zhì)有象而知無(wú)形，故欲窺其分合之道，殆不可能。然但會(huì )其萬(wàn)物之有“知”，是可推知其生養萬(wàn)物之天地是必有“知”
復可逆推其化生天地之“太極”亦必含于“知”。既形神對待之知與質(zhì)為“混淪”“一氣”而生養萬(wàn)物，則肇化天地之“太極”、亦必是知質(zhì)“混淪”，猶地空、水空之“混淪”一般。今天地除地水之外，已別無(wú)形質(zhì)之可言，故乃可推定：地水之質(zhì)，即為合“知”之質(zhì)，而“知”即寓于此地水之質(zhì)中者。地水合空而可“混淪”，則“知”亦必“混淪”其中，而俱歸“太極”。是之所謂“一氣”，“一氣”并含“知”質(zhì)萬(wàn)有，是所以能肇生天地，而天地又可化生萬(wàn)物，萬(wàn)物之所以能俱含“知”質(zhì)！
然質(zhì)之含“知”，則天地一切土水之質(zhì)，是應俱皆含“知”，今何以但見(jiàn)生命物之有“知”，而土水泥石之物，卻不見(jiàn)其有“知”之表呢？這便是生命體之和合不同，看其和合之體為主導之用還是組合之用。亦即上文之所舉例，人體通身之細胞，本皆有命有知，然其既為組合之用，故各各不再顯于自“知”之用。若人體每一細胞皆各自為政，各以其“知”而別作“知”行，豈不亂套，還成其什么人體？人體如是，天地之組合亦如是。故古哲乃言“人身為一小天地”矣！
譬猶一盆泥水，物質(zhì)為泥，清水為神。攪之使渾，猶如混沌，澄之而淸，則水泥分肇而猶太極之分兩儀。然泥中猶尚有水，水中仍是有泥，陰陽(yáng)大分而不可截分,形神對立而復中蘊！若必欲截然分之，之對待世界中，殆可斷言：不可能！
科學(xué)尚物質(zhì)論者，宗教尚梢神論者，其通儒碩學(xué)，以為然否？
物質(zhì)精神，本相對待，又復中含，此即先天之所以能“混淪”之證據！既形神陰陽(yáng)于先后天均如是渾而無(wú)間，人類(lèi)何苦若是而逆天行事？
自然之能尚且隨其自然，作為自然之產(chǎn)物的人類(lèi)，便能超越自然而奪天地進(jìn)化么？噫，亦不智甚矣！
順便向宗教界人士提醒一句：筆者雖亦道門(mén)傳人，好事修真，可于此事卻不糊涂。道門(mén)所崇尚之“純陽(yáng)則仙”，佛門(mén)所崇尚之“去掉臭皮囊”成佛，均屬純精神性之企望，這可是違反大自然之本來(lái)的，到西方極樂(lè )世界也是一樣！唯其如是，在這個(gè)世界里是辦不到的，因為東方西方，都還在這個(gè)四方之中！
物質(zhì)梢神之爭，化解歸一，則“有”與“無(wú)”之爭，自亦迎刃而解。
太極之含有，亦即“生于有”，太極之先，無(wú)所含而太虛，是乃為無(wú)，此即“有生于無(wú)”。以故，言“有”者，耑指“太極而兩儀”；言“無(wú)”者，溯指“無(wú)極而太極”，義旨本一，所指階段不同而已。
論析至此，是可知天地生化之道，于先天，則無(wú)而生有，一而化二，是為奇生，于后天，則二而生一，陰閑合一，是為偶生。理參下一章中“三哲部分”。
近世學(xué)界，嘗有“一元論”、“二元論”之爭,時(shí)人困之，莫知所以。其實(shí),矛盾之癥結，亦徉乎混淆先后天之始元規。先天尚奇生，即“一元”；后天尚偁生，即“二元”。一即“一氣”，二即“二氣”，―至與二，究實(shí)則為名謂。
聯(lián)系客服
