卷三（二十六段）
一
自古師尊傳道，鮮有如吾今日之單傳直指，必抉至十分透徹，不留一線(xiàn)余蘊者。是豈前圣之不能傳哉？亦由時(shí)勢之各異耳。迄今人心陷溺，世道澆漓，大道之微存者幾希，世教之壞，危于累卵，其沉溺于記誦詞章者無(wú)論矣，即有篤志圣學(xué)，身體力行，直至三五年之久不得真樂(lè )，甚有童年講學(xué)，皓首茫然而不知其底蘊、嘗其旨趣者，雖由習染既深，錮蔽日久，后天氣質(zhì)之性、物欲之情竟視為固然，而要皆由于教養之大壞，不得其真際有以致之也?；蛟?，四書(shū)五經(jīng)之解，諸子百家之注，邇來(lái)汗牛充棟，較前代為過(guò)焉，烏得謂教之無(wú)術(shù)？府廳州縣之學(xué)校，黨庠術(shù)序之師承，當時(shí)遍滿(mǎn)天下，較古昔猶多焉，何謂養之無(wú)所？嗚呼，是不知道之所以然，雖讀盡五車(chē)，無(wú)益也；不明教之所從來(lái)，雖講席萬(wàn)座，何裨焉？故言愈多而道愈晦，師愈繁而教愈紛矣。夫以其無(wú)承道之人，影響之談，依稀之論，非徒無(wú)益，而又害之。俗云：“要知前途三叉路，到此須問(wèn)過(guò)來(lái)人。”知不真者，雖多言而何益？行不至者，縱明示而皆非。以故世衰道微，上下皆馳于名利之場(chǎng)，鮮有知仁義之德是吾人真樂(lè )地者。嗟乎，道之不行，由于道之不明，亦因道之不明，愈見(jiàn)道之不行。吾師目擊心傷，不忍大道廢馳以至于此極也，所以此次所傳，必如老吏斷獄，不窮究到底而不已。諸子幸遇其際，其前緣前根已結之有夙矣。雖然，不聞吾教誨，得吾提撕，縱諸子夙根未壞，靈性尚存，三五十年亦不能洞徹本原，返還性天也。倘若功未積，德未累，即日夜講論直至終身之久，亦無(wú)豁然貫通了道成真之一候。故吾師傳道，必以立功立德為首務(wù)，否則，魔障難消，修持多阻，不知者反以吾道為非真。吾師此山設教，其得吾真傳者僅有數人，人才之難如此！孟子曰：“得天下英才而教育之，三樂(lè )也。”吾深信其語(yǔ)矣。如爾數人，個(gè)個(gè)皆有根緣，人人皆重德行，所以其言易入。若非諸子數人，吾教終成畫(huà)餅。某生心力俱疲，已得三昧真火，但候功圓行滿(mǎn)，爐火純青，方能跳出迷津，直超彼岸。某生再加猛烹急煉，亦必丹成有象，其樂(lè )無(wú)窮，回視聲色貨利與夫恩愛(ài)之鄉，皆孽網(wǎng)情羅，了無(wú)足系其心者，此為得道之真驗。若夫大丹無(wú)形，大道無(wú)象，或有或無(wú)，人不可得而見(jiàn)，即己亦不可得而知。唯有塵世尊榮之事，室家之好，平日所最系戀者，于此有得，重于此，自然輕于彼，樂(lè )于此，自然惡于彼，有不期斬除而自然不介意者，此真融融泄泄、大道有得之真驗也。吾今叮嚀告戒，欲求超脫紅塵，誕登彼岸，得孔顏之真樂(lè )，為天地之完人，其必先行布施，廣行陰騭，上格蒼穹，而后冤累全消，庶無(wú)阻撓。故曰：“凡俗欲求天上寶，隨時(shí)須舍世間財。”又曰：“若使凡夫能知得，天上神仙似水流。”甚矣哉！道雖大公無(wú)私，然亦不許匪人得入也。此豈天之有私耶？若不如此，善惡何以分明，報應何以昭彰也？某生見(jiàn)已及此，但未至于熟耳。若到純熟，其樂(lè )不可名言，始知古人殺身成仁，舍生取義，人所視為畏途者，彼皆視為樂(lè )境也，又何況其小者外者耶？學(xué)人必到此地，方能淡得紅塵。諸子捫心自問(wèn)，然歟？否耶？
二
天地之要，別無(wú)妙義，總不過(guò)一虛盡之。如能于虛處把得定，立得穩，自然日充月盛，學(xué)緝熙于光明，夫豈但六通具足已哉！雖然，以言其體，則本虛也，因有生而后，氣拘物蔽，如一空屋本自闊然開(kāi)朗，只為陰渣塵垢間之，則開(kāi)朗者不開(kāi)朗矣。以言其用，則又至靈，只緣習染塵垢，猶金之陷于泥沙，則光明者不光明矣。所以吾道教人，不外虛實(shí)兩字。即如水底金生，有蓬勃氤氳之狀，此實(shí)也。而上升下降，聽(tīng)之自然，出以無(wú)心，則實(shí)也而虛之矣。又如靈陽(yáng)一氣原無(wú)聲臭可言，此虛也，而彼此感召，自歸爐鼎，煉成胎嬰，則虛也而實(shí)之矣。如此虛中實(shí)，實(shí)中虛，才是成仙證圣之本。無(wú)奈今之人知養虛靜，而即著(zhù)于虛靜一邊，只知踏實(shí)，而又著(zhù)于踏實(shí)一邊，此為泛泛之虛，非真真之虛，為死死之實(shí)，非確確之實(shí)。何也？道本無(wú)名相也，無(wú)方所也。必要以無(wú)方無(wú)所而又似有方所行之，方合虛實(shí)兼賅之妙。彼執無(wú)著(zhù)有，雖所墮不同，要皆同此一病，非大道之微妙。諸子以吾師今日所示為本，庶幾越坐越妙，愈久愈融，不似前此之打坐不久而神氣即倦矣。設或稍生怠弛心、厭煩心，不須向他處去求，只自問(wèn)心之虛與不虛，氣之實(shí)與不實(shí)。如或太虛，虛而無(wú)著(zhù)，勢必心神飛越，游思雜念因無(wú)著(zhù)落而起矣。抑或踏實(shí)，實(shí)而不空，又如肩挑背負、手持而足行者，終日終夜，永無(wú)息肩駐足，安得不困苦無(wú)聊、倦怠不堪乎？總要知虛也而我無(wú)意于虛，實(shí)也而我若忘其實(shí)。如此行持，即孟子云：“若禹之行水也，行其所無(wú)事也。”唯其無(wú)心于事，自然無(wú)事于心，則神不勞擾，氣不累贅，打成一片，自然神融氣暢，心曠神怡。如此久行，未有不得其旨趣而不能耐坐者?？傇谥T子心領(lǐng)神會(huì )，不許一念之非據我靈府、亂我心性，得矣。諸子近造吾道，已得三昧之真，只為用火采藥多著(zhù)于實(shí)一邊，因之不見(jiàn)趣味，故坐久而生厭倦。唯其道不合于虛無(wú)，即不似我本來(lái)物事，無(wú)怪乎氣血不流通，坐久而身體俱痛，難以終一周也。煉丹之道，先要踏踏實(shí)實(shí)，從守中做起，然后引得本來(lái)色相出來(lái)。茍不踏實(shí)，何以凌空？故三豐云：“凝神調息于丹田之中。蓋心止于臍下曰凝神，息歸于元海曰調息，守其清凈自然曰勿忘，順其清凈自然曰勿助。”如此久久，心神暢遂，氣息悠揚，不假一毫人力作為，自然神無(wú)生滅，息無(wú)出入，俱是安閑自在，斯時(shí)也，始將不神之神、無(wú)息之息，隨其自運，聽(tīng)其往來(lái)，一若我與神氣融洽為一，又若我與神息兩不相關(guān)，此當放下又放下，而后陽(yáng)生有象矣。到得陽(yáng)生，我即收歸爐內，顛倒逆用，返還造化，以成無(wú)上極品金仙。是故用力者，概不是道；不用力，亦不能自成。須用力于前，順行于后，所謂“盡人事以聽(tīng)天命”者，是其旨矣。諸子近來(lái)工夫，當用力處，到還知得；至于不當用力的，一味聽(tīng)之自然，這就大錯，知否？昨日聞生言神靜氣調之會(huì )而有心神攪動(dòng)、不肯皈依之狀，此非神之動(dòng)也，乃氣機未到自然，不免在心中沖突。此無(wú)他法，唯有坐鎮主人，一靈獨照，管攝他，不許他妄走，調和他，不使他不安，久之氣一靜，神自恬，安有心神出入之患哉？又言天心為主，元神為用者何？天心即寂然不動(dòng)之中而有一個(gè)主腦，元神即感而遂通之后并不知所從來(lái)。此皆自然而然，一靈炯炯，萬(wàn)象咸空，雖日用百端，而天心元神究不因之有加損也。生能識得這個(gè)消息，始知煉我虛無(wú)之陽(yáng)，以為我成仙證圣之本。噫，此個(gè)天心元神，修行人鮮有能識其真者。須知無(wú)時(shí)不在，但將萬(wàn)緣放下，而我之主宰自若。即私欲滿(mǎn)腔之日，而我之主宰亦自若，不過(guò)因物欲而偶蔽耳。在初學(xué)之士，未得神清氣爽，雖有天心元神，尚未十分透徹。我今示爾。唯于寂然不動(dòng)中，而有一個(gè)主宰，不令外來(lái)之物紛紛攪擾，即煉我之天心也。及至感而遂通，亦要有個(gè)主宰，勿令我之靈陽(yáng)被物牽引而去，即煉我之元神也。焉有不日積月累，而成一極品之神仙哉！總之，學(xué)者下手之初，須如血戰一般，一棒一條痕，一棍一點(diǎn)血，用十分氣力，然后有得。否則，因循怠玩，一曝十寒，未有能成者也。吾師此日所言，句句是切近工夫。但要耐煩辛苦，自家猛勇精進(jìn)一番，然后澄之又澄，靜而又靜，不覺(jué)恍惚杳冥，真陽(yáng)發(fā)生，而人如癡如醉矣。蘊蓄久之，自有真人出現。豈若旁門(mén)小術(shù)徒固陰精以成幻相之神者哉！
三
論陽(yáng)生不一，有外動(dòng)之陽(yáng)生，前已示過(guò)。若內動(dòng)之陽(yáng)生，還未親切言之。夫內動(dòng)陽(yáng)生，實(shí)由靜定久久自然而生者。有由偶爾入定，當下即生者，此神入氣中，融洽為一之象也。我于此再為蘊蓄，內中天然神火，任其靜而動(dòng)，動(dòng)而靜，盤(pán)旋于丹鼎中，再用外之符火，聽(tīng)其上下往來(lái)、行住起止，所謂“周旋十二節，節盡更須親”是。到得內火一旺，外火自回環(huán)于一身之中，鴻鴻蒙蒙，無(wú)有底止，此即氣周神外之候。我于斯時(shí)，唯有坐鎮主人，凝定中宮，務(wù)使內想不出，外想不入而已。諸子近時(shí)已做到此處，吾師看來(lái)，還未十分如法。當退符時(shí)，一味無(wú)思無(wú)慮，似乎到佳景，不覺(jué)又他去焉。蓋因未曾老煉，不妨再數周天之息以招回之，久之至于化境，不須搬運推遷，而吾身蓬蓬勃勃，上為薰蒸之氣，下為坎水之精，周流一身上下，往來(lái)無(wú)有窮期者，此息不期調而自調，精不期煉而自煉，所謂“真橐籥”，又謂“長(cháng)吹無(wú)孔笛，時(shí)鼓沒(méi)弦琴”者是。此非吾獨撰也。呂仙云：“溫養兩般，內神火而外符火。保全十月，去有為而就無(wú)為”是。此時(shí)雖云無(wú)為，亦要知無(wú)為之中，有個(gè)真正主人為我主宰，才不落空。又還要回光返照，數息而若無(wú)數者，方能保固真陽(yáng)，生長(cháng)胎嬰。柳真人云：“一息去，一息來(lái)，息息相依莫徘徊。”由此觀(guān)之，內之神火須當安閑自得，調停中立，外之符火是為溫養之火，唯加一番謹慎，著(zhù)十分了照，聽(tīng)其息息歸根，息息入定，化為自然之神符，毫不假一分人力，得矣。吾觀(guān)諸子，上榻之初，也知數息招攝此個(gè)元氣，到得返還之后，多有遽行下榻，所以一下榻，身中自然元氣又不在了。又有將到佳景，還未十分穩當，忽然此心煩躁，不能久耐，所以未下榻時(shí)元氣已經(jīng)打散。此中工用，須要靜之又靜，耐之又耐，坐到天花亂墜，周身血氣自然踴躍，我身渾如太虛，直若無(wú)有身形者然，又若此身在氣機包裹中，如春蠶作繭一般，我于此唯有一靈炯炯，獨照當中，內外渾忘，有無(wú)不立，才是真詮。諸子積誠已久，結念已深，吾故將此溫養神火符火一齊傳出。從今日起，須于未坐之先一切料理清楚。即有忽來(lái)之事，實(shí)屬緊要者，不妨下榻相應。如非急務(wù)，不必通知。無(wú)論有效無(wú)效，務(wù)要用一點(diǎn)神光微照，為我主張。行住坐臥，皆是如此。視聽(tīng)言動(dòng)，無(wú)不如是。推之事物紛投，困苦迭至，亦無(wú)有不從容中道者。只怕人心不死，道心難生，又復悠悠忽忽，今日如斯，明日如斯，故終年竟歲而了無(wú)進(jìn)益也。若能遵守吾言，未見(jiàn)有不成者。
四
夫玄關(guān)一竅，正陽(yáng)生活子時(shí)。呂祖云：“萬(wàn)有無(wú)一臭，地下聽(tīng)雷聲。”古仙云：“忽然夜半一聲雷，萬(wàn)戶(hù)千門(mén)次第開(kāi)。”雷乎雷乎，神哉神哉！從此二說(shuō)觀(guān)之，難道玄竅之開(kāi)、真陽(yáng)之動(dòng)，色身中豈無(wú)真實(shí)憑信，而漫以雷聲喻之乎？張祖又云：“雷聲隱隱震虛空，電光灼處尋真種。”古來(lái)仙師個(gè)個(gè)俱以雷鳴比之者，何哉？吾今直為指出，即爾生入定之時(shí)，忽然神與氣交，直到真空地位，不覺(jué)睡著(zhù)，鼻息齁齁，一驚而醒。此即是天地之根，人物之祖。吾身投胎奪舍，其來(lái)也，即此倏忽杳冥、忽焉驚醒之一念也。爾生果于入定時(shí)憑空一覺(jué)，即是我本來(lái)真面，急忙以真意護持，切勿稍縱，如人乘千里驥絕塵而奔，暫一經(jīng)眼便認識，不可延遲，遲則無(wú)及矣。故曰：“以前不是，以后不是。露處只在一息，一息之后不復見(jiàn)焉。”爾等務(wù)要于靜定時(shí)，偶有鼻息齁齁，急忙起立，將此清空一氣收攝將來(lái)。如此坐一次，必有一次長(cháng)益。果然不爽其時(shí)，不差其度，不待百日，基可得而筑矣。此等要訣，古人但說(shuō)玄關(guān)，未有如吾師實(shí)實(shí)向人身中指出者。是知丹訣關(guān)乎功德心性，不易語(yǔ)也。子貢有云：“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”生等自此以后，第一要先將念頭凡息治得死，所謂“死得過(guò)，信才生得起來(lái)。”又聞爾生云，光明和尚言：“要如落氣時(shí)節去修煉，”得矣。此時(shí)耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)，萬(wàn)緣放下，一絲不染，從此躍出，非大道而何？故曰：“從無(wú)知無(wú)覺(jué)時(shí)，尋有知有覺(jué)處。”斯言洵不虛矣。茍未能息氣死心于平時(shí)，安得生氣大開(kāi)、如此充滿(mǎn)世界乎？若夫年老之人卦氣已盡，精神日枯，不從此妙覺(jué)修去，何以四大牢固，能久歲月？然但知此竅為主，而不知流行一身，進(jìn)火退符，調和一身血氣，又安得長(cháng)久不斃耶？古故云：“老年人氣血已枯，竹若不敲，安能大覺(jué)？琴若不和，安得長(cháng)神？”故解敲竹者，即寂然不動(dòng)，感而遂通。喚龜者，即禮下于人，必有所得。至鼓琴一喻，以真陽(yáng)一到，自鼓蕩其陰霾，和合其氣血也。生等須從此百尺高竿再進(jìn)一步，道不遠矣。
五
古云：“圣人傳火不傳藥，傳藥不傳火。”火候之說(shuō)，不過(guò)內外呼吸之息盡之。然直指呼吸為火又不是。呼吸，風(fēng)也，火則神也。以風(fēng)扇火而成藥，即以息運神而成丹。故古云：“藥不得火不化，火不得風(fēng)不融。”于此可見(jiàn)火藥矣。又曰：“藥即是火，火即是藥。”蓋火藥之名，無(wú)有定論。當其神氣合一，坎離相交，而大藥生其間，氤氳騰兀，謂之為藥，然火即在藥中也。及乾坤交會(huì )，龍虎金木混合為一，收斂黃庭，無(wú)聲無(wú)臭，但以一點(diǎn)真意持守，是即以火溫養。故煉時(shí)謂之為火，火中自有藥在也。然只是一個(gè)動(dòng)靜而已。動(dòng)而有形，喻之為藥。靜而無(wú)象，擬之為火。此殆無(wú)可名而名，無(wú)可狀而狀者。爾等須知火藥二物，是先天一元真氣，即《中庸》云：“天命之謂性”是。性在此，命亦在此，大道亦無(wú)不在此。學(xué)者須以心心相印，庶幾有得焉。吾又言外藥內藥者何？必內藥有形，外藥可得而采。內藥，吾身之元氣也。外藥，即太虛中之元氣也，此殆不增不減，隨在自如。但非內照內養有功，必不能招回外來(lái)之藥。故《大集經(jīng)》云：“佛成正覺(jué)于欲色二界天中。”即是以元神寂照于中下二田，內之元陽(yáng)發(fā)耀，外之元氣自蓬蓬勃勃包裹一身，渾不知天地人我。此殆內外合一，盜得天地靈陽(yáng)歸還于我形身之內，久之則煉形而化氣，所謂“神仙無(wú)別法，只是此氣充滿(mǎn)一身內外”焉耳。生等既知真藥，猶要得真火以煅煉之，“以神馭氣氣歸神，不必他術(shù)自長(cháng)生。”倘于此有離，神不守舍，即火藥失其配偶而旋傾。此以元神采元氣，即如夫婦子母之不可離，離則藥不就，丹不成矣。夫元神，虛也，元氣亦虛也，以虛合虛，即是以虛合道，形神俱妙，與道合真。只怕人心不死，道心不生，凡息不停，胎息不動(dòng)，則不能與天為一，難以采天地之靈氣矣。若火候之說(shuō)，更有說(shuō)焉?；鸺瓷褚?，候即息也。要以元神運元息，即綿綿不斷，固蒂深根者也。要之，此個(gè)火候必要天然神息，如赤子處于母腹，隨母呼吸以為呼吸，自家毫無(wú)主焉，斯火真藥真，而丹未有不成者也。生等于此思之，大道不難求矣。
六
古云：“魚(yú)躍鳶飛，無(wú)處不是化境。水流花放，隨時(shí)都見(jiàn)天機。”人能于自家心上打掃干干凈凈，一年四季雖有風(fēng)云晴雨之不同，而其中之景況無(wú)在而非生機勃勃，有何憂(yōu)樂(lè )之可云哉？獨惜人不知道美景現前，而昧焉不覺(jué)，只是一腔私欲，身家縈懷，衣食鉆心，無(wú)惑乎天人不相應也。諸子當此春日在即，久雨初晴，亦有一番新氣象否？要知此個(gè)氣象，即是生生不已之機，一陽(yáng)來(lái)復之狀。悟此，即知人之陽(yáng)生活子如是如是，不增不減也。但下手之初，務(wù)要先將雜念雜塵一切掃除，庶有混沌之象，所謂無(wú)為者是也。忽焉神氣相摶，所謂“玄關(guān)火發(fā)，杳冥沖醒，”即無(wú)為中生出真消息來(lái)，始為有藥可采。吾見(jiàn)諸子大半上榻時(shí)，不知入混沌境以求陽(yáng)氣發(fā)生，所以空采空煉，不見(jiàn)長(cháng)益者，此也。故曰“采藥于無(wú)，恍惚之中，陽(yáng)氣生焉”是也。到得陽(yáng)氣初生，即吾身少陽(yáng)之氣，當以少陰之火配之。此時(shí)采取，務(wù)須輕輕微微，藥方不走，知否？從此一呼一吸，一往一來(lái)，久久醞釀。此醞釀時(shí)，即是混沌時(shí)。夫以天下萬(wàn)物之生，非陰以蔭之，雨以潤之，則不能抽芽綻葉，何況丹道？故必于一陽(yáng)之后，又配一陰。到得陰蔭既久，自得真陽(yáng)直上，我因其動(dòng)而升之凝于泥丸，又當混沌一刻，使神氣交融，化為一點(diǎn)靈液。到得靈液一降，歸于中黃正位，我于是以自然火溫之養之，待氣機再動(dòng)，再行法工。諸子工已至此，自有真正神息發(fā)見(jiàn)，而口鼻之息絕無(wú)動(dòng)機，此大藥將生時(shí)也。故曰：“結丹于無(wú)。”杳冥之內，靈丹成焉。丹既成矣，養胎于無(wú)，溫溫液液，自然胎嬰長(cháng)成。若非以元氣養元神，元神安得充壯？既不充壯，凡遇一切憂(yōu)郁逆境，皆能動(dòng)之，蓋以神不壯而懦弱故也。孟子養浩然之氣，至大至剛，塞乎天地，又有何事之可擾哉？不然，圣人亦猶人耳，何以遇患難不堪之境，以及遺大投艱，無(wú)不處之泰然、無(wú)入不得？夫豈有異于人耶？只是將元氣化成元神，當此之時(shí)，氣即神，神即氣，混合無(wú)分，所以能如此也。所患學(xué)人有求速之心，反加躁暴之氣，又患陽(yáng)既生矣，不知是清清凈凈一個(gè)物事，反生一心，加一意，因之夾雜后天，即使送歸鼎爐，封固溫養，亦不成胎。古人謂“藥老不成丹”，即夾后天陰識故也；“藥嫩無(wú)可取”，即是陽(yáng)氣未見(jiàn)兀兀騰騰氤氤氳氳之象，急以意采之。如是行火，反耗散元靈不少。學(xué)者須于此審慎行持，庶不為無(wú)益之勞焉。
七
天地間景物宜人之處，其實(shí)不在景物，在人心之得與不得耳。故同一美景，君子見(jiàn)之以為樂(lè )，小人見(jiàn)之以為憂(yōu)。蓋以君子之心虛而靈，無(wú)時(shí)不與天地合撰，是以相觀(guān)而益得。小人之心私而暗，無(wú)時(shí)不與造化相違，是以對境而生悲?？傇谌诵闹匀《?！爾等學(xué)道有日，亦能隨時(shí)隨地而有自得之樂(lè )否也？果能于晴雨晦明皆無(wú)所礙，即可以處富貴貧賤患難之境而無(wú)入不得焉。此雖小小事端，然即小可以觀(guān)大。生等第一要先有本領(lǐng)，然后不為世路崎嶇所困。古圣人所以囚羑里而作《周易》，厄陳蔡而操弦歌，即是胸懷浩蕩，在己先有樂(lè )地，是以無(wú)在不樂(lè )其所樂(lè )也。爾等于此界地，切勿謂圣人可能而我不能也。某生行工多年，氣機雖然條暢，而不見(jiàn)筑固基址者，只因下手之初未見(jiàn)本來(lái)真面，是以妄采妄煉，夾有渣滓在內，故不能直上菩提，大開(kāi)福果也。吾念汝平素好道心誠，今與汝抉之。否則，爾年邁矣，兼又錯走路頭，欲其返本還原，歸根復命，難矣。大凡打坐，必先將萬(wàn)緣放下，一絲不掛，即是此身亦置之于無(wú)何有之鄉，我亦不覺(jué)其有象。如此一念操持，即一念歸真，到得渾渾淪淪、無(wú)人無(wú)我、何地何天之候，即性也。性即仁也。我若有覺(jué)，即是真正見(jiàn)性也。由此真性發(fā)為元神，即真心也。明心見(jiàn)性，有何難哉！蓋煉而曰丹，丹即先天元性，然必以真意為之主宰，而后才為我有。夫曰真意，即真心也。有此真性，方為有本；得此真心，方為有用。否皆盲修瞎煉，后來(lái)有成，亦不足為仙人重也。到得見(jiàn)性之后，一靈炯炯，萬(wàn)象咸空，于是以吾身蓬蓬勃勃氤氤氳氳先天至精元氣運行于一身內外，上下往來(lái)，即是以元神煉大藥也。如此采取，如此烹煉，方不是后天神氣，亦不至枉勞心力。大約真性一見(jiàn)，真氣一動(dòng)，認真修煉，不過(guò)一年半載之久，丹基可固，成一長(cháng)生不老之人仙?？傄率种跽J真性命二字，何為仙，何為凡，庶幾采取先天，烹煉一過(guò)，自成一先天大道。若雜用后天，猶種良苗而和亂草，烏有好結果哉！雖然，性之為物，如此易見(jiàn)，何以成道之人如此其少哉？亦以見(jiàn)性在一時(shí)，而煉性則在終身。唯能以先天元性為本，時(shí)刻操持，自然日積月累，而有緝熙光明之候。如初時(shí)見(jiàn)性，不過(guò)混沌中一覺(jué)，不能八面玲瓏。必養之久久，吾身元氣與太虛元氣無(wú)間，方有此境。又曰：“人身渾與天地一氣，除卻有我之私，皆是天也。”天豈遠乎哉！欲到此地位，須心空無(wú)物，性空似水，至于忘物忘人忘我，才有此太和一氣。學(xué)者欲與太虛同體，必使內想不出，外想不入，即出入息一齊化為光明，渾覺(jué)自家只有一點(diǎn)靈光而已。所謂“元始現一寶珠于空中，”又謂“一顆明珠永不離，”又謂“煉成一粒牟尼寶珠，”其喻名不一，而要不過(guò)一靈顯象，常應常靜已耳。茍非采得先天一點(diǎn)水中之金起來(lái)，將神火慢慢煅煉，逼之上升下降，收回五明宮內，烏能結成如此之寶珠哉？此即見(jiàn)性見(jiàn)到極處也，先天元性亦將成法身之時(shí)也。吾師今日所云，實(shí)實(shí)指出元性本末始終形象。生等由此了悟，不拘于吾師之言，亦不離吾師之訓，各人在身心上認取出來(lái)，方為真得。
八
人生在世，有許多歲月，若不急早修煉，返還固有之天，一入冥途，又不知落于何道？為鬼為蜮為禽為獸，這就可悲。仔細思量，何如修德明道之為愈也。雖然，修煉固人生美事，獨奈紅塵滾滾，迷失本來(lái)性天，不得真師指示，又安能知道行道而不失其正也哉？故世有多年學(xué)道，到頭了無(wú)一得者。又有終身勤苦，到后竟入旁門(mén)者。更有自修自證，不假師傳，盲修瞎煉，反有傷于性命者。甚有親師訪(fǎng)友，不惜財力，自喜自得，終久受人欺誑者。茲幸諸子一入門(mén)時(shí)即不落于異端邪教，亦是莫大宏福。遇而不煉，煉而不勤，就辜負夙世良緣，以后恐難再遇也。某生行工多年，河車(chē)運轉已非朝夕，何以不見(jiàn)基成者？良由下手之初不得真清藥物，是以?shī)A雜欲妄，一任日積月累，不啻窯頭之瓦，夾有渣滓在內，終勞而無(wú)成也。今為生示，日夜行工，須要先定一時(shí)，滅卻知識之神，泯乎思慮之念，身坐如山，心靜于水。如此澄凈一番，果然身心安泰，氣息和平，于是將雙目微閉，凝其心神，調其氣息，任其自自然然，一往一來(lái)，一開(kāi)一闔，呼而出，不令之粗，吸而入，不使之躁，久久自無(wú)出無(wú)入，安然自在，住于中宮，此即凡息停也。凡息一停，胎息自見(jiàn)。如此慢慢涵養，自然真氣沖沖，上達心府，此展竅也。蓋以真氣有力，直上沖乎絳宮，庶幾一身毛竅亦有自開(kāi)之時(shí)。所謂“一竅相通，竅竅光明”是，又謂“一根既返本，六根成解脫”是。學(xué)者行工到此，始可自虛危穴起，往后而達尾閭，直上泥丸之宮。若但氣機微動(dòng)，或僅沖心府，不見(jiàn)七竅大開(kāi)，又不見(jiàn)一身毛眼皆開(kāi)，此非真展竅時(shí)，切不可驟運河車(chē)。況無(wú)水行火，必燒灼一身。務(wù)要有此景況，方得內真外應，外感內靈，吾身之氣與太虛元氣合為一體，所謂真藥者，此也，又謂人盜天地之氣以成丹者，此也。諸子果有真藥發(fā)生，流通一身內外，則多年凝滯陰氣自化為汗，從毛眼而出，一切濁垢之污銷(xiāo)融凈盡，吾身氣質(zhì)變化，自漸近圣賢矣。吾再示生。前工行久，前路已熟，一時(shí)不能丟脫，不妨將我元神收羅于玄玄一竅之中，宛然無(wú)知無(wú)覺(jué)，似一個(gè)愚癡人一般，其實(shí)心死而神不死也。此即古人筑基已成，只因和沙拌土，起手夾有渣滓，到后還玉液丹，不能堅固耐久，所以又將從前工夫一概拋卻，獨歸渾穆之天，以淘汰乎滓質(zhì)之私。此亦一法，爾生請自裁之。吾觀(guān)斯世學(xué)人，有但知煉精者，有徒然伏氣者，亦有徒事煉神者。一節之修，不無(wú)可取，而要其保血肉之身、出陰識之神，總非大道也。更有口言虛無(wú)大道，萬(wàn)緣放下，一塵不染，殊不知放下仍然提起，不染依然大染。不但無(wú)為等教多有如此，即從事吾門(mén)弟子亦坐此弊。唯爾等有見(jiàn)于此，故吾師喜與生訣。大凡修道，必以虛靈之元神養虛無(wú)之元氣。此個(gè)元氣，非精非氣非神，然亦即精即氣即神，是合精氣神而為一者也。夫人要修大道、成金身，非得此真虛元氣不能也。然知之猶難，何況把持乎？總之，修煉大丹，非偶然事，不是歷有根器，萬(wàn)不能遇。如今切勿自足，還要多積陰功。陰功豈在外哉？只將吾大道，遇有緣有德之人，廣為開(kāi)化，大功即在此矣。
九
今觀(guān)諸子靜養，多有天心來(lái)復，然不見(jiàn)成功者，何也？夫以本原雖徹，而溫養未久，以故理欲迭乘，不能到清凈自如之境也。今為生告，務(wù)要于洞見(jiàn)本原后，常常提撕?jiǎn)拘?，如瑞巖和尚常自呼曰：“主人翁惺惺否？”又自答曰：“惺惺。”似此整頓精力，竭蹶從事，夫焉有不終身如一日者哉？近時(shí)吾不責面壁溫養煉去睡魔之苦工，然饑時(shí)食飯，困時(shí)打眠，亦要常常提撕，一昏即睡，一醒即持，不可令其熟睡，長(cháng)眠不醒。似此一舉一動(dòng)，念茲不忘，一靜一默，持之不失，即道果有成熟期矣。吾曾云：“顏子得一善，則拳拳服膺，又是何等精神？”得一善者，即洞徹本來(lái)人也。拳拳服鷹者，即于洞見(jiàn)本原后，時(shí)時(shí)提撕?jiǎn)拘?，不許稍有昏沉，而令本來(lái)人為其所迷也。諸子于此有會(huì )心，時(shí)時(shí)無(wú)間，刻刻不違，自然心與理融，理與心洽，猶子母之依依而不忍離也?！稌?shū)》所謂“念茲在茲，釋茲在茲，”即是藥熟丹成之候，始有此光景也。周公坐以待旦，夜以繼日，其即此意也歟？然下手之初，尤要認定清真藥物。精非交感之精，乃是華池中一團神水?！洞蠖唇?jīng)》云：“華池神水融，涌泉灌而潤，周流無(wú)有窮。”是到底生于何所？動(dòng)于何時(shí)？此非漫然從事也。學(xué)人打坐之初，屏除幻妄，收拾精神，輕輕微微坐一晌，忽焉神入杳冥之地，猛然一覺(jué)而醒，此時(shí)我即觀(guān)陰蹺一脈動(dòng)否？如其有動(dòng)，我當收回空中，即無(wú)有動(dòng)，亦當收回空中，即精生時(shí)也。吾觀(guān)諸子氣機不同，姿稟各異，有動(dòng)者，亦有不動(dòng)者，要皆始念清明，玄關(guān)火發(fā)，杳冥沖醒，即無(wú)動(dòng)亦精生也。精生即陽(yáng)生，此為真實(shí)把據。氣非呼吸之氣，乃凡息停，真息動(dòng)，充周一身內外，有剛健中正純粹以精之狀，主宰乎先后天之呼吸，周流乎身內外之陰陽(yáng)，殆可知而不可象者也。然究竟動(dòng)于何時(shí)？運于何地？坎離一交，凡息一停，此氣即與天地相通，此即氣生之候，由涌泉而上，自十指而起，漸漸周流一身，一如天地氣機運行不息。茍有一處暫停，即為死物，為病機，非活活潑潑圓通不滯者也。神非思慮之神，乃由混沌后無(wú)知無(wú)覺(jué)時(shí)，忽焉而有知覺(jué)，即真神也。我于是主之，不令游思妄想參雜其中，只一心無(wú)兩心，只一念無(wú)兩念，即元神用事，識神退聽(tīng)也。要之，神也氣也，皆乾坤陰陽(yáng)之所與我者也。干，陽(yáng)也，陽(yáng)賦吾性，性寄于心，而發(fā)為神，神則無(wú)所不照而無(wú)物不知者也。坤，陰也，陰畀吾命，命畀于身，而發(fā)為氣，氣則無(wú)時(shí)不運而無(wú)地不充者也。此性命之原，即亦神氣之所由立也。然猶非吾人煉丹之本領(lǐng)，修道之真宰也。夫以此個(gè)性命神氣，猶是玄關(guān)一動(dòng)，太極開(kāi)基，判而為陰陽(yáng)，寄之人身則為性命、為神氣，猶是一而二者也。若要真正丹本，必于太極未動(dòng)之前，鴻鴻蒙蒙一段太和之氣，非性亦非命，即性亦即命，有非言思擬議所能窮者。爾生今已洞徹源頭，吾不再勞唇舌。
十
吾師丹還金液，脫卻輪回之苦，爾等還在半途，趕緊修煉，直證無(wú)上菩提，庶幾法象常在，永不為鬼神驅遣，墮入三途六道。不然，難矣。莫說(shuō)爾等后學(xué)未至大還，即如唐宋以來(lái)諸仙，多有僅還玉液，未了金丹，到得福緣一盡，業(yè)果即臨?？磥?lái)人不證金仙，猶是凡人一般，不過(guò)惡業(yè)少，不入牛腸馬腹而受諸苦中之苦耳。諸子趁茲法會(huì )宏開(kāi)，教筵大展，天上高真不以小過(guò)相繩，亦不以資格相拘，只要有志入道，無(wú)不遂其愿望之心。獨惜遇而不煉，即不免苦惱之場(chǎng)矣。生等正好一力承道，不作古今第二人想，立如此大志，即仙真亦喜助而不厭焉。想法會(huì )未開(kāi)之年，求道之士欲得真師傳授，非由千里萬(wàn)里之遙、勞心勞力之苦，萬(wàn)不能感格上真下而拔度。生等如今不出門(mén)庭，不勞心力，即得吾師傳玄，何便如之，何樂(lè )如之！較吾當初得師授訣十分便易，如此而不修，吾恐仙緣一散，難再遇矣，諸子勉之。今日再抉修煉之要。夫道，即太極也。心，猶陰陽(yáng)也。精神魂魄意，猶五行也。此道懸于太空，未落人身，無(wú)極太極之理，陰陽(yáng)五行之精，渾渾淪淪，浩浩蕩蕩，團聚一區，有何五行，有何陰陽(yáng)，究有何太極哉？總之一空而已，一真空而已。當一感而動(dòng)，一觸而起，又至奇至妙至靈至神，而化生萬(wàn)物于不盡，極奇盡變以無(wú)窮也。迨至落于人身，已成血肉之軀，氣質(zhì)之變，物欲之染，五行非其真，二氣非其故，即太極亦錮蔽而不見(jiàn)矣。修道豈有他哉？不過(guò)教人去其本無(wú)之污，以還固有之良已耳。初下手時(shí)，先要認真自家太極，太極，即本來(lái)人也。認定此物，以我一點(diǎn)智慧燭之，即達摩所謂“凈知妙圓，體自空寂”是。是于無(wú)知無(wú)覺(jué)時(shí)，忽焉有知覺(jué)，即凈知也，妙圓也，即本來(lái)人也。故曰：“此一覺(jué)也，亦無(wú)他物，以虛覺(jué)虛而已。”吾人于混沌時(shí)，有此一覺(jué)，急忙攝提真念，用吾真意。此意雖主發(fā)作，然只一心無(wú)二，猶是本來(lái)之意，去道不遠。以此交媾水火，會(huì )合金木，久久烹養，后天心肝脾肺腎所藏之精神魂魄意打并一團，渾是先天真陰真陽(yáng)，所謂返于太璞，還于太初，仍是當初未生時(shí)渾然一團元氣是也。如此則近道矣。人身還有緊要之處，如山根玄膺二竅，皆是通精氣往來(lái)要道。人能存想山根，則真氣自然上下，復歸黃庭舊處。人能觀(guān)照玄膺，則真津自然攝提而上。爾等每行一次，此二穴不可忽也。古云：“玄膺氣管受精符”，又曰：“玄膺一竅生死岸”，又古云：“山根是人初生命蒂。”吾人開(kāi)督閉任，通氣往來(lái)，即是此竅；茍能存神于茲，自可長(cháng)生不老，卻病延年。
十一
吾見(jiàn)生等河車(chē)之路已通，此時(shí)不用河車(chē)流通一身，灌溉丹田，勢必精盈氣滿(mǎn)，有傾倒之患。故《易》曰：“日中則昃，月盈則食。”天地尚且如斯，而況于人乎！古人傳周天工法，莫如丹經(jīng)所云“問(wèn)吾子在何時(shí)？不過(guò)藥生時(shí)節。”此藥之生，杳無(wú)氣息可尋，忽焉坎離一交，“偃月?tīng)t中玉蕊生”之候也。此為真藥發(fā)生，我于此尋得太初元始之氣為首，以元年元月元日元時(shí)發(fā)大行工，方是天開(kāi)黃道大吉良辰。如此之藥，方不夾后天滓質(zhì)。生于此審慎其機，不過(guò)老，不過(guò)嫩，方不為藥生而不采，仍化為后天有形之物也。至云午退陰符，又是何狀？古云：“問(wèn)吾午在何時(shí)？不過(guò)藥朝金闕。”顧何以知其朝金闕上泥丸哉？其必于進(jìn)火之時(shí)，輕輕微微用起后天呼吸，將元氣催促上于昆侖頂上。此時(shí)雖不見(jiàn)銀浪滔天、金晶灌頂、百脈悚然、九宮透徹之大效，然而藥氣上引，周身踴躍，氣機運轉回旋，無(wú)有一毛一竅之不到者，恍覺(jué)身如壁立、意若澄淵。此真陽(yáng)盛之時(shí)，正陰符起手之時(shí)，所謂陽(yáng)極生陰，斯其旨矣。生等行工至此，須退而向下，不可仍用催迫之力。若再行火，勢必將元氣逐散于外，而不能收回五明宮中以為丹本，是空運也，有何益哉？又云：“問(wèn)吾卯在何時(shí)，紅孩火云洞列。若無(wú)救苦觀(guān)音，大藥必然迸裂。”所以卯門(mén)宜沐浴也。夫以氣機之運，充周一身，要非先天真火，都是后天相火為之。若意思太重，氣息太緊，猶如夏日秋陽(yáng)，人不能耐，所以有紅孩相火之喻也。斯時(shí)即當退火停符，一心了照，不東思西想足矣。故曰：“若無(wú)救苦觀(guān)音，大藥必然迸裂。”夫以觀(guān)音喻者，以大士大慈大悲，一片仁慈和藹，常以楊枝遍灑凈瓶甘露，以救人間煩惱。此時(shí)亦當以仁慈和藹之心出之，了無(wú)煩熱為患矣。又云：“問(wèn)吾酉在何時(shí)，即是任同督合。斯時(shí)若沒(méi)黃裳，藥物如何元吉？”酉沐浴者，即以氣息退于絳宮。此時(shí)后之督脈與前之任脈兩相會(huì )合，聚于一區。何以知其絳宮？絳宮之地，神氣凝聚，勢欲充滿(mǎn)，甘津滴滴，一路有聲。此時(shí)三寶會(huì )于絳宮，而炎炎火勢又似如焚，我惟以沖和之意保之守之，而氣息之上下亦聽(tīng)其自然，即退陽(yáng)火停陰符也。停之片刻，然后收回斗府，溫之養之，太和元氣在是矣。學(xué)人行工至此，將藥氣收歸爐中，覺(jué)照不息，久之靈光晃發(fā)，照于滄溟北海中央戊己之界，如日月之長(cháng)懸，此我之元神化為玄珠者也，故曰：“水底玄珠，”又曰：“土內黃芽。”要皆自家本來(lái)元神化為真意，到此收斂時(shí)，真意仍化為元神，以返還于先天一元之理氣，渾然無(wú)疵，粹然至善也。生等每坐一次，亦覺(jué)有此元神也，閑閑雅雅，氣機動(dòng)而他不動(dòng)，氣機靜而他無(wú)靜，此正本來(lái)人現象也。見(jiàn)此即為見(jiàn)性，知此即為明心。且有此一覺(jué)之悟，即大覺(jué)金仙之基在乎此矣。生等已了徹此物，實(shí)有此物，慎之慎之，毋自負焉。
十二
人生斯世，除卻修道而外，一任享不盡榮華顯耀，皆是虛假文章，空頭事業(yè)。惟有修成大覺(jué)，可以快樂(lè )千萬(wàn)年，比人間之聲勢，為大為小，孰得孰失，不啻天淵之判也。然亦千年而一遇者也。諸子幸逢良會(huì )，趕緊修成，豈不勝人世富貴萬(wàn)萬(wàn)倍哉！而或者難之，以為此個(gè)事業(yè)，雖遇良緣，幸有前根，要非三五年可得，世有修之終身而毫無(wú)所得者，更有造之夙劫而未能有成者，夫豈似人世富貴可旋操而旋得耶？詎知有志者事竟成，苦心人天不負，只怕人無(wú)志耳、不盡心竭力耳，焉有修道而道不為我得哉？其不能遽得者，良由見(jiàn)之而不行，行之而不力，因循怠玩，甘自暴棄焉耳。茍能一力前修，如饑者之欲食，渴者之求飲，專(zhuān)心致志，壹氣凝神，夫焉有不成哉？古云：“辛苦兩三載，快樂(lè )幾千年。”昔賢之言如此其便，夫豈誑語(yǔ)以欺人耶？又孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。”以我自有之而自修之，不似權勢功名操之在天，而我不能為之主持。斯言誠道盡學(xué)人之本始，可不勉乎？茲見(jiàn)諸子身心有得，趁此嘗其滋味，再加猛烹急煉之工，而出以淡泊和平之意，不待三年五載，即此一年之中，自有大效昭然。雖前世今生無(wú)冤怨，然總在多積陰功，以消孽債，庶一舉而成，不受魔纏禍侵矣。且于此工夫有進(jìn)，尤宜禮斗禳星，請諸仙眾圣同作證盟，代為消魔斷障，庶幾一直造成。此自古修真人第一要務(wù)。諸子勿求速效。須知急成者非大器，躁進(jìn)者無(wú)大功。不如養神養氣，極其剛健中正，純粹以精，然后行返還七日天機，不患其不成也。且神之養極其純，氣之養極其粹，于此不還玉液之丹似乎無(wú)用，要知此時(shí)養得十分純粹以后，還金液之丹更為便易，不需九載十年之苦，便可飛升大羅。生等思之，然歟否耶？無(wú)奈而今學(xué)人只道守中一則是歷代圣人心法，始而守有形之中，繼也守無(wú)形之中，即可成仙作圣。豈知守中得藥只算半邊學(xué)問(wèn)，縱云陽(yáng)生，只算孤陽(yáng)，而無(wú)陰汞以配之，猶不能結仙胎，夫以其有男而無(wú)女，無(wú)由交合以生仙也。尤要明采取之法，藥微不升，藥老氣散，此中須得一苗新藥之生，采之取之，以之運行河車(chē)不難矣。此無(wú)他法，但觀(guān)自三十至初一初二，皆是晦暗之候，毫無(wú)光華，此即無(wú)藥藥微之象也。迨至初三，月出庚方，一彎新月現于天表，僅有一線(xiàn)之明，藥之新嫩亦是如此。故曰：“有人問(wèn)我修玄事，遙指天邊月一痕。”是可見(jiàn)一陽(yáng)之動(dòng)，其勢雖微，其幾大有可觀(guān)，須仔細探討可也?？傊?，藥生不難，必要元神駕馭其間，諸子須知真神發(fā)為真意以為主持，自可由微而之著(zhù)，不至為后天知識之神打攪而散矣。此為要訣。何也？神清則氣清，神濁則氣濁，一定理耳。至于抽添之法，即抽坎中之陽(yáng)，添離中之陰。陽(yáng)即鉛，鉛即氣也。陰即汞，汞即液也。雖氣上為云，云下為雨，雨化為氣而成云上升，云化為雨而下降，即氣生液，液生氣，液氣相生，凝聚一堂，以神火煅煉，即成刀圭妙藥。但行工之始，一陽(yáng)初動(dòng)，昔人比“地雷振動(dòng)山頭雨，”即教人如雷之忽響，突然而覺(jué)，即玄關(guān)竅開(kāi)時(shí)也。故曰：“靜中陽(yáng)動(dòng)金離礦，地下雷鳴火逼金”是，是即天人合發(fā)。何謂天人合發(fā)？從無(wú)知無(wú)覺(jué)時(shí)，是純乎天不雜以人；忽焉有知有覺(jué)處，是純乎人亦不離乎天，故曰天人合發(fā)。如此天人合一，始是真陽(yáng)，可以為丹母者。諸子亦曾探得否耶？
十三
生等行工已久，損幾多煩惱憂(yōu)慮疾痛疴癢。即此些些小報，思之亦是人間上品仙也。何況由此而修，更有上無(wú)以上，玄之又玄，為萬(wàn)古之仙，享清閑之福也哉？生等思之，孰大孰??？自當從其大者而為大人，不墮于小人之群可矣。第此事關(guān)乎天命，非無(wú)緣無(wú)德無(wú)福無(wú)根之人可以消受得。以故丹道不輕傳，惟結得有仙緣，種得有道根者，方能遇而能知，知而能行也。否則，即幸逢法會(huì )，得聞?wù)?，其中魔纏禍侵，斷乎不免。就是有德有根之土，上天亦必多方省試，以觀(guān)其心性堅貞否。至外侮之來(lái)，都是我前生今世所造，應償者償之而已，毫無(wú)怨天尤人之意。若某生家人不受調度，亦爾孽緣夙締，莫非命也。“順受其正”，孟子之言可玩矣。他如修煉還要無(wú)磨自勵，越磨越堅，縱有不測之事來(lái)前，順而受之，自然無(wú)事。
十四
吾示河車(chē)一法，其中還有未仔細處。夫天人冥合，一陽(yáng)初動(dòng)，藥之初生，有如此狀；身心恬靜，專(zhuān)氣致柔，丹之初凝，亦為此狀，俱離不得以柔以和以默以靜。何也？陽(yáng)須陰配，若是用剛用動(dòng)，是男配男也，焉有變化？且心神不歸渾璞，一于清清朗朗光明洞達，神即散游于外，不與氣交，此所以心用柔也。太上云：“挫銳解紛，和光同塵”，可默會(huì )矣。雖然，真陽(yáng)始生之初，只宜輕輕微微采取提升，古云：“二分新嫩之水，以二分火配之。”到得升而至于腰脊，斯時(shí)氣機蓬勃，略有沖突之狀，又不妨意思著(zhù)緊?？傊?，河車(chē)一路象天地一年造化。從冬至群陰凝閉，一陽(yáng)初動(dòng)起火，試思此時(shí)之陽(yáng)為何如哉？到得三陽(yáng)開(kāi)泰，又是何狀？至于六陽(yáng)已到，天氣大暑，又是如何？從此陽(yáng)盛之時(shí)，忽生一陰，漸漸秋涼，至于隆冬嚴寒，進(jìn)退歸爐，俱要觀(guān)天道以執天行，庶合法度。否則，河車(chē)一法，丹經(jīng)俱言大有危險，不順天道行工，勢必多兇少吉。生等于此思之，河車(chē)無(wú)難事矣。至若真陽(yáng)不見(jiàn)大動(dòng)，不妨久久靜養，十二時(shí)中無(wú)有間斷，自然氣滿(mǎn)藥生，不須三兩月為也。要之，道一而已，一即虛而已，《清凈經(jīng)》云：“內觀(guān)其心，心無(wú)其心，外觀(guān)其身，身無(wú)其身。”學(xué)人打坐守中，總要將我血肉之身心看得空空洞洞，惟有凝神于虛，合氣于漠已耳。夫虛也漠也，即神氣混而為一，返還于先天渾淪一氣時(shí)也，即此是真藥，即此是靈丹，別無(wú)他物以為藥為丹也。故曰：“人必外其身而身存，虛其心而心在。”學(xué)人只要心無(wú)染著(zhù)，混混沌沌，自然與道合真。此即采取也，亦即烹煉也。所謂“不采之采勝于采，不煉之煉勝于煉”者，此也。果能如此一空，萬(wàn)緣自放，全體自存，此身自?xún)?，此心自靈。夫以其虛而無(wú)物，即天地萬(wàn)物無(wú)不在我運量之中。天人合一之道，惟此一虛。生等未行河車(chē)，不妨出之以虛，不著(zhù)色，不著(zhù)空，得矣。
十五
吾師屢言生身受氣之初，諸子還未了悟，吾今再詳言之。人未生以前，此氣渾于于穆，同夫太虛，一自念頭起處，不知不覺(jué)，此氣即落于父精母血之間。然而此時(shí)只有精血一團，無(wú)有形骸肢體，我又在何處哉？此時(shí)一點(diǎn)元陽(yáng)真氣充滿(mǎn)于精血之中，由是日培月養，漸充漸長(cháng)，遂如雞卵之形，于是有個(gè)腔子，我之元氣即附于腔子之內，由是下生兩腎，上生一心，心腎相去八寸四分許，而元氣滾滾漉漉處于其中。又久之生督脈于后、任脈于前，而五官百節始漸次而成矣。要皆元氣伏于腔子里，而后才成一身之形，內有知覺(jué)之靈、神明之變也。后之人欲修金丹以成金仙，又豈可離此腔子而外有所圖哉？故曰：“心要在腔子里，念不出總持門(mén)”是。吾道教人，必以心光目光了照丹田，是千真萬(wàn)圣返本還原、復命歸根、滴滴歸原之正宗也。諸子已知道本來(lái)人，我今特示本來(lái)人所居之地。調養久久，丹田中覺(jué)有一團氤氳沖和活潑之機在內，即本來(lái)人現形也。太上曰：“恍恍惚惚，其中有物。”物即氣，氣即陽(yáng)也。“杳杳冥冥，其中有精，”精即精明不昧，惺惺不亂也。不是凡精，不是清精，殆所謂“心精獨運”者是。“其精甚真，其中有信，”信非旁門(mén)云陽(yáng)生活子與外腎舉動(dòng)之時(shí)有個(gè)信音至，蓋謂此精是純粹以精之精，我心必有一段至誠無(wú)妄之心，確信得生死事小，性命事大，任他萬(wàn)事紛來(lái)，我皆有個(gè)安厝，而本來(lái)人毫不為之動(dòng)色，此即返還無(wú)極之真也。諸子從今以后，務(wù)要于一念之萌，果是天良發(fā)現，自有一番真趣，我必收養于中，藏之深深，即《易》云：“洗心退藏于密”是。若瞥地回光，忽覺(jué)丹田中上下往來(lái)，周流不息，有活潑不滯、流行自為之機，我亦保之養之，務(wù)令此氣日充月盛。故曰“仙人道士非有神，積精累氣以成真。”此即積精累氣之細密工也。至于保身體、養心性，要不過(guò)由此而致之。生恐事物之累有礙修持，要知今生事物皆是前生孽緣，不必掛心，聽(tīng)之自然可也。生只管行工為常，時(shí)以精氣流行為主，虛無(wú)不著(zhù)為用，則在在處處都是我本來(lái)人現象矣。生亦知之乎？尚其爭著(zhù)祖鞭焉可。
十六
古云：“虛之極，無(wú)之極，忽然洞見(jiàn)本原，而仍以虛無(wú)養之”，不起一念，不參一見(jiàn)，渾若無(wú)知愚人，打不知痛，罵不知恨，才算有道高人，所以古云：“學(xué)到為愚才是賢。”但非若世之愚人，靈機滯塞，全無(wú)活潑圓通氣象。吾之所謂愚者，只是一個(gè)空洞了靈，一任本來(lái)性天，非似凡夫左思右想，朝營(yíng)暮求，事事都在身家上打算。不知維天有命，毫不能主，到頭來(lái)枉費精神，空勞心力。與其后悔，不如急早行仁。雖然，仁又何以行？孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。”何便如之！而要其下手時(shí)，尤必于平日認得本來(lái)人清楚，養得本來(lái)人浩大，方為得力。雖動(dòng)靜有二，而其渾灝流轉，天理流行，卻未嘗有或異，所以素位而行，無(wú)入不得也。諸子果能隨時(shí)了照，收拾神光，一歸混沌之天，全空人我之見(jiàn)，才算無(wú)極之體。及其一感而動(dòng)，無(wú)物不了了目前，盡在我包涵之內，才見(jiàn)無(wú)極而太極之用。雖然，全體大用諸子未必即能，但當于天理來(lái)復時(shí)瞥見(jiàn)空洞了靈，切不可以為樂(lè )。蓋樂(lè )屬陽(yáng)，憂(yōu)屬陰，陰陽(yáng)對待，迭運循環(huán)。行工到此，須一切放下，八識渾忘，才完得一個(gè)太極之理。運至于鼎，結之為丹，才是神仙真本領(lǐng)。茍于此有分別心，愛(ài)憎相，不惟于道添一魔障，且即僥幸煉成，亦要另起爐灶，做還虛一著(zhù)工法。若能如吾所教，一得之時(shí)毫不動(dòng)念，天然自然，與太虛同體，不須他日打坐，又費許多精力也。知否？又人于靜時(shí)則歡喜，鬧時(shí)則煩惱。豈知當鬧之際，人聲沸騰，事物縈擾，此氣已為之動(dòng)。與其以此猛力去惡鬧，不如以此大力去習定。古云：“人遇鬧時(shí)，正好著(zhù)力回頭。”當前了照，驀然一覺(jué)，撞開(kāi)個(gè)中消息，勝于竹椅蒲團上打坐百千萬(wàn)億次。生能確見(jiàn)確信否？試從今夜始，凡遇他人喧嚷，關(guān)我不關(guān)我之事，我總總益磨益堅，如金鋼百煉不為之稍變其色。此中得力，較靜處綿綿延延為多也。吾再示諸子，修煉至此，不似當日身心毫無(wú)把柄者。大凡行動(dòng)應酬，常常用一覺(jué)心，覺(jué)得我自有千萬(wàn)年不壞之身，以外一切事物皆是幻具，何足為我重輕？不但外物，即此身亦是傀儡場(chǎng)中木具，我在則能言能行，我去則頹然靡矣，又何足為我恃耶？惟有本來(lái)元氣，生死與俱，動(dòng)靜不離，極之造次顛沛亦無(wú)絲毫增減，我惟常常持守，拳拳服膺，一空塵垢，自能灑然融然，脫殼而去，做一個(gè)逍遙大丈夫。此不過(guò)數年之工，其成也，亙古今而不變，超天地以獨存。較之百年光景，數載榮華，孰大孰小，諸子自能辨之。嗚呼！法會(huì )不常，道筵難再，吾振鐸此山已經(jīng)十余年，幸諸子已得個(gè)中三昧，諒再教一年，大有可觀(guān)。萬(wàn)勿辜負韶光可也。
十七
修養之道，不外一陽(yáng)。而陽(yáng)之始生，生乎陰之已極，猶今日陰霾四塞，不見(jiàn)化日光天，必須慢慢吹噓，久久薰陶，忽然凡陰不勝真陽(yáng)，恍為夜半子初，海中云霧漫漫，一如旭日曈曈，照破層陰，現出真陽(yáng)面目，不覺(jué)有色有聲，為荼為火，大現光華矣。然此個(gè)真陽(yáng)大現，非今日之一靜即可得此奇觀(guān)，必于日久之際，幾經(jīng)培養，幾經(jīng)掩閉，韜光晦跡，藏蓄久久，然后漸而積之，乃有此光輝發(fā)越之狀。夫至陽(yáng)赫赫在乎至陰肅肅，生機在息機之中，生氣在息氣之內，此天地人物不易之道也。切勿于靜里修持不見(jiàn)乾元面目，遽爾下榻。須知天地之道，萬(wàn)物之情，不養則不胎，不積則不成。日夜息氣養神，雖無(wú)一點(diǎn)動(dòng)機、一團生氣，然而其機則自此而萌，其端則自此而肇。靜養之時(shí)，即是陽(yáng)生之時(shí)，不過(guò)始初修煉，不大現相耳。生等邇時(shí)氣機有動(dòng)有不動(dòng)兩般，須知動(dòng)者固不可自畫(huà)，不動(dòng)者亦不可自棄。蓋道之為物，失之在終身，而求之期一旦，其可得乎？即云有動(dòng)，此猶初基，不可以為神妙之極。抑知道無(wú)底蘊，進(jìn)一境更有一境以相招。果能工無(wú)止境，學(xué)不中弛，久之而精者出矣，又久之而神妙生焉。所謂“彌久彌芳”者，此也。大凡行工到無(wú)味之時(shí)，而滋味必從此出。蓋天之為天，非陰極則陽(yáng)不生。夫以物窮則反，道窮則變，天地之理，不窮則不變，不久則不化也。詩(shī)曰：“山窮水盡疑無(wú)路，柳暗花明又一村”，又曰：“人做工夫，做到四方皆黑、無(wú)路可入處，方有入。”總之，大疑則大悟，小疑則小悟，無(wú)疑亦無(wú)悟也。吾師環(huán)顧及門(mén)行工已久，才當陰極生陽(yáng)之初層，陰為真陽(yáng)激動(dòng)，忽然陰陽(yáng)交爭，兩不相下，此中大有不暢，遂謂我無(wú)根器，不能入道，一旦而思退者有之。更有一下手即尋效驗，因之而遇魔簸弄者有之。要皆愿力不大，修持不堅，見(jiàn)道不明，信道不篤之過(guò)耳。生等耐得辛苦，所以有此奇觀(guān)也。至于神氣有一分交合，自有一分混沌，有十分交合，自有十分混沌。此殆息凡氣、生真氣、死凡心、生道心之端倪也。有此混沌景象，始驗我神氣之交，而太極之真還焉。果到神氣大交，自然渾渾淪淪，外不知有人天，內不知有神氣，宛如云霧中騰空而起，無(wú)有渣滓間隔，迨與天地人物渾化而為一氣也?；?#8220;致中和，天地位，萬(wàn)物育焉”者矣。爾等行工，要到此個(gè)境界，才算現出乾元真面目，充滿(mǎn)于上天下地，而無(wú)有盡藏也。從此再加溫養，再行煅煉，務(wù)使一身之陰盡化為氣，一身之氣盡化為神，即是百千萬(wàn)億法身，而無(wú)有底止也。生等雖未至此，然而法身已蓄，將來(lái)自有此壯觀(guān)，總要積久而后成耳，切勿求速效焉。
十八
吾教生緝熙之法。熙者何？光明也。人心之明，發(fā)于眼目，心光與目光相射，而緝續不已，自然胸懷浩蕩，無(wú)一物一事擾我心頭，據我靈府。久久涵養，一片靈光普照，不啻日月之在天，無(wú)微而不昭著(zhù)焉。只怕一念之明，復因一念之肆，而明者不常明矣。猶養目然，必外慎風(fēng)寒，內養神氣，不使一芥塵埃介于其間，而目自然長(cháng)明，一見(jiàn)山河人物，無(wú)不周知。茍平日未曾善養，則目暗神昏，雖有好歹妍媸昭然在即，亦不能辨。人之養心，又何異是？夫心非血肉團子之謂也，其中最虛最靈者為心。昔孟子言養心在于寡欲，而獨《牛山》與《動(dòng)心》章，一由平旦以存夜氣，一由集義以生浩氣，亦何重夫氣而略于心哉？蓋以心乃氣之靈，氣為心之輔，人能氣不動(dòng)，則神自寧，神一寧，則心自泰，所以不曰養心，而曰養氣，良以此也。是養氣不誠養心之要訣歟？倘不于氣養之深深，而徒于心求之切切，無(wú)惑乎終日言養心，而不得其心之寧者多矣。請觀(guān)之魚(yú)，心猶魚(yú)也，氣猶水也，魚(yú)得水則安，心得氣則養，一定理也。諸子從學(xué)有年，亦知養氣之道乎？吾言收攝黃庭，溫養煅煉，即養氣之工也。爾生亦曾知之否耶？
十九
再示坎離交而生藥之后，尤要知乾坤交而結丹。乾者性也，坤者命也，即金木合并也。如第運行水火，只有藥生，不見(jiàn)丹結，其必由坎離交后，坤交乎干，四象攢簇一團，方見(jiàn)造化之妙。且水火一交，真陽(yáng)始產(chǎn)，我于此盜其氣機，引而升之天皇宮內，凝息片時(shí)，務(wù)要奮迅精神，掃除雜念，一意不紛，一念不起。如此溫養一番，自然龍虎爭斗，撼動(dòng)乾坤，霎時(shí)間那泥丸陰精化為甘露神水，寒泉滴滴，落我絳宮，有一片清涼恬淡之致。久久群陰剝盡，一靈獨存，喉中堪吸涕，鼻內好栽蔥，其境不一而足，皆由神火溫養，性地回光，一腔陰私消歸無(wú)有。所以神神相通，氣氣相貫，不但通一身之毛竅，且達天地古今過(guò)去未來(lái)之事。噫！神也仙乎？妙哉妙哉！其真玄哉！要不過(guò)由一念之明，一氣之養，以至于如此者。吾師今與道破，爾等若遇此景之生，切莫著(zhù)驚。驚則神馳氣散，又辜負金花發(fā)現矣。
二十
淑端守節孤苦，愿修大道，真乃不凡之女流，吾甚憐之，且深贊之。要之，學(xué)道無(wú)他，只是一個(gè)洗心滌慮，虛其心以為基，虛則靈，靈則真心見(jiàn)焉，元性生焉。此即明心見(jiàn)性之一端也?？傄妹餍囊?jiàn)性不是大難之事。人能一念返還丹田之中，用意了照，始初動(dòng)念即心矣。明則明此，別無(wú)明也。未動(dòng)念之前，一片空明，虛虛渾渾，了無(wú)物事，此即性也。見(jiàn)者見(jiàn)此，別無(wú)見(jiàn)也。果能明心見(jiàn)性如此，此即于群陰凝閉之時(shí)，忽然一陽(yáng)初動(dòng)，瞥地回光，即古人謂“冬至陽(yáng)生，夜半活子時(shí)至”之一候也。我于是回光返照于乳房，是為水源至清，可以煉神仙上藥。始之以卻病延年，終之以成圣作真，要無(wú)非此一候為之基也。然吾說(shuō)此法極高，猶恐婦女難會(huì )，再示淺淺之學(xué)。下手之時(shí)，身要正正當當坐定，必要安安閑閑靜鎮，務(wù)要自勸自勉，想天下事無(wú)一件是我之真實(shí)受用。不但兒女夫妻轉眼成空，究竟如旅宿之客，終夜而別，各自東西，爾為爾，我為我，兩下分張；即血肉之軀，一旦眼光落面，氣息無(wú)存，此身已成糞土，所存者只此心性耳。平日修煉得好，一片清機，了了靈靈，絕無(wú)昏沉，即升天堂矣。及至轉世投生，我心如此其明，性如此其靈，又誰(shuí)肯墮入牛馬之群？此可見(jiàn)心性養得好者，千萬(wàn)世俱有受用也。且明明白白，誰(shuí)肯就貧賤苦惱之家而投胎？必擇其好者而生之。此理也，亦情也。若未曾修煉之人，一旦身死，心中懵懵懂懂，其猶瞎子亂鉆，不擇坡坎險阻，其投生也，如有冤債牽纏，不入三途六道，即墮貧苦之家，此勢所必然也。賢貞等有心斯道，邇來(lái)閱歷險阻艱難，塵情諒已知是幻化，不肯容心再戀。吾師勸爾等，人間富貴恩愛(ài)，縱多亦不過(guò)五六十年，終要分離，又何如道修于身，享受億萬(wàn)年而不滅也。趁此看破紅塵，打開(kāi)孽網(wǎng)，用力一步跳出，日夜惟有觀(guān)照乳房之中，出入之息一上一下，任其天然自在，其呼而出也，上不至沖動(dòng)頭目，其吸而入也，下不至沖于水府，一聽(tīng)緩緩而行，悠揚自得，或百或千，任其所之，不可記憶。惟是凝神于乳房，調息于乳房，順其一出一入之常，得矣。久久從事于此，自然陽(yáng)氣發(fā)生，一身健旺非常，較平時(shí)金玉財帛、夫妻兒女之樂(lè )為大矣！此雖微陰偶動(dòng)，仍收歸爐內，不可下榻談家常、做外事，庶日積月累，大有成效。
二十一
大道非他，不過(guò)一太極而已。天地之間，化化生生，極奇盡變，不可測度。夫豈后天尸氣為之哉？殆先天一元之氣而已。如今道侶，只煉后天之氣，養后天之神，縱然做到極好，亦不過(guò)色身健旺焉耳，而一點(diǎn)至靈至妙之神絕無(wú)有也，以故生則壽高百歲，死與草木同腐，雖有強弱之不同，及其歸根入墓，仍與凡夫之生死無(wú)異，所以生而死，死又生，輪回輾轉，不免六道沉淪、三途陷溺之苦。蓋以道只一物，藥止一味，不得太極根源、大藥種子，雖日夜修煉，猶是有形氣之姿，而欲其通玄達妙，出日步月，不可得矣。夫天地間至神至妙、至精至粹而變化無(wú)方、隱顯莫測者，莫如太空元氣，即無(wú)極也。此氣渾渾淪淪，實(shí)無(wú)物象，又曰“虛生太極”是。然古今來(lái)神圣賢豪，及一切飛潛動(dòng)植胎卵濕化之靈而異者，無(wú)不各得此元氣而來(lái)。然第曰太極，猶是虛無(wú)之端，不可以神變化。迨至氣機一動(dòng)，分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，而太極之功始著(zhù)。夫太極，理也，陰陽(yáng)，氣也。理氣合一，而天地人物生矣。理氣合一，而圣賢仙佛之丹成矣。爾等修煉，必先凝神于虛，合氣于漠，此心此身渾無(wú)一物。忽然一覺(jué)而動(dòng)，以我之元神化為真意主宰乎二氣之回旋，而后二氣之實(shí)仍不外太極之虛，所謂真陰真陽(yáng)結為一黍之珠、微妙圓通、深不可識之神丹也。雖有水火之交，乾坤之運，此往彼來(lái)，旋轉不息，歸爐封固，烹煉無(wú)遺，總是一個(gè)虛而無(wú)朕之意處之，始足盜天地之元氣，不似生形生質(zhì)者實(shí)有其種類(lèi)也。此為無(wú)上上乘之妙道。吾觀(guān)諸生有云年老氣衰，鉛汞欠少，又豈知先天元氣無(wú)虛無(wú)實(shí)，不比后天物事有消有長(cháng)。我今直抉其微。夫人只怕煉心養性之無(wú)功耳。果能明心見(jiàn)性實(shí)有諸己，則神一凝而氣自壯，神一清而精自盈。蓋志者，氣之帥也，神者，精之祖也。神聚則氣聚，氣聚則精聚，神清則氣清，氣清則精清。爾學(xué)人果能萬(wàn)緣放下，一空所有，則神清矣。果能凝神于虛，回光玄竅，則神聚矣。斯時(shí)也，不必求口中津生，香甜味美。然此屬枝葉小效，有之亦不足貴。即丹書(shū)有云：“只見(jiàn)黃河水滔滔逆流”，亦不過(guò)言氣動(dòng)精生，虛擬其狀有如此者。若云實(shí)實(shí)有之，亦是后天有形有色有味之精，非先天至精，不足重也?？傊?，神凝氣聚，其身內身外自有油然而上升，滃然而下降，充周上下，盤(pán)旋內外，實(shí)有“肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天”境界，又實(shí)有剛健中正、純粹以精氣象。生等行工已久，或有此神妙之機，只是未曾醞釀，不見(jiàn)久于其道而大化流行不息耳。生等切勿疑年老藥少、日養虛無(wú)之神而不見(jiàn)滿(mǎn)口津液、暢于四肢可也。
二十二
古人有二乘工法，其法維何？即佛子云：“臥輪有伎倆，能斷百思想。”此即“入定工夫在止念”也。上乘工法，又古佛云：“慧能無(wú)伎倆，不斷百思想。”此即“豁然貫通，無(wú)有無(wú)無(wú)”之境界也。然此等地步，夫豈易幾及哉？必由下乘工夫勉強支持，久久資深居安，自有左右逢源之候。吾再示止念之工。夫人思慮營(yíng)營(yíng)，自墮母胎而后，已為氣質(zhì)之性拘蔽，不能如太初之全無(wú)事事。及知識甫開(kāi)，嗜好一起，而此心此神憧憧往來(lái)，朋從爾思，已不能一刻之停止矣。于此而欲使有思無(wú)思，有念無(wú)念，非百倍其工不能。且徒止之，未必即能至于無(wú)思無(wú)慮，而況念起一心，止念又一心，不惟無(wú)以止息其心，且縱此心而紛馳者多矣。此又將何以處之？惟有以神入于丹田，納氣會(huì )于規中，此即水火交而為一。到得水火既濟，兩不相刑，則神之飛揚者不飛揚，氣之動(dòng)蕩者不動(dòng)蕩，即是止念之正法眼藏也。至有事應酬，我惟即事應事，因物而施，稱(chēng)量為予，務(wù)令神氣之相交者仍然無(wú)異于其初，斷不使外邊客氣奪吾身之主氣，其工不過(guò)些些微微以一點(diǎn)神光覺(jué)照之，不使氣離神、神離氣，即止念矣。不然，一念起而隨止之，一念滅而隨滅之，起滅無(wú)常，將有止之不勝止者。似此之不止，更甚于克制私欲之功多矣。何也？蓋神氣一交，渾然在抱，即得本來(lái)真面。真面現前，即正念現前，那一切邪私雜妄自不能干，任他千奇百怪、遺大投艱，我惟守我本來(lái)，還他外至，斯又何惡于事物之煩哉？然而紛至沓來(lái)，未必全不理他，不過(guò)如我前所云：惟因物付物，以人治人，斯得應而不應、不應而應之旨也。生果能止念，則心神自寧，慧光日生，切莫存一自得之念，只覺(jué)我之所修了無(wú)一得，縱有寸長(cháng)，都是幾經(jīng)閱歷許多辛苦得來(lái)，一旦失卻，前功盡廢。故曰：“學(xué)如不及，猶恐失之。”有此一念，自然常操常存，不識不知而順帝之則矣。否則，忽焉而得，得即欣喜；忽焉而失，失即憂(yōu)慮。此個(gè)欣喜憂(yōu)慮之念，即打散我之神氣也。知否？此為生近時(shí)切要。照此行持，即古佛所謂“不斷百思想，菩提作么長(cháng)”之謂也。如未到此境，不妨用刻苦工夫，始至無(wú)思無(wú)慮之境。
二十三
太上曰：“杳杳冥冥，其中有精”，即此陰氣凝閉之時(shí)，萬(wàn)物焦枯已極，了無(wú)聲臭可聞，亦無(wú)形色可見(jiàn)。于此浩渺無(wú)垠、微茫莫辨之中，正是精生之候。知否？既明杳冥無(wú)朕之中，真精由此而育，若起一明覺(jué)，則減一分杳冥，而真精不能完全，無(wú)以為生養之地矣。又知否？及杳冥已久，正如今日層陰冱結，陽(yáng)氣于此而胚胎。久久調養，宛若無(wú)知無(wú)識，同夫蚩蚩之氓。忽焉一覺(jué)而動(dòng)，則恍惚生焉，變化見(jiàn)焉，而后真一元陽(yáng)即于此見(jiàn)其端倪矣。此正太上云：“恍恍惚惚，其中有物。”物即一陽(yáng)之氣，天地人物發(fā)生之祖氣也，所謂“天地之心”即此而可見(jiàn)矣。諸子務(wù)要于一陽(yáng)未動(dòng)之前，杳杳冥冥，渾不知有天地人我，始是藏蓄之深，學(xué)美內含。迨至一驚而覺(jué)，真陽(yáng)始現象焉。此個(gè)陽(yáng)非易得也，必于陰氣凝閉之極，我惟虛極靜篤，一無(wú)所知所覺(jué)，而后真陽(yáng)始得發(fā)生。故人之生，生于此陽(yáng)，即天地萬(wàn)物之生，亦無(wú)不生于此陽(yáng)。試觀(guān)地有形也，月有魄也，猶人之有身一般。地不得天之元陽(yáng)，月不得日之陽(yáng)光，則地與月是冷冷淡淡塊然一死物耳。惟地承天之氣，月得日之光，地能生育萬(wàn)物，月能照臨萬(wàn)物，人之采陽(yáng)，又何異是？顧何以采而得之哉？蓋人一身盡是昏沉魄氣，惟有雙眸之光始露一點(diǎn)真陽(yáng)。此陽(yáng)即真性真命，無(wú)極太極之蒂也。我能回光返照，一無(wú)所知所覺(jué)所思所慮，純純乎就范于規矩之中，即采回陽(yáng)以為生生之本矣。迨至水府之地忽有一點(diǎn)蓬勃氤氳之氣機，自不識不知無(wú)思無(wú)慮而來(lái)，我將何以養之？不必他求，前以杳冥而得之，仍以杳冥而守之，以還我不識不知、無(wú)思無(wú)慮之天而已。吾想人一回光，即有生氣凝蓄丹田，可以長(cháng)存不壞，猶物之逢陽(yáng)則生也，又何況藏蓄之久，真陽(yáng)發(fā)生，焉有不為長(cháng)生之真人哉！但恐學(xué)者作輟相仍，斯不免有生死耳。果能常常持守，即不筑基，亦可我命由我不由天也。
二十四
今日偶聞生等高談闊論，大有會(huì )心之處。所論人生根本，是無(wú)極而太極，一點(diǎn)鴻蒙初判之始氣，誠不爽矣。然亦知仙凡所分，只爭些須耳。且由此而操存之，涵養之，運起坎離水火，以待氣機之萌動(dòng)，然后子進(jìn)陽(yáng)火，午退陰符，攢五簇四，會(huì )三歸一，收歸爐內，仍還太極之真。夫太極，理也，生生之本也；陰陽(yáng)，氣也，生生之具也。離太極則無(wú)生生之本，離陰陽(yáng)則無(wú)生生之具，又將何以成法身于百千萬(wàn)億也哉？吾教所以有玄關(guān)一竅，佛祖所以有“有情來(lái)下種”之論也。若無(wú)情則無(wú)種，無(wú)種則無(wú)生矣。第此種發(fā)生，稍不及防，即落后天塵垢，不堪為藥。吾故教生等于無(wú)知無(wú)覺(jué)之際，忽然而有知覺(jué)，此震雷發(fā)動(dòng)，復見(jiàn)天地之心，是其旨矣。但須平日具得有明鏡慧劍，乃能不失機緘。否則，一覺(jué)之后，又覺(jué)及他事，不可用矣。故曰：“太極本無(wú)二”，只因霎時(shí)變幻，即成后天物事。所以后之修士，同一修煉，同一采取，而有幻丹真丹之分者，蓋由此一息偶動(dòng)之能乘機與不能乘機之故也。果能乘玄關(guān)一竅不失其機——須知先天元氣必要先天陰陽(yáng)水火調養，始能同類(lèi)相親，古人喻“抱雞當用卵，補鍋必需金”是矣——由是以我元神引之開(kāi)關(guān)，上泥丸，我頭目之昏暈者，被此神火一照，盡化為神水，入于絳宮，一片清涼，此即《易》所謂“山澤通氣”也。然此氣此液，實(shí)為長(cháng)生大藥，可以養育凡體，生成法身。學(xué)人果得此真氣靈液，多年頑殘宿疾，皆可從此而普消。只怕一杯之水，難救車(chē)薪之火耳?？芍P(guān)一動(dòng)，其間才有本來(lái)人、仙家種。除此一點(diǎn)動(dòng)機，就是虛室生白亦是幻境。他如二候陽(yáng)生，四候采取，一概都是陰陽(yáng)水火，只可言生物之具，不可言生物之本也。試觀(guān)天地陰陽(yáng)不運，則萬(wàn)物不生，人身坎離不交，則四肢難暢。人欲疾病不染，壽命長(cháng)延，惟有以先天真陰真陽(yáng)循環(huán)迭運，自享遐齡。至于身內有身，子生孫兮孫又子，百千萬(wàn)億法身，都從此出。所謂二候溫養，即天地涵濡陰陽(yáng)二氣之常也；四候運行河車(chē)，即四時(shí)行而日喧雨潤之謂也。至于橐籥之吹噓，即風(fēng)以散之也；精神之振整，即雷以震之也；順其自然而運，不可不為，亦不可有為，即兌以悅之，而后生機勃發(fā)也；進(jìn)之退之，送歸土釜，即艮以止之，而后生息蕃衍也。若非干之主宰，坤之收藏，維植于中，含蓄于內，其有成者亦鮮矣。吾常云：只要認得本來(lái)人，陰陽(yáng)水火日夜運行不息，不必筑基，亦可長(cháng)生。故歷代名儒只以養虛無(wú)之性為第一大事，至于筑基，概置在后，而且不道，良以心性未純，筑基反多魔障，知否？此圣賢所以重煉己也。
二十五
吾師前已抉出動(dòng)處煉性、靜處煉命的旨，其實(shí)性命二字，一而二，二而一者。分言之，混沌中有杳杳冥冥之物為性，人能惟精惟一，充執厥中，即養性也；見(jiàn)生生化化之門(mén)為命，人能流戊就己，寶精裕氣，即立命也。要之，性命二者，不過(guò)由太極之動(dòng)靜分而出焉者也。夫太極無(wú)動(dòng)靜，而性命之動(dòng)靜即太極之動(dòng)靜。太極渾淪磅礴，無(wú)思無(wú)為，無(wú)聲無(wú)臭，而究之思為聲臭無(wú)一不本乎太極。故曰：太極雖無(wú)一物，實(shí)為天下萬(wàn)事萬(wàn)物之根柢也。人能寂而能惺，惺而仍寂，太極在其中矣。太極在中，即生氣在中，大藥大丹亦在其中。故曰：“有物渾成，先天地生。”若無(wú)此物，則無(wú)生焉。煉丹者，即煉此太極也。成仙作圣，亦無(wú)非此物也。此物在人，即“父母生前一點(diǎn)靈”是。修之于身，豈有他妙，只是混混沌沌中無(wú)知無(wú)動(dòng)時(shí)，忽焉而有知有動(dòng)，即有無(wú)相入，天人合發(fā)，玄牝之門(mén)，生死之竅。要不過(guò)自無(wú)而生有，自死而之生，自陰而及陽(yáng)。乾坤之合撰，日月之合朔，人物之重生，基于此矣。但此陽(yáng)生，最不易得。太上曰：“天地相合，以降甘露。”必于天地合德，日月合璧，晦盡朔初之際，為時(shí)無(wú)多，俄頃之間，倏忽之久，非平日煉得有慧劍明鏡者，不能調和水火，烹出陰陽(yáng)；且非明鏡在胸，不能認得；亦非雄劍在手，不能摘取，直頃刻間事耳。雖然，此頃刻最難得，昔人謂百年三萬(wàn)六千日，惟此一日，一日惟此一時(shí)，一時(shí)惟此一息，一息之間，其妙不過(guò)一陰一陽(yáng)之動(dòng)靜而已。動(dòng)時(shí)固非，靜時(shí)亦非，惟在靜極動(dòng)初，陰純陽(yáng)始。此際渾渾淪淪，不識不知，氤氤氳氳，如癡如醉，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故之際。此正坎離交垢，水火適成一氣，乾坤合體，陰陽(yáng)仍還太初，純是太和在抱，天然自然于虛無(wú)窟子之中。倘不及防，即動(dòng)后天念慮，迥非太極完成之物，不可以為丹。吾竊愿爾修士神而明之可也。修行人務(wù)須心明如鏡，氣行如泉，如堆金積玉人家，隨其所欲，可以信手而得，然后一陽(yáng)初動(dòng)，始能了了明明，可以探囊而取。此時(shí)玄關(guān)初現，月露庚方，我即運一點(diǎn)真汞以迎之，此二候求藥也，又即前行短之謂也。迨至運汞求鉛，鉛汞混合，收回丹釜，溫養一番。果然氣滿(mǎn)藥靈，天機勃發(fā)，自然而然，周身踴躍，外則身如壁立，千仞山高，內則心似寒潭，一輪月凈，即當運行河車(chē)，工行四正，由微而著(zhù)，自少而多，天下事莫不如此。此四候有神工，后行長(cháng)之謂也。然必煉己為先，茍煉己無(wú)功，焉能筑基？己者何？即本來(lái)真性真命是也。惟于靜處煉命，動(dòng)處煉性，集義生氣，積氣成義，始有陽(yáng)生之一候。邇時(shí)如某生事繁，莫不謂有損靜功，豈知古人煉鉛于塵世，大隱居市廛之道乎？夫道何以修？不過(guò)掃除塵垢，獨露真機。生近時(shí)意馬心猿拴鎖不住，只為不知榮華美麗，眾人之所慕所爭者，無(wú)非勞人草草，世界花花，縱得如愿而償，無(wú)非一場(chǎng)春夢(mèng)，轉眼成空，況皆耗精損神，得意之端，即失意之端，快心之處，即筑心之處，何如常樂(lè )我靜可成千萬(wàn)年不朽之身。生席豐履厚，素處平安，須知熱鬧場(chǎng)中不是安身立命之處，必修真養性才是我一生安樂(lè )窩。倘凡心未除，塵情未斷，一旦置之天上，其美盛之景勝于人間多矣，其不墮落者亦幾希。且此時(shí)不能擺脫，以后過(guò)關(guān)服食，自身內外作祟現怪，諒難看破。又況天魔地魔人魔前來(lái)試道，不知此是幻境，往往認為實(shí)事，從此打散，半途而廢者多也。故非經(jīng)一番磨煉，不能長(cháng)一番見(jiàn)識，非受十分洗滌，不能增十分智慧也。此即諸神磨爾處，正是成爾處。故曰：“十年火候都經(jīng)過(guò)，忽爾天門(mén)頂中破。真人出觀(guān)大神通，從此群仙來(lái)相賀。”如此一得永得，一證永證，亦不墮落也。吾愿生隨時(shí)隨處，不論事之大小順逆，總以慧照長(cháng)懸，寶刀不釋?zhuān)篃o(wú)處不是學(xué)道，即無(wú)處不是靜工矣。又況隨時(shí)隨處猛奮體認，忽然動(dòng)中撞破真消息出來(lái)，方知道在人倫日用事為之際，上下昭著(zhù)，實(shí)如水流花放，魚(yú)躍鳶飛，無(wú)在不是天機，不必專(zhuān)打坐也。夫道之不成者，總由煉己無(wú)功。生若不于廛市中煉，猶蓮不于污泥內栽，焉得中通外直、獨現清清如玉者乎？世之修士，不知煉己于塵俗，靜時(shí)固能定，一遇事故，不免神馳氣散，貪嗔癡愛(ài)紛紛而起，故每當筑基之候，行一時(shí)半刻之工，幾至爐殘鼎敗，汞走鉛飛，不惟功不能成，性命因之傾喪。如此修士，妄作招兇，古今不勝屈指也。惟能煉之又煉，自然火性不生，水情不濫，以之升降進(jìn)退，久久自輕如霞舉，和似風(fēng)調，而丹不難成矣。
二十六
天地間一氣蟠旋，發(fā)生萬(wàn)物而已。然一氣之中，有理斯有氣，有氣斯有形，由此形形色色，千變萬(wàn)化，而莫可紀極也。夫理，即太極也。氣，即陰陽(yáng)也。形，即五行也。理為人之元性，氣為人之心神，形為人之官骸。官骸一具，則有耳目口鼻之質(zhì)，即有視聽(tīng)言動(dòng)聲音笑貌之為。況往來(lái)酬酢，日用百端，從此紛紛起矣，情欲由是而熾，偽妄自此而生，竟把本來(lái)一個(gè)圓明物事坐困而不自主。詎知物不累人，人自累物。何也？本來(lái)之性，自破鴻蒙之后，識神出而用事，不知返觀(guān)內照，收斂于無(wú)何有之鄉，于是心為情遷，情為物役，不知返本還原，天理滅矣。不然，性也心也情也欲也，昔人所不能無(wú)者也，何以圣人借情欲以煉心性而成為圣，凡人以心性逐欲情而至于凡，豈賦畀之我殊哉？亦由不知返還之故耳。夫返還亦非難事也。佛云“回頭是岸”，儒曰“克念作圣”，只在一念之間焉。所謂“放下屠刀，立地成佛”者，何其便而易耶！孔子曰：“茍志于仁矣，無(wú)惡也”，又曰：“我欲仁，斯仁至矣。”足見(jiàn)一念放肆，即是喪厥天真；一念了覺(jué)，即是無(wú)上菩提。而要不過(guò)洗心退藏于密而已矣。然洗藏之法，不要看難了，猶萬(wàn)丈樓船，一篙撥轉，即可誕登彼岸。孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”夫赤子之心何心乎？當其渾淪未破，一團太極在抱，雖有耳目口鼻，究不流于聲音笑貌之偽、視聽(tīng)言動(dòng)之非，至于知覺(jué)運用，喜怒哀樂(lè )，皆任其天然自然，時(shí)而笑也笑之，時(shí)而啼也啼之，前無(wú)所思，后無(wú)所憶，當前亦任天而動(dòng)，率性以行，如洪鐘之懸，扣之則鳴，不扣則已，一真湛寂，萬(wàn)象成空，真所謂天真爛漫，為為自為，了了自了者矣。此即圣人之心印也。人能完得赤子之心，雖一時(shí)不能遽臻無(wú)上正等正覺(jué)，然始而昏，繼而明，久則大放毫光，與虛空同體，與日月同用。若此者，非由神氣混合而來(lái)耶？《心印經(jīng)》云，“存無(wú)守有，回風(fēng)混合。”足見(jiàn)人之不能混合者，多由于明覺(jué)心生。古人教人修性煉命，必要混混沌沌，如雞抱卵，隱隱伏藏，若有若無(wú)，不識不知，方能采得天地溫和元氣合為一體，始能生出雞雛，依然如母一般。由此觀(guān)之，人欲修煉，必要死卻明明白白之人心，而后渾淪無(wú)跡之道心自然在抱。斯時(shí)也，欲不必遏而自遏，理不必存而自存。何也？殆太極未分、鴻蒙未判之元氣，有如是耳。生等不知此氣，吾試切近言之。即如日光了照，萬(wàn)物當陽(yáng)之時(shí)，天朗氣清，此間不見(jiàn)其長(cháng)，但覺(jué)其消，惟于向晦之際，渾渾然煙霧迷離，了不知其所之，此即陰蔭也，日夜之息也，雨露之潤也，所以有向榮之機焉。倘發(fā)散而不收斂，則天地亦有時(shí)窮。惟能陽(yáng)以揚之，彰其生生不息之常，陰以蔭之，蓄其化化無(wú)窮之氣，然后一開(kāi)一闔，一收一放，而成此萬(wàn)古不已之天。人身一小天地，還不是如此一般？至若生等已經(jīng)衰老，從前發(fā)揚太過(guò)，滲漏良多，到今猶要日夜退藏，方可延年卻病。不然，如春花之發(fā)，不久奄奄欲息矣。吾道所以教人下手先死人心，故曰：“由有而無(wú)。”此個(gè)有者，即后天知覺(jué)雜妄之靈也。必死此知覺(jué)之心，然后渾然瑩然一真在抱，可得先天無(wú)極太極之真。復又教人尋道心，故曰由無(wú)生有。此殆玄關(guān)一竅開(kāi)時(shí)，及時(shí)采取，不可稍停片晌，始是至清水源，真正藥物火候。由此蘊蓄久久，即孟子所謂“集義生氣”也。從此操持涵養，即孟子所謂“直養無(wú)害”也。自是而后日夜無(wú)間，焉有不由平旦一點(diǎn)微陽(yáng)積而至于剛大，以充塞乎天地之間哉？無(wú)如今之學(xué)人多求速效、期近功，或行工一二月不見(jiàn)長(cháng)進(jìn)，以為此非真道，即不耐煩去做，否則以為天上至寶不輕傳于人間，自恨無(wú)緣，不得真師拔苦，因此廢弛者不可勝數。又誰(shuí)知百日筑基之語(yǔ)，三年乳哺之法，皆為神老氣旺、氣暢神融者言之，且為私欲凈盡、天理流行者言之。今捫心自問(wèn)，神氣圓滿(mǎn)未也？欲凈理還未也？未到此境，其何以筑基哉？吾說(shuō)玄關(guān)一竅隨時(shí)隨處都有，只在一點(diǎn)靈機捷發(fā)，猶如捉霧捉云，憑空而取，不失其候，即顏子“知幾其神”之意也，即吾道“活子陽(yáng)生，時(shí)至神知”之語(yǔ)也。倘先時(shí)而知，是未來(lái)心；后時(shí)而知，是過(guò)去心；眼前有一毫思量擬議，即為現在心。著(zhù)此三心，即為道之障也。三心無(wú)著(zhù)，一塵不染，不謂之神，又誰(shuí)謂乎？此為真清藥物，自然生清凈法身也。而要不過(guò)如天地一年造化，離奇萬(wàn)狀，無(wú)非自冬至一陽(yáng)之生充之。天地之道尚且由漸，何況乎人塵垢污染已深，一時(shí)難于洗滌，可不由漸而入、自微而著(zhù)乎？古來(lái)大覺(jué)金仙莫非由玄關(guān)一竅下手，其后百千萬(wàn)億法身亦由氣機微動(dòng)，隨采隨煉，積累而成。但此微陽(yáng)初動(dòng)，在人多有漠不關(guān)心，任其喪失，不知一星之火可以焚山，一涓之水可以成渠，總在人看穿此道，處處提防，在在保護，日積月累，未有不成無(wú)上菩提者。此殆天地間第一難事，惟人自造，天亦不拘乎人也。
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