問(wèn)曰：如經(jīng)中說(shuō)，先有覺(jué)觀(guān)思惟，然后說(shuō)法。入禪定中，無(wú)語(yǔ)、覺(jué)觀(guān)，不應得說(shuō)法；汝今云何言常在禪定中，不生覺(jué)觀(guān)而為眾生說(shuō)法？
（問(wèn)：如經(jīng)中說(shuō)，先有覺(jué)觀(guān)思惟，然后說(shuō)法。入禪定中，沒(méi)有語(yǔ)言、覺(jué)觀(guān)，不應能說(shuō)法；你今為什么說(shuō)常在禪定中，不生覺(jué)觀(guān)而為眾生說(shuō)法？）
答曰：生死人法，入禪定，先以語(yǔ)、覺(jué)觀(guān)，然后說(shuō)法。法身菩薩離生死身，知一切諸法常住，如禪定相，不見(jiàn)有亂；法身菩薩變化無(wú)量身為眾生說(shuō)法，而菩薩心無(wú)所分別。如阿修羅琴，常自出聲，隨意而作，無(wú)人彈者。
（答：生死人法，入禪定，先用語(yǔ)、覺(jué)觀(guān)，然后說(shuō)法。法身菩薩離生死身，知道一切法常住，如禪定相，不見(jiàn)有亂；法身菩薩變化無(wú)量身為眾生說(shuō)法，而菩薩心無(wú)所分別。如阿修羅琴，常自出聲，隨意而作，沒(méi)有彈琴的人。）
此亦無(wú)散心，亦無(wú)攝心，是福德報生故，隨人意出聲；法身菩薩亦如是，無(wú)所分別，亦無(wú)散心，亦無(wú)說(shuō)法相。是無(wú)量福德、禪定、智慧因緣故，是法身菩薩，種種法音隨應而出。
（此也沒(méi)有散心，也沒(méi)有攝心，是福德報生的，隨人意出聲；法身菩薩也是這樣，無(wú)所分別，也沒(méi)有散心，也沒(méi)有說(shuō)法相。是無(wú)量福德、禪定、智慧因緣，使此法身菩薩，種種法音隨應而出。）
慳貪心多，聞?wù)f(shuō)布施之聲；破戒、瞋恚、懈怠、亂心、愚癡之人，各各聞?wù)f(shuō)持戒、忍辱、禪定、智慧之聲。聞是法已，各各思惟，漸以三乘而得度脫。
（慳貪心多，聽(tīng)說(shuō)布施的聲音；破戒、瞋恚、懈怠、亂心、愚癡的人，各各聽(tīng)說(shuō)持戒、忍辱、禪定、智慧的聲音。聽(tīng)這些法后，各各思惟，漸用三乘而得度脫。）
復次，菩薩觀(guān)一切法，若亂、若定，皆是不二相。余人于亂求定。何以故？以亂法中起瞋想，于定法中生著(zhù)想。
（又，菩薩觀(guān)一切法，或亂、或定，都是不二相。其他的人在亂中而求定。為什么？因亂法中起瞋想，在定法中生著(zhù)想。）
如郁陀羅迦仙人得五通，日日飛到王宮中食。王大夫人如其國法，接足而禮。夫人手觸，即失神通。從王求車(chē)，乘駕而出，還其本處。入林樹(shù)間，更求五通，一心專(zhuān)至；垂當得時(shí)，有鳥(niǎo)在樹(shù)上急鳴，以亂其意。
（如郁陀羅迦仙人得五通，日日飛到王宮中食。王大夫人如她的國法，接足而禮。夫人手觸，即失神通。從國王要車(chē)，乘駕而出，回到他修道的地方。入林樹(shù)間，再求五通，一心專(zhuān)至；將要當得時(shí)，有鳥(niǎo)在樹(shù)上急鳴，以亂其意。）
舍樹(shù)至水邊求定，復聞魚(yú)斗動(dòng)水之聲。此人求禪不得，即生瞋恚：“我當盡殺魚(yú)、鳥(niǎo)！”此人久后思惟得定，生非有想非無(wú)想處；于彼壽盡，下生作飛貍，殺諸魚(yú)鳥(niǎo)，作無(wú)量罪，墮三惡道。是為禪定中著(zhù)心因緣。
（離開(kāi)樹(shù)到水邊求定，又聽(tīng)到魚(yú)斗動(dòng)水的聲因。此人求禪不得，即生瞋恚：“我當盡殺魚(yú)、鳥(niǎo)！”此人久后思惟得定，生非有想非無(wú)想處；在那里壽盡，下生作飛貍，殺眾魚(yú)鳥(niǎo)，作無(wú)量罪，墮三惡道。這是禪定中著(zhù)心因緣。）
外道如此，佛弟子中亦有。一比丘得四禪，生增上慢謂得四道，得初禪時(shí)，謂是須陀??；第二禪時(shí)，謂是斯陀含；第三禪時(shí)，謂是阿那含；第四禪時(shí)，謂得阿羅漢。恃是而止，不復求進(jìn)。
（外道如此，佛弟子中也有。一位比丘得四禪，生增上慢認為是得四道，得初禪時(shí)，認為是須陀??；第二禪時(shí)，認為是斯陀含；第三禪時(shí)，認為是阿那含；第四禪時(shí)，認為得阿羅漢。恃得四禪而停止，不再求進(jìn)。）
命欲盡時(shí)，見(jiàn)有四禪中陰相來(lái)，便生邪見(jiàn)，謂無(wú)涅槃，佛為欺我。惡邪生故，失四禪中陰，便見(jiàn)阿鼻泥犁中陰相，命終即生阿鼻地獄。
（命欲盡時(shí)，見(jiàn)有四禪中陰相來(lái)，便生邪見(jiàn)，認為沒(méi)有涅槃，佛是欺騙我。因惡邪生，失去四禪中陰，便見(jiàn)阿鼻泥犁中陰相，命終即生阿鼻地獄。）
諸比丘問(wèn)佛：“某甲比丘阿蘭若，命終生何處？”
（眾比丘問(wèn)佛：“某甲比丘阿蘭若，命終生那里？”）
佛言：“是人生阿鼻泥犁中！”
（佛說(shuō)：“此人生阿鼻泥犁中！”）
諸比丘皆大驚怪：“此人坐禪、持戒，所由爾耶？”
（眾比丘都大驚怪：“此人坐禪、持戒，墮地獄的理由是什么呢？”）
佛言：“此人增上慢，得四禪時(shí)，謂得四道故。臨命終時(shí)，見(jiàn)四禪中陰相，便生邪見(jiàn)，謂無(wú)涅槃；我是阿羅漢，今還復生，佛為虛誑。是時(shí)即見(jiàn)阿鼻泥犁中陰相，命終即生阿鼻地獄中。”是時(shí)佛說(shuō)偈言：
（佛說(shuō)：“此人增上慢，得四禪時(shí)，認為是得四道。臨命終時(shí)，見(jiàn)四禪中陰相，便生邪見(jiàn)，認為沒(méi)有涅槃；我是阿羅漢，今天還再投生，佛是虛誑。這時(shí)即見(jiàn)阿鼻泥犁中陰相，命終即生阿鼻地獄中。”這時(shí)佛說(shuō)偈言：）
多聞持戒禪，未得無(wú)漏法；
雖有此功德，此事不可信！
是比丘受是惡道苦，是故知取亂相，能生瞋等煩惱；取定相，能生著(zhù)。菩薩不取亂相，亦不取禪定相，亂、定相一故，是名禪波羅蜜。如初禪相，離欲除蓋，攝心一處。是菩薩利根智慧觀(guān)故，于五蓋無(wú)所舍，于禪定相無(wú)所取，諸法相空故。
（此比丘受這些惡道苦，所以知道取亂相，能生瞋等煩惱；取定相，能生著(zhù)。菩薩不取亂相，也不取禪定相，因為亂、定相是一相，這叫禪波羅蜜。如初禪相，離欲除蓋，攝心一處。因此菩薩利根智慧觀(guān)，于五蓋無(wú)所舍，于禪定相無(wú)所取，因為一切法相空。）
云何于五蓋無(wú)所舍？貪欲蓋非內非外，亦不兩中間。何以故？若內法有，不應待外生。若外法有，于我亦無(wú)患。若兩中間有，兩間則無(wú)處所，亦不從先世來(lái)。何以故？一切法無(wú)來(lái)故。
（為什么于五蓋無(wú)所舍？貪欲蓋非內非外，也不兩中間。為什么？如果內法自有，不應該等待外緣而生。如果外法有，對于我也沒(méi)有損害。如果兩中間有，兩間就沒(méi)有地方，也不從前世來(lái)。為什么？因為一切法無(wú)來(lái)。）
如童子無(wú)有欲，若先世有者，小亦應有。以是故知先世不來(lái)，亦不至后世；不從諸方來(lái)，亦不常自有；非一分中，非遍身中；亦不從五塵來(lái)，亦不從五情出。無(wú)所從生，無(wú)所從滅。是貪欲若先生，若后生，若一時(shí)生，是事不然。
（如童子沒(méi)有欲，如果前世有的話(huà)，小時(shí)候也應該有。所以知道前世不來(lái)，也不到后世；不從眾方來(lái)，也不常自有；不是一分中，不是遍身中；也不從五塵來(lái)，也不從五根出。沒(méi)有生的地方，滅也沒(méi)有地方。此貪欲如果先生，如果后生，如果一時(shí)生，此事不然。）
何以故？若先有生，后有貪欲，是中不應貪欲生，未有貪欲故；若后有生，先有貪欲，則生無(wú)所生；若一時(shí)生，則無(wú)生者，無(wú)生處，生者、生處無(wú)分別故。
（為什么？如果先有生，后有貪欲，不應該因為貪欲而出生，因為沒(méi)有貪欲；如果后有生，先有貪欲，則生無(wú)所生；如果一時(shí)生，就沒(méi)有生的人，沒(méi)有生的地方，因為生的人、生的地方?jīng)]有分別。）
復次，是貪欲、貪欲者，不一不異。何以故？離貪欲，貪欲者不可得；離貪欲者，貪欲不可得，是但從和合因緣生。和合因緣生法，即是自性空。如是貪欲、貪欲者，異不可得。若一，貪欲、貪欲者，則無(wú)分別。如是等種種因緣，貪欲生不可得。
（又，此貪欲、貪欲的人，不一不異。為什么？離貪欲，貪欲的人不可得；離貪欲的人，貪欲不可得，此但從和合因緣生。和合因緣生法，即是自性空。像這樣的貪欲、貪欲的人，分開(kāi)不可得。如果一樣，貪欲、貪欲的人，就沒(méi)有分別。象這樣種種因緣，貪欲生不可得。）
若法無(wú)生，是法亦無(wú)滅，不生不滅故，則無(wú)定、無(wú)亂。如是觀(guān)貪欲蓋，則與禪為一。余蓋亦如是。若得諸法實(shí)相，觀(guān)五蓋則無(wú)所有，是時(shí)便知五蓋實(shí)相即是禪實(shí)相，禪實(shí)相即是五蓋。菩薩如是能知五欲及五蓋，禪定及枝相，無(wú)所依入禪定，是為禪波羅蜜。
（如果法無(wú)生，此法也沒(méi)有滅，因為不生不滅，就沒(méi)有定、沒(méi)有亂。這樣觀(guān)察貪欲蓋，就與禪是一。其他的蓋也是這樣。如果一切法實(shí)相，觀(guān)五蓋就無(wú)所有，這時(shí)便知五蓋實(shí)相即是禪實(shí)相，禪實(shí)相即是五蓋實(shí)相。菩薩能這樣知道五欲及五蓋，禪定及枝相，無(wú)所依入禪定，這是禪波羅蜜。）
復次，若菩薩行禪波羅蜜時(shí)，五波羅蜜和合助成，是名禪波羅蜜?！ ?/b>
（又，如果菩薩行禪波羅蜜時(shí)，五波羅蜜和合助成，這叫禪波羅蜜。）
復次，菩薩以禪波羅蜜力得神通，一念之頃，不起于定，能供養十方諸佛，華香、珍寶種種供養?！ ?/b>
（又，菩薩用禪波羅蜜力得神通，一念之頃，不起于定，能供養十方眾佛，華香、珍寶種種供養。）
復次，菩薩以禪波羅蜜力，變身無(wú)數，遍入五道，以三乘法教化眾生。
（又，菩薩用禪波羅蜜力，變身無(wú)數，遍入五道，用三乘法教化眾生。）
復次，菩薩入禪波羅蜜中，除諸惡不善法，入初禪乃至非有想非無(wú)想定。其心調柔，一一禪中行大慈悲，以慈悲因緣，拔無(wú)量劫中罪；得諸法實(shí)相智故，為十方諸佛及大菩薩所念?！ ?/b>
（又，菩薩入禪波羅蜜中，除眾惡不善法，入初禪乃至非有想非無(wú)想定。其心調柔，一一禪中行大慈悲，因慈悲因緣，拔無(wú)量劫中罪；因得一切法實(shí)相智，為十方一切佛及大菩薩所念。）
復次，菩薩入禪波羅蜜中，以天眼觀(guān)十方五道中眾生：見(jiàn)生色界中者，受禪定樂(lè )味，還墮禽獸中受種種苦。復見(jiàn)欲界諸天，七寶池中華香自?shī)?，后墮咸沸屎地獄中。又見(jiàn)人中多聞，世智辯聰，不得道故，還墮豬羊畜獸中，無(wú)所別知。
又，菩薩入禪波羅蜜中，用天眼觀(guān)察十方五道中眾生：見(jiàn)生色界中的眾生，受禪定樂(lè )味，還墮禽獸中受種種苦。又見(jiàn)欲界眾天，七寶池中華香自?shī)?，后墮咸沸屎地獄中。又見(jiàn)人中多聞，世智辯聰，因不得道故，還墮豬羊畜獸中，無(wú)所別知。
如是等身，種種失大樂(lè )、得大苦，失大利、得大衰，失尊貴、得卑賤。于此眾生生悲心，漸漸增廣，得成大悲；不惜身命，為眾生故，勤行精進(jìn)，以求佛道。
（象這一類(lèi)種種身，失大樂(lè )、得大苦，失大利、得大衰，失尊貴、得卑賤。對于這些眾生生悲心，漸漸增廣，得成大悲；不惜身命，為了眾生，勤行精進(jìn)，以求佛道。）
復次，不亂不味故，名禪波羅蜜。如佛告舍利弗：菩薩般若波羅蜜中住，具足禪波羅蜜，不亂不味故。
（又，因不亂不味，叫禪波羅蜜。如佛告舍利弗：菩薩住般若波羅蜜中，具足禪波羅蜜，因不亂不味。）
問(wèn)曰：云何名亂？
(問(wèn)：怎樣叫亂？)
答：亂有二種：一者、微，二者、粗。微者有三種：一、愛(ài)多，二、慢多，三、見(jiàn)多。云何愛(ài)多？得禪定樂(lè )，其心樂(lè )著(zhù)愛(ài)多。云何慢多？得禪時(shí)，自謂難事已得，而以自高。
(答：亂有二種：一、微，二、粗。微有三種：一、愛(ài)多，二、慢多，三、見(jiàn)多。什么是愛(ài)多？得禪定樂(lè )，他的心樂(lè )著(zhù)這是愛(ài)多。什么是慢多？得禪定時(shí)，自即認為難事已得，而以自高。)
云何見(jiàn)多？以我見(jiàn)等入禪定，分別取相，是實(shí)余妄語(yǔ)。是三，名為微細亂。從是因緣，于禪定退，起三毒，是為粗亂。味者，初得禪定，一心愛(ài)樂(lè )，是為味。
(什么是見(jiàn)多？以我見(jiàn)等入禪定，分別取相，這樣是真實(shí)其他的是妄語(yǔ)。這三種，叫作微細亂。從此因緣，于禪定退，起三毒，這是粗亂。味指初得禪定，一心愛(ài)樂(lè )，這是味。)
問(wèn)曰：一切煩惱皆能染著(zhù)，何以但名愛(ài)為味？
(問(wèn)：一切煩惱都能染著(zhù)，我為什么只叫愛(ài)為味？)
答曰：愛(ài)與禪相似。何以故？禪則攝心堅住，愛(ài)亦專(zhuān)著(zhù)難舍。又初求禪時(shí)，心專(zhuān)欲得，愛(ài)之為性，欲樂(lè )專(zhuān)求，欲與禪定不相違故。既得禪定，染著(zhù)不舍，則壞禪定。譬如施人物，必望現報，則無(wú)福德。于禪愛(ài)身，愛(ài)著(zhù)于禪，亦復如是。是故但以愛(ài)名味，不以余結為味。
(答：愛(ài)與禪相似。為什么？禪則攝心堅住，愛(ài)也專(zhuān)著(zhù)難舍。又初求禪時(shí)，心專(zhuān)欲得，愛(ài)的本性，是欲樂(lè )專(zhuān)求，因欲與禪定不相違。既得禪定，染著(zhù)不舍，就壞禪定。譬如施人物，必望現報，就沒(méi)有福德。于禪愛(ài)身，愛(ài)著(zhù)于禪，也是這樣。所以只以愛(ài)名味，不以其他的結為味。)
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