無(wú)為而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。無(wú)為而治的思想首先是由老子提出來(lái)的。老子認為天地萬(wàn)物都是由道化生的，而且天地萬(wàn)物的運動(dòng)變化也遵循道的規律。那么道的規律又是什么呢?老子說(shuō)："人法地，地法天，天法道，道法自然。"(《道德經(jīng)•二十五章》)可見(jiàn)，道的最根本規律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然為本，那么對待事物就應該順其自然，無(wú)為而治，讓事物按照自身的必然性自由發(fā)展，使其處于符合道的自然狀態(tài)，不對它橫加干涉，不以有為去影響事物的自然進(jìn)程。
原指古代道家的政治主張，無(wú)所作為就能把天下治理好?，F也指不要干涉過(guò)多，讓人們都能發(fā)揮自己的聰明才智。
同意詞 順其自然
釋義一
無(wú)為：遵循自然的法則而不妄為；治：治理。自己不妄為而使天下得到治理。
原指舜當政的時(shí)候，沿襲堯的主張，不做絲毫改變。后泛指以德化民。
“無(wú)為”作為一種政治原則，在春秋末期已經(jīng)出現。使“無(wú)為而治”系統化而成為理論的是《
老子》。他們認為統治者的一切作為都會(huì )破壞自然秩序，擾亂天下，禍害百姓。要求統治者無(wú)所作為，效法自然，讓百姓自由發(fā)展。“無(wú)為而治”的理論根據是“道”，現實(shí)依據是變“亂”為“治”；“無(wú)為而治”的主要內容是“為無(wú)為”和“無(wú)為而無(wú)不為”，具體措施是“勸統治者少干涉”和“使民眾無(wú)知無(wú)欲”。
古時(shí)，舜品德高尚，堯派他來(lái)管理天下。
當時(shí)中原到處是洪水，以前堯派鯀去治理洪水，9年後失敗了，舜就派鯀的兒子禹去治水。禹果然不負眾望，13年後平息了洪水。舜和堯一樣，對老百姓很寬厚，多采用象征性的懲罰，犯了該割掉鼻子罪的人，讓穿上赫色衣服來(lái)代替；應該砍頭的人只許穿沒(méi)有領(lǐng)子的布衣。
為了讓老百姓懂得樂(lè )舞，舜派夔到各地去傳播音樂(lè )。有人擔心夔一個(gè)人不能擔當重任，舜說(shuō)：“音樂(lè )之本，貴在能和。像夔這樣精通音律的人，一個(gè)就足夠了。”夔果然出色地完成了任務(wù)。
孔子贊嘆道：“無(wú)為而治，說(shuō)的正是舜??！他自己需要做的，只要安安靜靜坐著(zhù)而已。”
釋義二
無(wú)為而治是
道家的基本思想，也是其修行的基本方法。無(wú)為而治的思想首先是由老子提出來(lái)的。老子認為天地萬(wàn)物都是由道化生的，而且天地萬(wàn)物的運動(dòng)變化也遵循道的規律。那么道的規律又是什么呢?老子說(shuō)："人法地，地法天，天法道，道法自然。"(《道德經(jīng)•二十五章》)可見(jiàn)，道的最根本規律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然為本，那么對待事物就應該順其自然，無(wú)為而治，讓事物按照自身的必然性自由發(fā)展，使其處于符合道的自然狀態(tài)，不對它橫加干涉，不以有為去影響事物的自然進(jìn)程。也只有這樣，事物才能正常存在，健康發(fā)展。所以在道家看來(lái)，為人處事，修心煉性，都應以自然無(wú)為為本，避免有為妄作。老子說(shuō)："是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。"(《道德經(jīng)•二章》)"上德無(wú)為，而無(wú)以為；下德有為，而有以為。"(《道德經(jīng)•三十八章》)"為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。"(《道德經(jīng)•四十八章》)嚴君平亦謂："有為之為有廢無(wú)功；無(wú)為之為成遂無(wú)窮……覽天地之變動(dòng)，觀(guān)萬(wàn)物之自然，以睹有為亂之首也，無(wú)為治之無(wú)也。"(《
道德真經(jīng)指歸•卷八》)總之，根據道家的觀(guān)點(diǎn)，在自然無(wú)為的狀態(tài)下，事物就能按照自身的規律順利發(fā)展，人身、社會(huì )亦是如此。如果人為干涉事物的發(fā)展進(jìn)程，按照某種主觀(guān)愿望去干預或改變事物的自然狀態(tài)，其結果只會(huì )是揠苗助長(cháng)，自取其敗，因此，明智的人應該采取無(wú)為之道來(lái)養生治世，也只有如此，才能達到預期的目的。“是以圣人居無(wú)為之事⑦，行不言之教，萬(wàn)物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”出自
《道德經(jīng)》02章意思是說(shuō):因此圣人用無(wú)為的觀(guān)點(diǎn)對待世事，用不言的方式施行教化：聽(tīng)任萬(wàn)物自然興起而不為其創(chuàng )始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業(yè)就而不自居。正由于不居功，就無(wú)所謂失去。
當然，無(wú)為而治的"無(wú)為"，決不是一無(wú)所為，不是什么都不做。無(wú)為而治的"無(wú)為"是不妄為，不隨意而為，不違道而為。相反，對于那種符合道的事情，則必須以有為為之。但所為之為，都應是出自事物之自然，無(wú)為之為發(fā)自自然，順乎自然；是自然而為，而不是人為而為。所以這種為不僅不會(huì )破壞事物的自然進(jìn)程和自然秩序，而且有利于事物的自然發(fā)展和成長(cháng)。
《
論語(yǔ)•衛靈公》：“無(wú)為而治者，其舜也與？”
其實(shí)老子所說(shuō)所寫(xiě)都來(lái)于易，是講人處事修身，萬(wàn)化于無(wú)形的道理。無(wú)為而為之理舉個(gè)簡(jiǎn)單的例子，茶杯裝茶，實(shí)在的地方能裝茶嗎，當然是虛無(wú)之外方容茶嘛，是以無(wú)為方而有為，在于人各見(jiàn)事之機了。
