序
祖望謹案:大程子之學(xué),先儒謂其近于顏子,蓋天生之完器。然哉!然哉!故世有疑小程子之言若傷我者,而獨無(wú)所加于大程子。述《明道學(xué)案》。(梓材案:《明道學(xué)案》,謝山分為二卷,當有增補,特其稿未全。)
◆濂溪門(mén)人
純公程明道先生顥
程顥,字伯淳,世居中山,后徙為河南人。高祖羽,太宗朝三司使。父■,太中大夫。先生生而秀爽。叔祖母任抱之,釵墜不覺(jué),后數日方求之,先生未能言,以手指示其處,得之。踰冠,中進(jìn)士第,調鄠縣主簿。南山有石佛,歲傳其首放光,違近聚觀(guān)。先生謂其僧曰:「吾有職事。俟復見(jiàn),為吾取其首來(lái)觀(guān)之?!棺允枪獠粡鸵?jiàn)。改上元縣,盛夏堤決,法當言之府,府言之漕司,然后興作。先生曰:「若是,苗槁久矣!」竟發(fā)民塞之,歲乃大熟。上元當水運之沖,設營(yíng)以處病卒,至者輒死。先生曰:「病者給券而后得食。待食數日,奚而不死!」乃白漕司豫貯米營(yíng)中,死者減半。仁宗登遐,遺制,官吏成服三日而除。三日之朝,府尹率屬吏將釋服,先生進(jìn)曰:「請盡今曰。若朝而除之,所服止二日爾?!挂粡?。先生曰:「公自除之。某非至夜,不敢釋也?!挂桓嘁?,無(wú)敢除者。茅山有龍池,其龍如蜥蜴而五色,自昔嚴奉,以為神物。先生捕而脯之,使人不惑。始至邑時(shí),見(jiàn)持竿以黏飛鳥(niǎo)者,取其竿折之,自是鄉民子弟不敢復畜禽鳥(niǎo)。其不嚴而令行如此。移晉城令。河東財賦窘迫,官所科買(mǎi),雖至賤之物,價(jià)必騰涌。先生度所需,使富室豫儲以待,及期,定價(jià)買(mǎi)之,貧富咸利??h庫有雜納錢(qián)數百千,常借以補助民力。部使者至,則告之曰:「此錢(qián)令自用而不私,請一切不問(wèn)?!瓜壬暶袢缱?。民以事至縣者,必告之以孝悌忠信。欲辨事者,或不持牒,徑至庭下,先生從容理其曲直,無(wú)不釋然。度鄉村遠近為保伍,使之力役相助,患難相恤,而奸偽無(wú)所容。凡孤煢殘廢者,責之親戚鄉黨,使無(wú)失所。行旅出于其涂者,疾病皆有所養。鄉皆有校,暇時(shí)親至,召父老而與之語(yǔ);童兒所讀書(shū),親為正句讀。教者不善,則為易置。鄉民為社會(huì ),為立科條,旌別善惡,使有勸有恥。在縣三年,民無(wú)強盜及■死者。秩滿(mǎn),吏夜叩門(mén),稱(chēng)有殺人者,先生曰:「吾邑安有此!誠有之,必某村某人也?!箚?wèn)之,果然?;蛟?xún)其故,曰:「吾嘗疑此人惡少之勿革者也?!刮鯇幊?,用呂正獻 公分著(zhù)薦,為太子中允、監察御史里行。神宗素知其名,每召見(jiàn),從容咨訪(fǎng)。將退,則曰:「卿可頻來(lái)求對。欲常相見(jiàn)耳?!挂蝗?,議論甚久,日官報午正,先生始退。中人相謂曰:「御史不知上未食邪﹖」務(wù)以誠意感動(dòng)人主,言人主當防未萌之欲。神宗俯身拱手曰:「當為卿戒之!」及論人才,曰:「陛下奈何輕天下士﹖」神宗曰:「朕何敢如是!」前后進(jìn)說(shuō),未有一語(yǔ)及于功利。嘗極陳治道,神宗曰:「此堯、舜之事,朕何敢當!」先生愀然曰:「陛下此言,非天下之福也?!雇醢彩瘓陶?,議更法令,言者攻之甚力。先生被旨赴中堂議事,安石方怒言者,厲色待之。先生徐曰:「天下事非一家私議,愿平氣以聽(tīng)?!拱彩癁橹?huà)嵡?。新法既行,先生言:「智者若禹之行水,行所無(wú)事。自古興治立事,未有中外人情交謂不可,而能有成者。就使徼幸小成,而興利之臣日進(jìn),尚德之風(fēng)浸衰,尤非朝廷之福?!蛊蛉パ月?。安石本與之善,及是,雖不合,猶敬其忠信,不深怒,但出提點(diǎn)京西刑獄。先生固辭,改簽書(shū)鎮寧軍判官。奄人程昉治河,取澶卒八百,天方大寒而虐用之,眾逃歸。群僚畏昉,欲勿納。先生曰:「彼逃死自歸,勿納必亂?!辜从H往啟門(mén),約少休,三日后役,眾驩呼而入。具以事上,得不遣。昉后過(guò)州,見(jiàn)先生,言甘而氣懾。退而揚言于眾曰:「澶卒之潰,程中允誘之,吾且訴于上?!瓜壬勚?,笑曰:「彼方憚我,故為是言也?!构桓以V。曹村埽決,先生謂郡守劉渙曰:「曹村決,京師可虞。請以廂兵見(jiàn)付,事或可集?!箿o以鎮印假之,先生立走決所,激諭士卒。議者以為勢不可塞,徒勞人耳。先生募善泅者銜細繩以渡決口,得引大索,兩岸并進(jìn),數曰而合。遷太常丞、知扶溝縣,廣濟、蔡河在縣境,瀕河惡子脅取行舟財貨,歲必焚舟十數。先生捕得一人,引其類(lèi),得數十人,不復根治,但使分地挽舟,督察作過(guò)者,其患始息。水災,請發(fā)粟,司農遣使閱實(shí),鄰邑多自陳「谷且登,無(wú)貸可也」,先生請貸不已,得谷六千石,饑者用濟。司農視貸籍,戶(hù)同等而所貸不等,檄縣杖主吏。先生言:「濟饑當以口之眾寡,不以戶(hù)之高下。令實(shí)為之,非吏罪?!鼓艘?。奄人王中正巡閱保甲,權寵張甚,諸邑供帳,唯恐得罪。至扶溝,主吏以告。先生曰:「吾邑貧,安能效他邑。取于民,法所禁也,獨有令故青帳可用爾?!怪姓鄳勚?,不敢入境。有犯小盜者,先生諭而遣之。再發(fā),盜謂其妻曰:「我與大丞約,不復為盜。今何面目見(jiàn)之邪!」遂自經(jīng)。除判武學(xué),李定劾其新法之初,首為異論,罷復舊任。已坐逸獄,責監汝州酒稅。哲宗立,召為宗正丞,未行而卒,元豐八年六月十五日也,年五十四。先生資性過(guò)人,而充養有道,和粹之氣,盎于面背。門(mén)人交友從之數十年,未嘗見(jiàn)其忿厲之容。遇事優(yōu)為,雖當倉卒,不動(dòng)聲色。自十五六時(shí),與弟正叔聞汝南周茂叔論學(xué),遂厭科舉之習,慨然有求道之志。泛濫于諸家,出入于老、釋者幾十年,返求諸《六經(jīng)》,而后得之。秦、漢而下,未有臻斯理也。文潞公采眾議而為之表其墓曰明道先生。嘉定十三年,賜謚曰純公。淳佑元年,封河南伯,從祀孔子廟庭。明嘉靖中,祀稱(chēng)「先儒程子」。
百家謹案:宋干德五年,五星聚奎,占啟文明之運。逮后景德四年、慶歷三年復兩聚,而周子、二程子生于其間。朱子曰:「元公不由師傳,默契道體,建《圖》屬《書(shū)》,根極領(lǐng)要。當時(shí)見(jiàn)而知之者有程氏 ,遂廣大而推明之,使夫天理之微,人倫之著(zhù),事物之眾,鬼神之幽,莫不洞然畢貫于一,而周、孔、孟氏之傳,煥然復明?!勾硕ㄕ撘?。顧二程子雖同受學(xué)濂溪,而大程德性寬宏,規模闊廣,以光風(fēng)霽月為懷;二程氣質(zhì)剛方,文理密察,以峭壁孤峰為體。其道雖同,而造德自各有殊也。
識仁篇
學(xué)者須先識仁。仁者,渾然與物同體,義、禮、智、信皆仁也。識得此理,以誠敬存之而已,不須防檢,不須窮索。若心懈,則有防;心茍不懈,何防之有!理有未得,故須窮索;存久自明,安待窮索!此道與物無(wú)對,「大」不足以明之。天地之用,皆我之用。孟子言「萬(wàn)物皆備于我」,須「反身而誠」,乃為大樂(lè )。若反身未誠,則猶是二物有對,以己合彼,終未有之,又安得樂(lè )!《訂頑》意思,(橫渠西銘,舊名《訂頑》。)乃備言此體,以此意存之,更有何事?!副赜惺卵啥鹫?,心勿忘,勿助長(cháng)」,未嘗致纖毫之力,此其存之之道。若存得,便合有得。蓋良知良能,元不喪失。以昔日習心未除,卻須存習此心,久則可奪舊習。此理至約,惟患不能守。既能體之而樂(lè ),亦不患不能守也。
劉蕺山曰:程子首識仁,不是教人懸空參悟,正就學(xué)者隨事精察力行之中,先與識個(gè)大頭腦所在,便好容易下工夫也。識得后,只須用葆任法,曰「誠敬存之」而已。而勿忘、勿助之間,其真用力候也。蓋天理微妙之中,著(zhù)不得一毫意見(jiàn)伎倆,與之湊泊。纔用纖毫之力,便是以己合彼之勞矣,安得有反身而誠之樂(lè )。誠者,自明而誠之謂。敬者,一于誠而不二之謂。誠只是誠此理,敬只是敬此誠,何力之有!后人不識仁,將天地間一種無(wú)外之理,封作一膜看,因并不識誠敬,將本心中一點(diǎn)活潑之靈,滯作一物用,胥失之矣!良知良能是本心,昏昧放逸是習心。向來(lái)不識此理,故種種本心為習心用;今來(lái)既識此理,故種種習心為本心轉。又何患不存之,又存而不能期月守也﹖此程子見(jiàn)道分明語(yǔ)也。乃先儒以為地位高者之事,非淺學(xué)可幾,學(xué)者只合說(shuō)「克己復禮為仁」。周海門(mén)先生深不然之,以為「不識仁而能復禮者無(wú)有」,是處極為有見(jiàn)。而顧涇陽(yáng)先生則云:「學(xué)者極喜舉程子識仁。但昔人是全提,后人只是半提?!喝收?,渾然與物同體,義禮智信皆仁也』,此全提也。后人只說(shuō)得『渾然與物同體』,而遺卻下句,此半提也?!鹤R得此理,以誠敬存之,不須防檢,不須窮索』,此全提也。后人只說(shuō)得『不須』二句,而遺卻上句,此半提也?!褂纫?jiàn)衛道之苦心矣!
又曰:朱子謂程子《識仁篇》乃地位高者之事,故《近思錄》遺之。然「誠敬存之」四字,自是中道而立。
又曰:《識仁》一篇,總只是狀仁體合下來(lái)如此,當下認取,活潑潑地,不須著(zhù)纖毫氣力,所謂「我固有之」也。然誠敬為力,乃是無(wú)著(zhù)力處。蓋把持之存,終是人為;誠敬之存,乃為天理。只是存得好,便是誠敬,誠就是存也。存正是防檢,克己是也;存正是窮索,擇善是也。若泥不須防檢窮索,則誠敬存之當在何處﹖未免滋高明之惑。子靜專(zhuān)言此意,固有本哉!
顧涇陽(yáng)曰:程伯子曰「仁者渾然與物同體」,只此一語(yǔ)已盡,何以又云「義禮智信皆仁」也﹖始頗疑其為贅。及觀(guān)世之號識仁者,往往務(wù)為圓融活潑,以外媚流俗而內濟其私,甚而蔑棄廉恥,決裂繩墨,閃鑠回互,誑己誑人,曾不省義禮智信為何物,猶偃然自命曰仁也,然后知伯子之意遠矣!
宗羲案:明道之學(xué),以識仁為主,渾然太和元氣之流行,其披拂于人也,亦無(wú)所不入,庶乎「所過(guò)者化」矣!故其語(yǔ)言流轉如彈丸,說(shuō)「誠敬存之」便說(shuō)「不須防檢,不須窮索」,說(shuō)「執事須敬」便說(shuō)「不可矜持太過(guò)」,惟恐稍有留滯,則與天不相似。此即孟子說(shuō)「勿忘」,隨以「勿助長(cháng)」救之,同一埽跡法也。鳶飛魚(yú)躍,千載旦暮。朱子謂:「明道說(shuō)話(huà)渾淪,然太高,學(xué)者難看?!褂种^:「程門(mén)高弟,如謝上蔡、游定夫、楊龜山,下稍皆入禪學(xué)去。必是程先生當初說(shuō)得高了,他們只見(jiàn)上一截,少下面著(zhù)實(shí)工夫,故流弊至此?!勾怂^程先生者,單指明道而言。其實(shí)不然。引而不發(fā),以俟能者。若必魚(yú)筌兔跡,以俟學(xué)人,則匠、羿有時(shí)而改變繩墨,彀率矣。朱子得力于伊川,故于明道之學(xué),未必盡其傳也。
百家謹案:先遺獻《孟子師說(shuō)》解「必有事焉」:「此與明道識仁之意相合?!赫皇前炎街?,『忘』是間斷之病,『助』是急迫之病。故曰『不須防檢,不須窮索』,『未嘗致纖毫之力』。蓋存得好就是誠敬,誠敬就是存也。存正是防檢,克己是也;存正是窮索,擇善是也。若外此而為防檢窮索,便是人為,未有不犯三者之病也?!?div style="height:15px;">
百家又憶姜定庵先生希轍嘗于其家兩水亭問(wèn)先遺獻「學(xué)而時(shí)習」之解,答云:「《白虎通》云:『學(xué)者,覺(jué)也,覺(jué)悟所未知也?!恢熳釉唬骸簩W(xué)之為言效也,總是工夫之名?!卉髯铀^『誦數以貫之,思索以通之,為其人以處之,除其害以持養之』,皆是。然必有所指之的,則合其本體而已矣,明道之識仁是也?!簳r(shí)習』者,孟子:『必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長(cháng)也?!幻鞯溃骸鹤R得此理,以誠敬存之而已,不須防檢,不須窮索。若心懈,則有防心;茍不懈,何防之有!理有未得,故須窮索;存久自明,安待窮索!』蓋其間調停節候,如鳥(niǎo)之肄飛,沖然自得,便是『說(shuō)』也?!?div style="height:15px;">
附百家《求仁篇》:孔門(mén)之學(xué),莫大于求仁。求仁之外,無(wú)余事矣。顧未知仁之奚若,于何求之﹖故明道云:「學(xué)者須先識仁?!沟谌实乐链?,無(wú)可名言,又非懸空想 像可得。即《識仁篇》所言「仁者渾然與物同體,義禮智信皆仁也」,雖其言仁大旨已盡,而在學(xué)者仍未易識如何之為渾然,如何之為義禮智信而為仁也。繼此云「識得此理,以誠敬存之而已」,則又是識后之工夫。其識前之工夫,止于「不須窮索」句中帶補出「存久自明」句,而存之之道在「必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長(cháng)」,是程子于識前識后俱以一「存」統之也。而先儒以為此地位高者之事,非淺學(xué)可幾,然則為淺學(xué)者于何而可以識仁﹖仁不易遽識,仍當于未識前思所以求之之方,此耒史《求仁篇》之所由作也。夫天下沿流而不獲者,則當溯其源。求仁之言,出于孔子,則當還自孔子之言仁者以求之。顏淵問(wèn)仁,子曰:「克己復禮為仁?!苟Y,天則也,攝心之規矩也。心不踰乎矩,而有不仁者乎﹖此以禮求仁也。仲弓問(wèn)仁,子曰:「出門(mén)如見(jiàn)大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施于人?!怪熳釉唬骸妇匆猿旨?,恕以及物,則私意無(wú)所容,而心德全矣?!勾艘跃此∏笕室?。司馬牛問(wèn)仁,子曰:「仁者,其言也讱?!勾搜灶櫺?、,行顧言,心存乎慥慥而不自知其緘默,以求仁也。樊遲問(wèn)仁,子曰「愛(ài)人」,曰「先難而后獲」,曰「居處恭,執事敬,與人忠」,此以仁者之心,胞與為懷,自強遠利,無(wú)在而不存,以求仁也。子貢問(wèn)為仁,子曰:「事其大夫之賢者,友其士之仁者?!勾饲笕视谟演o者也。子張問(wèn)仁,子曰:「能行五者于天下,為仁矣?!勾饲笕视诟袘咭?。其在人而直與之以仁者,于微、箕、比干則曰「殷有三仁」,于伯夷、叔齊則曰「求仁而得仁」,蓋五人跡雖不同,俱能以此惻怛之苦心,懇摯婉轉于倫類(lèi)間,而克全其至性者也。于顏子曰「三月不違」,與其不遷不貳,復禮而庶幾也。于管仲曰「如其仁」,就其功亦可稱(chēng)也。至于仲弓可使南面矣,子路可使治賦矣,冉有可使為宰矣,子華 可使掌朝會(huì )矣,皆曰「不知其仁」,不欲以才混德也。子文之忠,文子之清,曰「未知,焉得仁」,不可以一節概生平也。宰我之食稻衣錦,季氏之舞佾歌《雍》,直斥之為「不仁」,惡忘親,嚴犯分也??萌?,惡不仁之未見(jiàn),中心安仁者天下一人,言夫全德之難其人也。一日用力,力無(wú)不足,我欲仁,仁斯至,言夫奮往之當決其機也。其他如仁者不憂(yōu)、,仁者有勇,觀(guān)過(guò)知仁,殺身成仁,仁者靜,仁能守,立人達人,能好人,能惡人,無(wú)終食之間違仁,力行剛毅木訥近仁,亦既詳矣。而后儒則以為圣人之言仁雖多,究未曾正定說(shuō)出,使學(xué)者有畫(huà)一可由之路,于是紛紛各立宗旨,以矜獨得,一似乎孔子有漏義,乃賴(lài)后儒之補救也。曾不知圣人之言,如詔入室,學(xué)者得門(mén),八面皆可入。況于哀公問(wèn)政之對,昭然已直揭其體,實(shí)指其功,曰:「仁者,人也,親親為大?!勾耸ト藸柡笾?,實(shí)為言仁之宗主,當時(shí)之人,孰不知之。惟以圣門(mén)有此一言為之主,故其余之言皆可因人隨事以指點(diǎn),總不失斯言之會(huì )歸耳。試以證之。孟子曰:「仁也者,人也?!埂赣H親,仁也」「仁之實(shí),事親是也?!箍?、孟之言仁,如出一口,柰何不察,后之君子,謂吾性中曷嘗有孝弟來(lái),而反以孝弟也者為仁之本,故解作好仁之本,明自背于孔,孟與!總之,后儒謂性生于有生之初,知覺(jué)發(fā)于既生之后。性,體也;知覺(jué),用也。性,公也;知覺(jué),私也。不可即以知覺(jué)為性。愛(ài)親敬長(cháng)屬乎知覺(jué),故謂性中無(wú)孝弟,而必推原其上一層。不知性雖為公共之物,而天命于人,必俟有身而后有性。吾身由父母而生,則性亦由父母而有。性由父母而有,似屬一人之私,然人人由父母而有,則仍是公共之物。夫公共之物,宜非止以自愛(ài)其親,然人人之所以自愛(ài)其親,正以見(jiàn)一本大同之道。所以孔子曰:「夫孝,天之經(jīng)也?!怪^之天經(jīng)者,蓋以此愛(ài)親之心具自孩提之童,不學(xué)不慮,一本乎天,乃吾良知良能之知覺(jué),即性體也。及長(cháng)而知敬兄者,此也;忠君者,此也;勇戰者,此也;仁民愛(ài)物者,此也。無(wú)二心也。故曰:「孝弟之至,通于神明,光于四?!埂笀?、舜之道,孝弟而已矣?!苟q謂孝弟之非仁,乃藐之而他是求邪﹖且佛氏之言性,何嘗不精,所以為異端者,正以不就人言性,求性于父母未生前,合含生蠢動(dòng)以為本覺(jué),于是其視父母也甚輕。害道之大,全在于此??鬃友孕?,止就人而言。故孟子道性善,亦曰「人無(wú)有不善」,不合牛犬于內也。言仁則曰「親親」,以無(wú)父母即無(wú)此身,父母即天地,我與父母固結而不可解之心,不知其所自來(lái),此天然之至性,乃所謂仁也。儒、釋之界限惟此,吾儒胡為而復墮其霧乎﹖王塘南曰:「圣學(xué)主于求仁,而仁體最難識。若未能識仁,只從孝弟上懇惻以求盡其力。當其真切于孝弟時(shí),此心油然藹然而不能自已,則仁體即此可默會(huì )?!瓜冗z獻曰:「人生墮地,分父母以為氣質(zhì),從氣質(zhì)而有義禮。則義理之發(fā)源,在于父母。人能事事以父母為心,便是天理,便是仁也?!箚韬?!孔、孟求仁之學(xué),惟塘南與先遺獻,可謂撥云霧而睹青天矣!
楊開(kāi)沅謹案:「仁者渾然與物同體」,即《大學(xué)》「格物」之物,所謂「有物有則」也?!复说琅c物無(wú)對」,即《大學(xué)》、《中庸》必慎之獨,天命之性體也。惟萬(wàn)物皆備于我,所以同體;推而放之四海而準,所以無(wú)對。
所謂定者,動(dòng)亦定,靜亦定,無(wú)將迎,無(wú)內外。茍以外物為外,牽己而從之,是以己性為有內外也。且以己性為隨物于外,則當其在外時(shí),何者為在內﹖是有意于絕外誘,而不知性之無(wú)內外也。既以?xún)韧鉃槎?,則又烏可遽語(yǔ)定哉!夫天地之常,以其心普萬(wàn)物而無(wú)心;圣人之常,以其情順萬(wàn)物而無(wú)情。故君子之學(xué),莫若廓然而大公,物來(lái)而順應?!兑住吩唬骸肛懠?,悔亡。憧憧往來(lái),朋從爾思?!蛊堃幰幱谕庹T之除,將見(jiàn)滅于東而生于西也,非惟日之不足,顧其端無(wú)窮,不可得而除也。人之情各有所蔽,故不能適道,大率患在于自私而用智。自私,則不能以有為為應;用智,則不能以明覺(jué)為自然。今以惡外物之心,而求照無(wú)物之地,是反鑒而索照也?!兑住吩唬骸隔奁浔?,不獲其身。行其庭,不見(jiàn)其人?!姑鲜弦嘣唬骸杆鶒河谥钦?,為其鑿也?!古c其非外而是內,不若內外之兩忘也。兩忘,則澄然無(wú)事矣。無(wú)事則定,定則明,明則尚何應物之為累哉!圣人之喜,以物之當喜;圣人之怒,以物之當怒。是圣人之喜怒,不系于心而系于物也。是則圣人豈不應于物哉﹖烏得以從外者為非,而更求在內者為是也﹖今以自私用智之喜怒,而視圣人喜怒之正,為何如哉﹖夫人之情易發(fā)而難制者,唯怒為甚。第能于怒時(shí)遽忘其怒,而觀(guān)理之是非,亦可見(jiàn)外誘之不足惡,而于道亦思過(guò)半矣。