一
儒家言心性之學(xué)與靜定之學(xué)，存于易，明于學(xué)庸，而大昌于宋儒?！洞髮W(xué)》之“定靜安慮得”五字訣，開(kāi)“主靜學(xué)”之先河；《中庸》之 “喜怒哀樂(lè )未發(fā)之謂中”一語(yǔ)，啟“守中派”之心法。而要皆以此心之 “寂然不動(dòng)”為體，此神之“感而遂通”為用。濂溪繼《大學(xué)》倡主靜以 立人極，又繼《中庸》倡誠者圣人之本，而復以誠為寂然之體，于是而引出后世之主誠派、主敬派、主一派。體用雙至雙照，則自能廣大清 明，照臨乎天地矣。孟子曰：“大而化之之謂圣，圣而不可知之謂神?！?儒家言圣功神化之道與天人之道，多詳于《易》。
《中庸》有言曰：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也?！庇衷唬骸罢\者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者 也?！鼻罢咚允咎烊撕弦坏?，以人法天而行。后者所以示圣凡同功之道，以凡法圣而修。孟子所謂：“堯舜性之也，湯武反之也?！奔础吨?庸》“自誠明謂之性，自明誠謂之教”之所自?；蛱於?，或人而圣，及其至也則一!《中庸》又曰：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則 能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！贝耸救艘允伢w 以致用，明體以達用之道，單提一誠字，以為天人物我一體之不二法門(mén)，欲超凡入圣，舍此莫由也。孟子謂：“盡其心者，知其性也；知其 性，則知天矣?！狈蛐男?，二而不二，不二而二；故兩言而實(shí)一脈，同為 “天人合一”之圣學(xué)心法。
《中庸》又曰：“唯天下至誠，為能化?！庇衷唬骸爸琳\之道，可以前知?！湼⒅?；善必先知之，不善必先知之，故至誠如神?！?此則又與道佛二家之言神通，言先見(jiàn)，實(shí)無(wú)以異也。蓋靜能通神，定能入化；至靜則自至誠，至定則自寂然不動(dòng)，如是則真我之本 體，與宇宙天地之本體合一，無(wú)感寂然，有感斯應；故能不出戶(hù)庭而知天下；只一剎那而知萬(wàn)世，以在真靜境界中，無(wú)時(shí)空物我也。 于此，李翱曾謂：“道者，至誠也。誠而不息則虛，虛而不息則明，明而不息則普照天地而無(wú)遺。非他也，此盡性命之道也?！庇鄧L有言： “虛極方為道，靜篤始通神?！钡婪痖T(mén)庭之“千種神通，萬(wàn)般妙用”，皆自此一理出。
《易》曰：“閑邪存其誠?！痹?shī)曰：“思無(wú)邪?！遍e其邪而存其誠，乃孔門(mén)“敬慎其心”與宋儒“去人欲以存天理”的修養方法。亦可以說(shuō)：“閑 邪”即《大學(xué)》的“格物”功夫(按：此間所謂格物，非作朱子之即物窮理解，詳參拙著(zhù)《大學(xué)中庸貫義》)，“存誠”即《大學(xué)》的“誠意”功夫， 亦可包括“正心”功夫在內，蓋能至“至誠”之境界，其心體自至靜無(wú)動(dòng)，如有發(fā)思動(dòng)念，亦自發(fā)無(wú)不正矣，此即《中庸》所謂“發(fā)而皆中節 之謂和”者是?！八紵o(wú)邪”，則即是閑邪功夫。在靜坐中，去雜念則得正念，去邪思則得正思，去妄心則得真心，去動(dòng)心則得本心；如斯則心 體自可至無(wú)思慮、無(wú)念無(wú)知之真靜境界。在真靜界中之靜，為超乎動(dòng)靜之靜，為動(dòng)靜雙泯之靜，是絕對一境。道家丹道派之坐丹與煉丹功 夫，得此真一之境，便可生起“真火”，而得無(wú)窮之妙化與妙用。在相對動(dòng)靜境中，則有動(dòng)必有靜，有靜必有動(dòng)；與其動(dòng)靜相對而雙生也， 不若動(dòng)靜相離而雙絕也。無(wú)動(dòng)無(wú)靜，無(wú)內無(wú)外，無(wú)生無(wú)息，無(wú)形無(wú)相，導萬(wàn)化而復歸于無(wú)禮之體，無(wú)心之心，無(wú)性之性，無(wú)命之命!此則為 丹道宗中全真派所謂之真體、真心、真性、真命，其中又完全另有一套理論與道法矣。
二
《易》曰：“吉兇悔吝，生于動(dòng)者也?！庇袆?dòng)則必有善惡、是非、禍福、得失，無(wú)動(dòng)則凡百俱泯，萬(wàn)象寂然。此心虛靜而不動(dòng)，則靈明自 生；坐丹家于此際則又常生“神光寂照”之境。故圣人戒動(dòng)心起念。孟子與告子，俱以“不動(dòng)心”為圣學(xué)之最要法門(mén)，唯其圣修方法，所以致 不動(dòng)心者各異耳。蓋動(dòng)心即乖，念起即非。六祖亦云：“菩提本自性，起心即是妄?！毙募湃珑R，不蔽于物，不動(dòng)于欲，魔來(lái)照魔，圣來(lái)照圣， 善惡無(wú)遁其形，則自可應萬(wàn)變而無(wú)窮，且亦對萬(wàn)境而不失其真和真見(jiàn)矣。對境無(wú)心，則真心自現；真心應事，則自無(wú)用而不宜，無(wú)入而不 自得矣。
邵子康節除主至誠外，尤主由直道而行。其言曰：“為學(xué)養心，患在不由直道，去利欲。由直道，任至誠，則無(wú)所不通。天地之道，直而 已?！毖钡蓝?，乃所以承《論語(yǔ)》“斯民也，三代之所以直道而行” 與濂溪所主“靜虛動(dòng)直”之義而來(lái)。而南禪惠能亦有“心平何勞持戒， 行直何用修禪”之教。蓋即正心行事，正心應物，由直而不由曲也?！毒S摩經(jīng)》謂：“直心是菩薩道場(chǎng)?！庇种^：“直心是菩薩凈土?！敝毙募?儒家之正心與誠實(shí)心；直道而行，亦即正道而行。無(wú)偏心，無(wú)私心，無(wú)曲心，即是直心；無(wú)邪念，無(wú)妄念。無(wú)妄念，即是正念，正念生地正心， 亦即生于直心。僧肇釋之曰：“直心者，謂質(zhì)直無(wú)諂，此心乃萬(wàn)行之本?！薄镀沼^(guān)記》則曰：“言直心者，離屈曲故，謂以心直緣真如，由此方 便，發(fā)起正智也?！币哉毙亩杏谔煜?，則自昭昭然明覺(jué)無(wú)遺，不蔽于物，不著(zhù)于境，不迷于欲；隨處而有“浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”的 樂(lè )趣矣。
老子言“死而不亡者壽”，張橫渠則曰：“聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣?！泵献友浴柏矇鄄欢?，橫渠則曰：“盡性，然 后知生無(wú)所得，死無(wú)所喪?！贝私詮撵o中體證天理得來(lái)。其西銘之純粹廣大，其正蒙之博通精微，絕非不由行證僅由知解而能道出者，如 其于《太和篇》曰：“由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺(jué)，有心之名?！庇凇墩\明篇》曰：“形而后有氣質(zhì)之性。善反之，則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉!”
橫渠主為學(xué)之要，在變化氣質(zhì)；變化氣質(zhì)，又與虛心相表里；人而欲求超凡入圣，則非從變化氣質(zhì)入手不為功。變化氣質(zhì)，則又非從 靜中養出個(gè)端倪來(lái)不可。本人之性，以合天之性；本天之道，以立人之道。故于西銘首曰：“乾稱(chēng)父，坤稱(chēng)母；予茲藐焉，乃渾然中處。天地 之塞吾其體．天地之帥吾其性。民吾同胞，物吾與也?！边@全是天地精神，圣人懷抱；故能以天地萬(wàn)物人我為一體。最后又說(shuō)：“不愧屋漏為 無(wú)忝，存心養性為非懈?！毁F福澤，將厚吾之生也；貧賤憂(yōu)戚，庸玉汝于成也。存、吾順事；歿、吾寧也!”這就是給吾人對富貴貧賤生 死壽夭，有一個(gè)安心立命處。亦即莊子所渭：“生者，時(shí)也；死者，順也；安時(shí)而處順，哀樂(lè )不能入也?！彼郎鸁o(wú)動(dòng)于心中，唯至靜者能之。
儒家之所謂盡心，在盡量擴充其天地之心。其所謂盡性，亦即在盡量擴充其天地之性，以使我與天地同流，與天地同化，而亦得與天 地同其大。唯盡心盡性之道，主誠者謂之誠，主靜者謂之靜；誠則靜矣!靜則誠矣。極其靜，即可達其道；修其誠，即可立其功。故張子又 曰：“自明誠，由窮理而盡性也；自誠明，由盡性而窮理也?！薄兑住吩唬?“窮理盡性以至于命?！比遽寖杉抑腥?，對于至命功夫，多有所不逮。能由之而心與天合，性與天一，命亦與天齊者，唯道者能之。
變化氣質(zhì)，全在功夫。有一分功夫，即變化一分氣質(zhì)；脫一分凡俗氣質(zhì)，即增一分圣人氣質(zhì)；迨凡俗氣脫落凈盡，能如光風(fēng)霽月，一 塵不染，便自透體入圣而合天矣。故此實(shí)為入圣之門(mén)。故朱熹曾頌之曰；“氣質(zhì)之說(shuō)，起于張程，極有功于圣門(mén)，有補于后學(xué)，前此未曾說(shuō) 到。故張程之說(shuō)立，則諸子之說(shuō)泯矣?！?/strong>
三
程明道與其弟伊川，世稱(chēng)二程子，曾從學(xué)于濂溪，深得道妙。明道自云：“再見(jiàn)周茂叔后，吟風(fēng)弄月以歸，有吾與點(diǎn)也之意?！庇衷疲?“某受學(xué)于周茂叔，每令尋仲尼、顏回樂(lè )處，所樂(lè )何事?”前者為有得之言，后者為入道之門(mén)。于靜坐中一心尋孔顏樂(lè )處，為儒家靜坐心法 之一。二程子后來(lái)泛濫諸家，出入老釋?zhuān)鋾?huì )歸于儒。故其靜坐亦多有得于道佛二家之法要。明道學(xué)案曾載錄云：“明道終日坐，如泥 塑人；然接人渾是一團和氣。所謂望之儼然，即之也溫?！倍链ㄒ嗪憔谷遮ぷ?，如老道修丹、老僧入定者然。蓋先賢多用靜坐一法，以為 進(jìn)學(xué)修德明道入圣之階，切不可以“閑游戲”視之也。
明道提出“天理”二字，為其學(xué)問(wèn)功夫頭腦。曾云：“吾學(xué)雖有所授受，天理二字，卻是自家體貼出來(lái)?！币簧赜H證而貴實(shí)悟，伊川則 重居敬而尚窮理。所以大程子常教人靜觀(guān)天理，靜觀(guān)萬(wàn)物；教人將此心收拾向里，即能有自得之樂(lè )，而無(wú)待外求也。如其詩(shī)謂：“閑來(lái)無(wú)事 不從容，睡覺(jué)東窗日已紅。萬(wàn)物靜觀(guān)皆自得，四時(shí)佳興與人同?！庇秩缰v《孟子》的收放心與《論語(yǔ)》的下學(xué)而上達時(shí)云：“圣人千言萬(wàn)語(yǔ)，只 是欲人將已放之心，約之使反復人身來(lái)；自能尋向上去，下學(xué)而上達也?！膘o坐之道無(wú)他，在約心一處。自觀(guān)其心，觀(guān)心由動(dòng)入靜，復觀(guān)其 靜；觀(guān)心由靜入定，復觀(guān)其定，觀(guān)心由定入虛，由虛入無(wú)。靜極定篤，則自念無(wú)其念，而心無(wú)其心，而虛靈不昧，而空靈神化。如此，便自可親證----天理即吾心，吾心即天理。能達此境界，便即是圣人境界。
明道常戒學(xué)者，謂“心不可有一事”，謂“人心不得有所系”。心有一事，即有一念；萬(wàn)事紛紜，即萬(wàn)念叢生。心系于物，即滯于物，執于 物，動(dòng)于物，而亦死于物；心系于名利、富貴、生死、壽夭亦然。人而能心中無(wú)一事、心中無(wú)一物，則自能自得其本心，而與天理之心合。自 得亦即自證也。
天理之心，亦即道心。他主張：“學(xué)者須敬守此心，不可急迫，當栽培深厚，涵蘊于其間，然后可以自得。但急迫求之，終是私已，終不 足以達道?！本词卮诵?，即是存養此心，使勿違道。人而能體得“萬(wàn)變俱在人，其實(shí)無(wú)一事”。則自能有孔子“飲水曲肱，樂(lè )在其中”之趣。心 中無(wú)一事，則此心?；顫姖姷?，天真自在。明道云：“人心常要活，則周流無(wú)窮，而不滯于一隅?！毙牟粶谝挥?，方能無(wú)住而不自得，無(wú)住 而不心安。
孔子有言：“不義而富且貴，于我如浮云?！泵鞯罃U而充之曰：“太山為高矣，然太山之上，則不屬太山。雖堯舜事業(yè)，亦只如太虛中一 點(diǎn)浮云過(guò)目?！蹦芸吹谩暗弁跞缂S土，仙佛如草芥!”方可隨在皆有個(gè)安心立命處。心中無(wú)一物，則貴賤在我，而在外者皆可無(wú)動(dòng)于中，此 楊朱之所以不以天下易其一毛也。以其視天下之位，輕于其一毛也! 就物觀(guān)之，天下大于一毛遠矣!就道觀(guān)之，則天下之與一毛等耳。帝 王云乎哉!生死云乎哉!
人之本心，丹道派又稱(chēng)真心，原是光明湛寂，虛靈空明；其中本來(lái)無(wú)一物，本來(lái)無(wú)一事，本來(lái)無(wú)一欲，本來(lái)無(wú)一念。事物欲念，不自外 來(lái)，便自?xún)壬?；所以道佛兩家修行人，都主張“內外俱泯”、“內外雙忘”的。就先天之本來(lái)心而言，這些都是加的，愈加愈多，而亦愈累于 心。是以老子有“為學(xué)日益，為道日損；損之又損，以至于無(wú)為”之教! 除歷代禪宗大德廣泛用上了此一老子教條而外，明道亦云：“學(xué)者今 日無(wú)可添，只有可減，減盡便沒(méi)事?！鄙谄湫?，便害于其道；動(dòng)于其心，便害于其神。所以他又主張：“不得以天下萬(wàn)物撓己，己立后，自 能了當得天下萬(wàn)物?！辈灰蕴煜氯f(wàn)物撓其心，則此心純是一團天理融融了!
《易》曰：“天地之大德曰生?！币粓F天理，便也是一團生機，一團生氣。于此，明道又主提“識仁”。儒家以仁為道體，孔子曰：“朝聞道， 夕死可也?！弊R仁功夫，即是悟道功夫。其《識仁篇》完全說(shuō)的是明道、悟道、修道的心法，其中有不少功夫層次，唯懦家中人，十九都只是 從文字上體會(huì )過(guò)去，未能深入，真是可惜!如其所云：
學(xué)者須先識仁，仁者渾然與物同體。義、禮、智、信，皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已。不須防檢，不須窮索。若心懈，則須防；心茍 不懈，何防之有?理有未得，故須窮索；存久自明，安待窮索?此道與物無(wú)對，大不足以明之。天地之用，皆我之用。孟子言萬(wàn)物皆備于我， 須反身而誠，乃得大樂(lè )。若反身未誠，則猶是二物有對。以己合彼，終未有之，又安得樂(lè )。訂頑意思，乃備言此體。以此意存之，更有何事? 必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(cháng)。未嘗致纖毫之力。此其存之之道，若存得，便合有得。蓋良知良能，原不喪失。以昔日習心未除，卻須存 習此心，久久可奪舊習。此理至約，唯患不能守。既能體之而樂(lè )，亦不患不能守也。
這是承西銘而來(lái)的傳道心法，乃儒家修持到“天地與我同體，萬(wàn)物與我為一”的境界之重要法門(mén)。此種內養功夫，須由靜入始得，靜 極方能妙契親證。故程子復謂：“性靜者，可以為學(xué)?！币粋€(gè)人在事功上，總可有絢爛之極的最高境界，在心性上切要一歸于平淡之極的 平常境界，一心清靜了無(wú)痕的素凈境界，在本來(lái)面目上不添一塵的境界，方為無(wú)上上乘法，這也就是老子的“歸真返樸”法。
四
小程子伊川，其學(xué)術(shù)思想與涵養方法，是小異而大同，偏差出入不多的。伊川為學(xué)頭腦，要在“居敬窮理”、“養氣集義”八字上。他認 “涵養須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知”。致知功夫則有在于窮理。其答問(wèn)“人敬以直內，氣便充塞天地否?”曰：“氣須是養，集義所生。積習既久， 方能生浩然之氣。人但看所養如何?養得一分便有一分，養得二分便有二分。只將敬，安能便到充塞天地?”又曰：“敬以直內，義以方外， 合內外之道也?！本纯梢责B心，義可以養氣，其主敬功夫程度，較大程子為強。伊川又以“主一”為敬，唯其主一之方法，系由外鑠入者，如 云“一者無(wú)他，只是嚴肅謹齊，則心自一?！蔽ù四诵〕诵摒B法，遠不若由內制外功夫。心守于一，神凝于一，則無(wú)事不可辦；故道家有“守 一”法門(mén)。極之則可合天。天人合一之功，主在使人心與天心合一。究極言之，人心與天心本一，所以不一者，因分于物也。故去物心則得 見(jiàn)人心，去人心，即得見(jiàn)天心。究竟言之，人心即天心。故伊川云：“一人之心，即天地之心；一物之理，即萬(wàn)物之理；一日之運，即一歲之 運?！?/strong>
他對養心亦力主收其心而不入于物。如云：“致知在格物，非由外鑠我也，我固有之也。因物而遷，迷而不悟，則天理滅矣，故圣人欲 格之?！薄坝几裎?，則固已近道矣。是何也?以收其心而不放也?！笔掌湫亩环庞谖?，不因物而遷；以使心住心位，物住物位，境住境位， 則真知真理自見(jiàn)。心不為物轉而能轉物，心不被境轉而轉境，此致知于心內之理，而非致知于心外之理也。致心內之理，其致者為天理， 心與天理合，則一得永得，而亦一理貫萬(wàn)理矣。若致知于心外之理，則其所致者為事物之理，終其生，不可得而盡致矣。是以伊川又云： “聞見(jiàn)之知，非德性之知；物交物，則知之，非內也。今之所謂博學(xué)多能者是也。德性之知，不假見(jiàn)聞?！贝酥缕洳患僖?jiàn)聞的德性之知，亦即 陽(yáng)明“致良知”之知。唯伊川只明到此地便又轉向外出了，未再向內轉入一層。
再向內轉，便可徹見(jiàn)心的本體，寂然不動(dòng)。要此寂然不動(dòng)之本體，不動(dòng)于外，亦不動(dòng)于內，內外兩不動(dòng)搖，便可得真靜真定。此等靜 定，不在學(xué)問(wèn)，而在功夫。伊川嘗云：“只是一個(gè)不動(dòng)之心，釋氏平生只學(xué)得這個(gè)字?！笔且运f(shuō)：“學(xué)者之先務(wù)在固心志，其患紛亂時(shí)，宜 坐禪人定?！?/strong>
伊川自己雖恒終日靜坐，然究未深入有得，因其總在問(wèn)學(xué)上用功。如其云：“所謂定，所謂靜，實(shí)則不然；宜云止云動(dòng)?！庇衷疲骸办o時(shí) 有知覺(jué)，有知覺(jué)則動(dòng)。彼云：靜而見(jiàn)天地之心，某則云：動(dòng)而見(jiàn)天地之心?！贝藙t為“道外漢”語(yǔ)，以止動(dòng)代定靜，雖是據于艮震二卦，然總遠 違于道。其言動(dòng)而見(jiàn)天地之心，則更非有親證、有自得之過(guò)來(lái)人語(yǔ)矣。唯考其苦心，在欲透出釋氏藩籬，由其“才說(shuō)靜，便入釋氏之說(shuō)； 不宜用靜字，只宜用敬字”一段話(huà)，可以證之。殊不知定靜本儒家自有物，只要你能說(shuō)得比釋氏高明精微，則釋子禪徒，便會(huì )盡入你藩籬 下矣!何避用之有?雖避之，然其門(mén)人如謝上蔡、楊龜山、游定夫等，仍溺于釋老。
宋儒多談理氣、道家之學(xué)，氣為其宇宙論與人生論中心思想之重要元素。道家尤重真元、真炁、元炁、祖炁，而統稱(chēng)真元炁與真元祖 炁。伊川因之而提出真元之氣。天玄子曰：“真元為人道之本，為合天之基，為入圣之門(mén)。而修真元祖炁之道，為羽化登真，脫體透出天地 藩籬之不二法門(mén)?！鄙w真元乃天地萬(wàn)物人生最原始最真實(shí)之種子。伊川亦曾云：
真元之氣，氣之所由生，不與外氣相雜，但以外氣涵養而已。若魚(yú)之在水，魚(yú)之性命，非是水為之，但必以水涵養，魚(yú)乃得生耳。人居 天地氣中，與魚(yú)在水中無(wú)異。至于飲食之養，皆是外氣涵養之道。出入之息者，闔辟之機而已。所出之息，非所入之氣，但真元自能生氣； 所入之氣，止當辟時(shí)，隨之而入，非假此氣以助真元也。若謂既反之氣，復將為方伸之氣，必資于此，則殊與天地之化不相似。
天地之化，自然生生不窮，更復何資于既斃之形？既返之氣，以為造化。近取諸身，其闔辟往來(lái)，見(jiàn)之鼻息。然不必須假吸復入以為 呼，氣則自然生，人氣之生，生于貞元；天地之氣，亦自然生生不窮。至于海水，陽(yáng)盛而涸，及陰盛而生，亦不是將已涸之氣卻生水，自然 能生。往來(lái)屈伸，只是理也。盛則便有衰，晝則便有夜，往則便有來(lái)。天地中如宏爐，何物不銷(xiāo)鑠(語(yǔ)錄)。此種宇宙論思想，實(shí)完全受道家 影響。道家思想之特點(diǎn)，在先立其宇宙論，后立其人生論；先立其宇宙法則，后立其人生法則。本老子之“人法地，地法天，天法道，道法 自然”之總原理，而產(chǎn)生其法天，法自然思想；以為其“天人合一”之階梯與方法。此一理論，自古迄今，無(wú)有能外之者也。
五
朱晦庵為南宋大儒，理學(xué)泰斗，綜羅百代，大有功于儒學(xué)。居恒教人“半日靜坐，半日讀書(shū)”。少從學(xué)于李侗。李主默坐澄心之學(xué)，故 終其生，持守得固，把捉得定，儼然一代大師也。朱嘗謂：“李先生終日危坐，而神采精明，略無(wú)聵略之氣?！崩钤鴰熓铝_從彥，彥事楊龜 山。此一靜坐心法學(xué)脈，主在看“喜怒哀樂(lè )未發(fā)之中”。朱云：“從彥教李侗，令靜中看喜怒哀樂(lè )未發(fā)之謂中，未發(fā)時(shí)作何氣象。侗亦以教 熹，熹初不省?！薄爱敵跫炔活I(lǐng)略，后來(lái)又不深思，遂成蹉過(guò)，辜負此翁?！蔽窗l(fā)之時(shí)為心體，已發(fā)之時(shí)為心象，此則主于用也。從未發(fā)時(shí)下 手。于心體上作存養功夫，為涵圣人氣象之最基本功夫，丹道派與禪宗作功夫，亦重此著(zhù)。
朱子對人生修養將重點(diǎn)放在心上，如云：“性者心之理，情者性之動(dòng)，心者性情之主?！薄昂先绱耸切?，動(dòng)處是情，主宰是心?！薄叭硕嗾f(shuō) 性，看來(lái)當先說(shuō)心?！毙臑槿酥髟?，亦為宇宙之主宰。佛家言即心即佛，即佛即心，均是心體上說(shuō)的。窮理盡性至命，三段功夫，全在心上 作，離了此心不成。是故他又說(shuō)：“凡學(xué)先要明得一個(gè)心，然后方可學(xué)。譬如燒火相似，先吹發(fā)了火，然后加薪，則火明矣。若先加薪而后 吹火，則火滅矣。某這里須是事事從心上理會(huì )起?！毕煞鹗ト?、英雄豪杰、凡夫俗子，全在此心主宰。心上功夫疏略了，散漫了，放失了，則 萬(wàn)事無(wú)可為矣。靜坐功夫，主在制動(dòng)心，而期心不動(dòng)搖；主一功夫，主在收放心，而期心不散亂。心一靜虛則自靈明，心一寂定則自神化， 而光照地無(wú)遺矣。此皆直承孟子“不動(dòng)心教”而來(lái)也。
晦翁曾云：“靈處只是心，不是性。性只是理?！庇衷疲骸靶闹`，是先有知覺(jué)之理。理未知覺(jué)，氣聚成形，理與氣合，便能知覺(jué)。譬這燭 火，是因得這脂膏，便有許多光焰?！贝俗惆l(fā)明心之靈覺(jué)與所以知覺(jué)之理。心有心靈光、心靈子，于靜中收斂、涵融、鍛煉、存養，及其至 也，便可彌綸宇宙而無(wú)極。養心功夫，不可全在理上省察，先求窮個(gè)理來(lái)，則正如莊子所說(shuō)：“生也有涯，而知也無(wú)涯，以有涯隨無(wú)涯，殆矣!”朱子卻要先窮極事事物物之理來(lái)，其啟陸王之爭者即在此。
朱子居恒教人致力于靜坐，其言曰：“學(xué)者半日靜坐，半日讀書(shū)。如此三年，無(wú)不進(jìn)者。嘗驗之一兩月便不同，學(xué)者不做此功夫，虛過(guò) 一生，殊可惜!”至哉言也!
六
與朱子同時(shí)的有江西三陸之學(xué)。全祖望謂：“三陸子之學(xué)，梭山啟之。復齋昌之，象山成之?！彼髲椭圆槐M傳，象山亦不注重于著(zhù) 述，故不類(lèi)朱子，而名不在朱子下，蓋有自得其大者在。
象山之學(xué)，為心學(xué)。下開(kāi)王陽(yáng)明心學(xué)一派。宗孟子而力主“先立乎其大者?！币嗉词窍攘⑵湫捏w。心立則一切皆立，心正則一切皆正； 心仁則莫不仁，心敬則莫不敬。他說(shuō)：“心之體甚大。若能盡我之心，便與天同。為學(xué)只是理會(huì )此?！庇衷疲骸暗廊钪?，非有所隱遁。在天 曰陰陽(yáng)，在地曰柔剛，在人曰仁義。故仁義者，人之本心也?！比柿x即人之本心，故盡其心，即能盡其仁義之道。仁義配天地，故盡其心即 可人與天合。此人之本心，盡人皆同。茍失其本心，蔽于物而遷于境，則便心各異用矣。于此，象山曾云：“心只是一個(gè)心，某之心，吾友之 心，上而千百載圣賢之心，下而千百載復有一圣賢，其心亦只如此?！?“愚不肖者不及焉，則蔽于物欲而失其本心；賢者知者過(guò)之，則蔽于 知見(jiàn)而失其本心?！钡兰伊χ鳌皬推湔嫘摹?即本心也)，“還其真性”(即本性也)，俾得返還于先天境界；亦即所以端其大本，而使人心與道 心合一，無(wú)復迷失其本心也。
《大學(xué)》之正心誠意功夫，也可以即是立其本心功夫。本心立，則正如象山所謂：“當惻隱時(shí)，自然惻隱，當羞惡時(shí)，自然羞惡。當寬裕 溫柔時(shí)。自然寬裕溫柔，當發(fā)強剛毅時(shí)，自然發(fā)強剛毅?！蓖耆患偃肆ψ鳛橛谄溟g，且亦無(wú)須辨別義理而自然與義理合。如日月之運行， 完全出之于自然運行，無(wú)須考慮該如何運行方如何運行。本心作用，則當仁自然仁，當義自然義，當孝自然孝，當悌自然悌；無(wú)先有故為 仁義孝悌之心，而自然仁義孝悌，且亦不自覺(jué)在行其仁義孝悌；斯即本心本性之自然作用，所謂天也，而非人也者是。在此，吾人須知發(fā) 明本心，非禪宗之旨，乃吾儒同有之者；唯南禪特別強調“直指人心，見(jiàn)性成佛”與?！凹葱氖欠?。即佛是心”而己。
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