《傳習錄》讀過(guò)很多次，大都虎頭蛇尾而過(guò)，或者讀懂了文字意思，其實(shí)真正的意思是沒(méi)弄明白的。
要讀明白一本好書(shū)，其實(shí)不容易。從懂得字面意思，到切實(shí)理解，融入生活踐履，需要很多輾轉的經(jīng)歷，以及機緣巧合的提點(diǎn)與醒悟?？此仆蝗幻靼?，其實(shí)是閱歷與知識，人情與世事交融之間的豁然。
這三句話(huà)是不能拆開(kāi)看的，拆開(kāi)就是支離與割裂。我的感悟這三句話(huà)是一體的，心即理，人與天理之間不是分作兩事，人與天理的溝通方式即致良知。致良知也即到達本體。人是這個(gè)浩瀚宇宙的一部分，必然分有了這個(gè)宇宙所具有的的“天理”。如地球有山川綠洲沙漠，人的心情有歡快低落，生機勃發(fā)或垂死衰老。
人和萬(wàn)物是一體的，人是天地間的一部分。故中國古代哲學(xué)就有“天人合一”的觀(guān)念。反而是現在隨著(zhù)工業(yè)的發(fā)展，文明的進(jìn)步，人離天然的狀態(tài)越來(lái)越遠。以為人是這個(gè)世界的主宰，而去征服自然。其實(shí)這本身就是錯的，人和自然應該和諧并存，而不是抗拒征服。
心學(xué)不是唯心的學(xué)說(shuō)，這是人們對它的誤解。朱熹理學(xué)和王陽(yáng)明心學(xué)，其實(shí)都是承認一個(gè)“天理”存在的。承認客觀(guān)存在物的存在。山河大地存在，他人存在，宇宙存在，一朵花存在，這些都是不置可否的。
理學(xué)和心學(xué)的區別，不是主觀(guān)和客觀(guān)的區別，他們都承認“天理”的存在。所不同的應該是到達天理的方式，朱熹理學(xué)主張讀書(shū)，格物，向外尋求，偏向“道問(wèn)學(xué)”；而王陽(yáng)明繼承陸九淵“吾心即宇宙，宇宙即悟心”，“六經(jīng)皆我注腳”，認為通往天理的方式應該是向內求，即尊德性！
但這兩者并不是非此即彼，只能偏向一邊。二先生所爭應該是“尊德性”和“道問(wèn)學(xué)”誰(shuí)先誰(shuí)后的問(wèn)題。而不是王陽(yáng)明主張“尊德性”，就完全不管“道問(wèn)學(xué)”。平心而論，王陽(yáng)明是對的。人需要向外追求知識，但是只有先“尊德性”，先有個(gè)主宰，才能使道問(wèn)學(xué)有主心骨。否則不過(guò)皓首窮經(jīng)，不知所終！
理解這個(gè)需要人生閱歷。很多人反對陽(yáng)明心學(xué)，就是因為向外尋求很容易，向內尋求追問(wèn)卻需要百煉成鋼，如琢如磨的現實(shí)雕琢才能明白：內求才是根本，它使人有主心骨，有主宰，才能主宰外物。而不是被外物所奴役！
《大學(xué)》說(shuō)：“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物?！?/span>
如果不夠透徹理解陽(yáng)明心學(xué)，則不會(huì )理解“致知在格物”。陽(yáng)明心學(xué)要求我們致良知，但是并不是到致良知就停止了。他在講格物和致知時(shí)講得很明白，人是要格物的，如果不向外學(xué)習，那么只是空蕩蕩致知，那也是喪失本體的。更透徹講，就是“致知在格物”,格物最終還是為了致知！
也就是生活中你不可能光坐著(zhù)明心見(jiàn)性，然后啥也不干。你需要致良知，然后還需要道問(wèn)學(xué)，不斷觀(guān)察，研究這個(gè)世界，在格物中，一切經(jīng)過(guò)心體會(huì )一下，把格物最終指向新的致知。也就是格物也是為最后致知的!
朱熹理學(xué)有兩個(gè)弊端：首先主張向外格物求得天理，這樣會(huì )讓人沒(méi)有主宰。而且內求本來(lái)就是重要并且先于外求的。否則人能夠通過(guò)理智衡量出種種優(yōu)秀決策，發(fā)現自己所做的決策沒(méi)什么毛病，就是不快樂(lè )。這就是因為選擇符合理智，但卻喪失本心。
就如考慮婚姻，有人衡量家庭背景，職業(yè)，金錢(qián)，社會(huì )地位，各方面達標以后結合但其實(shí)并不快樂(lè )。而真任性的人其實(shí)壓根不會(huì )考慮這些外在的條件。喜歡就好，有錢(qián)難買(mǎi)我喜歡！喜歡是愛(ài)情和婚姻最不值錢(qián)但是最核心最根本的東西。然后又有人會(huì )反駁，可是現實(shí)啊，婚姻是很現實(shí)的，愛(ài)情很脆弱會(huì )被現實(shí)打敗。坦白講這種格局的人是不自由的，真自由的人會(huì )：選我所愛(ài)，然后戰勝現實(shí)。而不是被現實(shí)統治和壓制中的生命都焉掉了！
朱熹理學(xué)的第二弊端：知先行后。為了反對朱熹學(xué)說(shuō)，王陽(yáng)明提出了知行合一說(shuō)。當然摳字眼固執于道理，那爭論永遠沒(méi)完沒(méi)了的。王陽(yáng)明自己也說(shuō)了，他的學(xué)說(shuō)不過(guò)是為了糾偏出現的。朱熹知先行后，會(huì )使人陷入知而不行，或者一味求知讀書(shū)，卻從來(lái)不去做。
王陽(yáng)明的知行觀(guān)和他的學(xué)說(shuō)一脈相承。知行不可分作兩事。也就是知中就已經(jīng)有行了，比如創(chuàng )業(yè)，有明確的規劃則可以走得更遠。做事失敗其實(shí)在規劃階段就出問(wèn)題了。知的不徹底，行當然也受限。然后知行合一也是綜合了陽(yáng)明心學(xué)“致良知”，以及他對格物致知的辯證理解。
我們在生活之中不可能只是處在致知，致良知階段。如果只是這樣不格物，那么這也是偏頗的。而是致良知，致知，然后去格物；尊德性但不放棄道問(wèn)學(xué)；致知之后行動(dòng)，在行動(dòng)中獲得先知，又反過(guò)來(lái)不斷行動(dòng)，認知。在這樣循環(huán)一體之中，知行并進(jìn)，人思路越來(lái)越清晰，對外界認知，對自己的心體認知也越來(lái)越透徹。
總之，一切學(xué)說(shuō)都應靈動(dòng)理解。王陽(yáng)明不是反對格物，反對道問(wèn)學(xué)。它的學(xué)說(shuō)以糾偏理學(xué)的角色出現，他是想要告訴我們：尊德性先于道問(wèn)學(xué)，知行不可割裂。想告訴我們，到達天理的方式并不復雜，致良知就可以到達天理。
人不能懷疑和看輕自己，相比天理即客觀(guān)存在，要相信人身上本來(lái)就有天理的，通過(guò)通達良知，其實(shí)也就已經(jīng)連結了天理。又何必舍近求遠，棄靈珠撿石頭，放著(zhù)自己靈性良知不聞不問(wèn)，本末倒置去外面尋找呢？
向外尋找的前提，也是心即理，而不是理外于我心。格物也是為了致知。
這句話(huà)的意思涵蓋了陽(yáng)明心學(xué)的關(guān)鍵，只是為了方便記憶，又不免讓人饒進(jìn)彎彎里。也就是這個(gè)世界，或者客觀(guān)存在本來(lái)是先于人的判斷的，即是“無(wú)善無(wú)惡心之體”，也就是這個(gè)世界，以及這個(gè)浩瀚的宇宙是無(wú)所謂好無(wú)所謂壞的。之所以有了好壞是人開(kāi)始對它有了人的評價(jià)，即“有善有惡意之動(dòng)”。
也就是說(shuō)人經(jīng)常犯的一個(gè)錯誤，就是把人認識到的世界等同于真正的客觀(guān)存在的世界。人滑稽的地方在于對這個(gè)世界有限的認識，總結概括出一種規律，然后想當然命名為客觀(guān)規律，然后再讓這個(gè)由人弄出來(lái)的東西，對立于人的存在，來(lái)統治人。這是悖論。因為，首先這個(gè)世界真實(shí)存在怎樣，是誰(shuí)都不知道的，人所能知道的不過(guò)人認知范圍內認知到的世界，但人不是全知全能的，以人有限認知到的世界代替真實(shí)的世界這是荒唐的。
所以，對一切權威，想當然保持距離和懷疑及審視，是很有必要的。因為一切定論本質(zhì)上都不是定論！
“知善知惡是良知，為善去惡是格物?！绷贾褪呛茏匀缓?jiǎn)單的東西，但往往因為自然簡(jiǎn)單，經(jīng)常容易被我們忽視不見(jiàn)。所以，自欺，虛偽就很容易。良知知善惡，那么由內而外為善去惡就是格物。到此，也就打通了內外，消弭了唯物唯心的分立。發(fā)之于內是心，作用于外即是物。心物融合，人境一體，天人合一。
陽(yáng)明心學(xué)讀懂了其實(shí)威力很大。他使人變成一個(gè)自由人，這種自由就是造命。無(wú)論我處于何種境地，承受何種命運，只要我愿意，我其實(shí)可以去忠于自己的良知，去行動(dòng)，去改變，去活成自己喜歡的樣子。
但以上都是次要的，最主要是做回真實(shí)的人，這個(gè)太不容易。世界倒行逆施，貪嗔癡流行，在五濁惡世中變壞是很容易，失去本心，失去真我比發(fā)現，保持真我容易更多。
直心是道場(chǎng)。能夠體悟到良知，敢于在種種離經(jīng)叛道之間遵從良知，敢于在功利算計之中坦率愛(ài)人，還不被世界邪惡所轉移，真實(shí)存活，是一生不易的修行。
愿你忠于自己，跨越現實(shí)山川千萬(wàn)墜落的阻攔，打敗邪惡不受污濁侵染，也像孩子一樣容下這世界的一切殘缺。在污濁和干凈之中，皆不失真人！
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