學(xué)國學(xué)，魅在領(lǐng)悟，工在體味，效在吸納。讀國學(xué)經(jīng)典，能助今人修身怡心，達到“腹有詩(shī)書(shū)氣自華”之境界；品國學(xué)經(jīng)典，能讓今人以圣人為師，汲取歷經(jīng)歲月沉淀的人生哲理。
【1】
有子曰： “禮之用，和為貴?！?/p>
【譯文】有子說(shuō)：“禮的應用，以和諧最為重要?！?/p>
【2】
子曰： “學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆?！?/p>
【譯文】孔子說(shuō)：“只讀書(shū)而不深入思考就會(huì )茫然無(wú)所知；只是空想而不讀書(shū)就會(huì )產(chǎn)生疑惑?！?/p>
【3】
子曰：學(xué)而時(shí)習之，不亦說(shuō)乎。
子曰：“學(xué)而時(shí)習之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠方來(lái)，不亦樂(lè )乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”
【譯文】孔子說(shuō)：“學(xué)習并且不斷溫習與實(shí)習，不也很愉快嗎？有朋友從遠方來(lái)，不也很快樂(lè )嗎？人家不了解我，我卻不怨恨，不也是君子嗎？”
【4】
“敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！?/p>
子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！薄墩撜Z(yǔ)》
【譯文】孔子說(shuō)：“君子飲食不求滿(mǎn)足，居處不求舒適，勤勉做事而說(shuō)話(huà)謹慎，到有賢德的人那里去匡正自己，可以說(shuō)是好學(xué)的了?！?/p>
【5】
子曰：“已所不欲，勿施于人”
子曰：“已所不欲，勿施于人”
【譯文】孔子說(shuō)：“自己不想要的，不要加給別人”
【6】
“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑?！?/p>
子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！?/p>
【譯文】孔子說(shuō)：“我十五歲立志學(xué)習，三十歲立足于社會(huì )，四十掌握了知識而不致迷惑，五十歲了解并順應了自然規律，六十歲聽(tīng)到別人說(shuō)話(huà)就能明辨是非真假，七十歲可以隨心所欲，又不超出規矩”
【7】
“君子周而不比，小人比而不周、”
子曰：“君子周而不比，小人比而不周?！薄墩撜Z(yǔ)》
【譯文】孔子說(shuō)：“君子普遍地團結人而不相互勾結；小人相互勾結而不能普遍地團結人?！?/p>
【8】
“君子之過(guò)也，如日月之食焉?！?/p>
子貢曰：“君子之過(guò)也，如日月之食焉：過(guò)也，人皆見(jiàn)之；更也，人皆仰之?！薄墩撜Z(yǔ)》
【譯文】子貢說(shuō)：“君子的過(guò)錯，就像日食和月食一樣?。河辛诉^(guò)錯，人人都看見(jiàn)了；改正的時(shí)候，人人都仰望著(zhù)?！?/p>
【9】
“君子之過(guò)也，如日月之食焉”
子貢曰：“君子之過(guò)也，如日月之食焉：過(guò)也，人皆見(jiàn)之；更也，人皆仰之?！薄墩撜Z(yǔ)》
【譯文】子貢說(shuō)：“君子的過(guò)錯，就像日食和月食一樣?。河辛诉^(guò)錯，人人都看見(jiàn)了；改正的時(shí)候，人人都仰望著(zhù)?！?/p>
【10】
“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕?！?/p>
子夏曰：“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕?！薄墩撜Z(yǔ)》
【譯文】子夏說(shuō)：“做官有了余力就可以學(xué)習了，學(xué)習有了余力就可以做官了?！?/p>
【11】
“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！?/p>
子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！薄墩撜Z(yǔ)》
【譯文】孔子說(shuō)：“仁德難道離我們很遠嗎？我需要仁德，那仁德就來(lái)了?！?/p>
【12】
“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕?！?/p>
“子夏曰：“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕?！薄墩撜Z(yǔ)》
【譯文】子夏說(shuō)：“做官有了余力就可以學(xué)習了，學(xué)習有了余力就可以做官了?！?/p>
【13】
“君子求諸己，小人求諸人。"
“子曰：“君子求諸己，小人求諸人?！薄墩撜Z(yǔ)》
【譯文】孔子說(shuō)：“君子事事嚴格要求自己，小人事事嚴格要求別人?！?/p>
【14】
“人無(wú)遠慮，必有近憂(yōu)?！?/p>
子曰：“人無(wú)遠慮，必有近憂(yōu)?！薄墩撜Z(yǔ)》
【譯文】孔子說(shuō)：“一個(gè)人如果沒(méi)有長(cháng)遠打算，一定會(huì )有眼前的憂(yōu)患?！?/p>
【15】
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠?！?/p>
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠?！薄墩撜Z(yǔ)》
【譯文】曾子說(shuō)：“知識分子不能沒(méi)有寬闊的胸懷和剛強的毅力，因為他擔負著(zhù)重大的歷史使命而且道路遙遠。
【16】
子曰：“君子矜而不爭，群而不黨?！?/p>
子曰：“君子矜而不爭，群而不黨?！?/p>
【譯文】孔子說(shuō)：“君子端莊而不爭執，會(huì )群而不拉幫結伙?！?/p>
【17】
曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣?！?/p>
曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣?！背鲎浴墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》
【譯文】曾子說(shuō)：“謹慎地對待父母的去世，追念久遠的祖先，自然會(huì )導致老百姓日趨忠厚老實(shí)了?！?/p>
【18】
子曰：“君子恥其言而過(guò)其行?！?/p>
子曰：“君子恥其言而過(guò)其行?！保ǔ鲎浴墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）
【譯文】孔子說(shuō)：“說(shuō)得多，做得少，君子以此為恥辱?！?/p>
【19】
子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰”。
子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰?！薄墩撜Z(yǔ)·子路》
【譯文】孔子說(shuō)：“君子平和大方而不驕恣，小人驕恣而不平和大方?！?/p>
【20】
子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言”。
子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言?！薄墩撜Z(yǔ)》
【譯文】孔子說(shuō)：“君子不單憑語(yǔ)言來(lái)薦舉人，也不單憑人來(lái)廢除他的言論?！?/p> 【21】
子曰：“不義而富且貴，于我如浮云?！?/p>
子曰：“不義而富且貴，于我如浮云?！?《論語(yǔ)》
【譯文】孔子說(shuō)：“干不義的事得到了財富和地位，對我來(lái)說(shuō)，就如同浮云一樣?！?/p>
【22】
子曰：“后生可畏，焉知來(lái)者之不如今也？”
子曰：“后生可畏，焉知來(lái)者之不如今也？”《論語(yǔ)·子罕》
【譯文】孔子說(shuō)：“年少的人是可怕的，怎能斷定他將來(lái)趕不上現在的人呢？”
【23】
子曰：“道不同，不相為謀?！?/p>
子曰：“道不同，不相為謀?！薄墩撜Z(yǔ)》
【譯文】孔子說(shuō)：“主張不同，不能在一起相互謀事?！?/p>
【24】
君子之交淡若水，小人之交甘若醴。
君子之交淡若水，小人之交甘若醴?！肚f子》
【譯文】君子交友講究志同道合，不求私利，他們的交情看起來(lái)像水一樣淡。小人以利為先，他們交友往往親密狎昵,他們的交情就象醇酒一樣甘甜，卻不講道義。
【25】
子曰：“巧言亂德。小不忍則亂大謀?！?/p>
子曰：“巧言亂德。小不忍則亂大謀?！薄墩撜Z(yǔ)》
【譯文】孔子說(shuō)：“花言巧語(yǔ)能敗壞德行。小事不能忍耐就會(huì )敗壞大事情?！?/p>
【26】
子曰：“無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁?！?/p>
子曰：“無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁?！薄墩撜Z(yǔ)》
【譯文】孔子說(shuō)：“不能為求生而損害仁德，應以犧牲自己來(lái)成全仁德?！?/p>
【27】
子曰：“益者三友，損者三友?！?/p>
孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣?！薄墩撜Z(yǔ)》
【譯文】孔子說(shuō)：“有益的朋友有三種，有害的朋友有三種。結交正直的朋友，誠信的朋友，知識廣博的朋友，是有益的。結交諂媚逢迎的人，結交表面奉承而背后誹謗人的人，結交善于花言巧語(yǔ)的人，是有害的?！?/p>
【28】
子曰：“士而懷居，不足以為士矣?！?/p>
子曰：“士而懷居，不足以為士矣?！薄墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》
【譯文】孔子說(shuō)：“讀書(shū)人而留戀安逸，便不配做讀書(shū)人了?！?/p>
【29】
子曰：“君子欲訥于言而敏于行?！?/p>
子曰：“君子欲訥于言而敏于行?！薄墩撜Z(yǔ)·里仁》
【譯文】孔子說(shuō)：“君子言語(yǔ)要謹慎遲鈍，工作要勤勞敏捷?！?/p>
【30】
子曰：“人而無(wú)信，不知其可也?！?/p>
子曰：“人而無(wú)信，不知其可也。大車(chē)無(wú)輗，小車(chē)無(wú)軏，其何以行之哉？”《論語(yǔ)·為政》
【譯文】孔子說(shuō)：“作為一個(gè)人，卻不講信譽(yù)，是不可以的。譬如大車(chē)子沒(méi)有安橫木的輗，小車(chē)子沒(méi)有安橫木的軏，如何能走呢？”
【31】
子曰：“放于利而行，多怨?！?/p>
子曰：“放于利而行，多怨?！薄墩撜Z(yǔ)·里仁》
【譯文】孔子說(shuō)：“依據個(gè)人的利益行動(dòng)，會(huì )招致很多的怨恨?！?/p>
【32】
子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力?！?/p>
子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信?！薄墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》
【譯文】子夏說(shuō)：“對妻子，重品德，不重容貌；侍奉爹娘，能盡心竭力；服事君上，能豁出生命；同朋友交往，說(shuō)話(huà)誠實(shí)守信?！?nbsp;
【33】
子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮?！?/p>
子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫？”《論語(yǔ)·雍也》
【譯文】孔子說(shuō)：“君子廣泛地學(xué)習文化知識，并且用禮來(lái)約束自己，也就可以不離經(jīng)叛道了??！”
【34】
子曰：“篤信好學(xué)，守死善道?！?/p>
子曰：“篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則現，無(wú)道則隱?！薄墩撜Z(yǔ)·泰伯》
【譯文】孔子說(shuō)：“堅定地相信我們的道，努力學(xué)習它，誓死保全它。不進(jìn)入危險的國家，不居住禍亂的國家。天下太平，就出來(lái)工作；不太平，就隱居?！?/p>
【35】
子曰：“君子上達，小人下達?！?/p>
子曰：“君子上達，小人下達?！薄墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》
【譯文】孔子說(shuō)：“君子通達于仁義，小人通達于財利?！?/p>
【36】
子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣?！?/p>
子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣?！薄墩撜Z(yǔ)·泰伯》
【譯文】孔子說(shuō)：“狂妄而不直率，幼稚而不老實(shí)，無(wú)能而不講信用，這種人我是不知道其所以然的?！?nbsp;
【37】
子曰：“吾於人也，聽(tīng)其言而觀(guān)其行?！?/p>
子曰：“吾於人也，聽(tīng)其言而觀(guān)其行?！薄墩撜Z(yǔ)·公冶長(cháng)》
【譯文】孔子說(shuō)：“我觀(guān)察人，（不只）聽(tīng)他說(shuō)的話(huà)，還要觀(guān)察他的行為?！?/p>
【38】
子曰：“入則孝，出則悌，謹而信?！?/p>
子曰：“入則孝，出則悌，謹而信，汎愛(ài)眾，而親仁?！薄墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》
【譯文】孔子說(shuō)：“在父母跟前，就孝順父母；在兄長(cháng)面前，就敬愛(ài)兄長(cháng)；寡言少語(yǔ)，說(shuō)則誠實(shí)可信，博愛(ài)大眾，親近有仁德的人?！?/p>
【39】
子絕四——毋意，毋必，毋固，毋我。
子絕四——毋意，毋必，毋固，毋我?！墩撜Z(yǔ)·子罕》
【譯文】孔子一點(diǎn)沒(méi)有四種毛病，能夠做到不懸空揣測，不絕對肯定，不拘泥固執，不唯我獨是。
【40】
曾子曰：“君子以文會(huì )友，以友輔仁?！?/p>
曾子曰：“君子以文會(huì )友，以友輔仁?！薄墩撜Z(yǔ)·顏淵》
【譯文】曾子說(shuō)：“君子用文章學(xué)問(wèn)來(lái)聚會(huì )朋友，用朋友來(lái)幫助我怕培養仁德?！?/p>
子曰：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人?！?/p>
子曰：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人?！薄墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》
【譯文】子說(shuō)：“古代學(xué)者的目的在于修養自己的學(xué)問(wèn)道德，現代學(xué)者的目的卻在裝飾自己，給別人看?！?/p>
【42】
子曰：“君子不可小知而可大受也。
子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也?！薄墩撜Z(yǔ)·衛靈公》
【譯文】孔子說(shuō)：“君子不可以用小事情考驗他，卻可以接受重大任務(wù)；小人不可以接受重大任務(wù)，卻可以用小事情考驗他?！?/p>
【43】
子曰：“君子義以為上，君子有勇而無(wú)義為亂?！?/p>
子曰：“君子義以為上，君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜?！薄墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》
【譯文】孔子說(shuō)：“君子認為義是最可貴的，君子只有勇沒(méi)有義，就會(huì )搗亂造反；小人只有勇沒(méi)有義，就會(huì )做土匪強盜?！?/p>
【44】
子曰：“居之無(wú)倦，行之以忠?！?/p>
【譯文】孔子（在回答弟子子張問(wèn)政時(shí)）說(shuō)：“在位的時(shí)候不要疲倦怠惰，執行政令時(shí)要保持忠心?！?/p>
【45】
老子曰：“圣人處無(wú)為之事，行不言之教?！?/p>
老子曰：“圣人處無(wú)為之事，行不言之教?！保ā兜赖陆?jīng)·道經(jīng)第二章》）
【譯文】老子說(shuō)：“明道之君總是無(wú)欲無(wú)為，順乎自然?？偸且理樖挛镒陨淼目陀^(guān)規律去行政施教而不以個(gè)人的欲望好惡而妄為興廢?！?/p>
【46】
老子曰：“故知足不辱，知止不殆，可以長(cháng)久?！?/p>
老子曰：“故知足不辱，知止不殆，可以長(cháng)久?！保ā兜赖陆?jīng)·德經(jīng)第四十四章》）
【譯文】老子說(shuō)：“如果君王無(wú)私無(wú)欲，知足而不貪，就不會(huì )遭到百姓的唾棄和羞辱，凡事適可而止，與世無(wú)爭，就能得到百姓的愛(ài)戴，國家自然能長(cháng)治久安了?！?/p>
【47】
老子曰：“知人者智也，自知者明也?！?/p>
老子曰：“知人者智也，自知者明也?！保ā兜赖陆?jīng)·德經(jīng)第三十三章》）
【譯文】老子說(shuō)：“能過(guò)透徹了解別人思想行為的人確實(shí)聰慧，能夠正確認識自身的長(cháng)短優(yōu)劣的人確實(shí)最為明智?！?/p>
【48】
老子曰：“勝人者有力，自勝者強?！?/p>
老子曰：“勝人者有力，自勝者強?！保ā兜赖陆?jīng)·德經(jīng)第三十三章》）
【譯文】老子說(shuō)：“能夠戰勝敵手的人確有力量，而能夠戰勝自我的人才是真正強大的?！?/p>
【49】
老子曰：“持而盈之，不如其已?！?/p>
老子曰：“持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長(cháng)保。金玉盈室，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也?！保ā兜赖陆?jīng)·德經(jīng)第九章》）
【譯文】老子說(shuō)：“手中已然握持其物仍然貪多而抓握不止，倒不如及早罷手為有得。手中已然握執尖利之器還要錘砸不止必欲使之鋒銳無(wú)比，那絕不可能使其保持長(cháng)久。大肆聚斂而使得金玉滿(mǎn)堂、珍寶無(wú)數，這世上沒(méi)有誰(shuí)能夠守護得住。富有尊貴而驕奢淫逸，那只能給自己招致災禍。事成功遂便隱身退后，這事上天所遵循的客觀(guān)規律?！?/p>
【50】
老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聾?！?/p>
老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨?！保ā兜赖陆?jīng)·德經(jīng)第十二章》）
【譯文】老子說(shuō)：“繽紛的色彩看就了就會(huì )讓人兩眼昏花，歌樂(lè )歡動(dòng)，喧嘩不已，聽(tīng)久了就會(huì )使人耳聾失聰。山珍海味吃多了反而使人胃口病傷而厭惡飲食。驅馬奔馳，圍捕田獵，時(shí)間久了會(huì )讓人心智狂亂而縱情放蕩。貪求寶物而不知滿(mǎn)足，時(shí)間久了就會(huì )使人行為乖戾而舉動(dòng)失常?！?/p>
【51】
老子曰：“執古之道，以御今之有?！?/p>
老子曰：“執古之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀?！保ā兜赖陆?jīng)·道經(jīng)第十四章》）
【譯文】老子說(shuō)：“持守‘道’，就能治理好萬(wàn)事萬(wàn)物，就能統御好家國天下。據其‘有’而察其‘無(wú)’，得以知曉遠古及其初始情況，這樣就明了了‘道’的整個(gè)體系?！?/p>
【52】
老子曰：“是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實(shí)不居其華?！保ā兜赖陆?jīng)·第三十八章》）
【譯文】老子說(shuō)：“所以堂堂正正的士子總是持守質(zhì)樸醇厚之‘道’，而絕不實(shí)行虛華無(wú)用之‘禮’；他的居處行為總是那么忠厚樸實(shí)，而摒棄那些浮華淺薄之事?！?/p>
【53】
老子曰：“不言之教，無(wú)為之益，天下希及之?！?/p>
老子曰：“不言之教，無(wú)為之益，天下希及之?！保ā兜赖陆?jīng)·德經(jīng)第四十三章》）
【譯文】老子說(shuō)：“施無(wú)為之政所獲得的功效之大，行不言之教所獲得的收益之多 ，天下萬(wàn)物是沒(méi)有什么能夠比得上的?！?/p>
【54】
老子曰：“以其不爭，故天下莫與之爭”。
老子曰：“是以圣人處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂(lè )推而不厭。以其不爭，故天下莫與之爭?！保ā兜赖陆?jīng)·德經(jīng)第六十六章》）
【譯文】老子說(shuō)：“故而君王雖然位居于民眾之上，但民眾并不因此感到有負擔；雖然身居于民眾之前，而民眾并不因此感到有所妨礙。天下之人全都樂(lè )意推舉他成為君王而并不厭煩其在上位，不就是因為他謙卑處下，無(wú)欲不爭，因此天下也就沒(méi)有誰(shuí)能夠同他相爭嗎？”
【55】
老子曰：“以其終不自為大，故能成其大?！?/p>
老子曰：“是以圣人之能成其大也，以其終不自為大，故能成其大?！保ā兜赖陆?jīng)·道經(jīng)第三十四章》）
【譯文】老子說(shuō)：“明道之君能夠被人尊崇而統治天下的根本原因在于他自始至終不妄自尊大而能虛靜處下，所以才能為天下人所歸附和擁護，而成就其君王的尊貴和偉大?！?/p>
【56】
老子曰：“非以其無(wú)私邪，故能‘成其私’？”
老子曰：“非以其無(wú)私邪，故能‘成其私’？”（《道德經(jīng)·道經(jīng)第七章》）
【譯文】老子說(shuō)：“這難道不是因為他們無(wú)欲無(wú)私，反而（如私欲之人所說(shuō)的）‘成就其私’嗎？”
【57】
老子曰：“多聞數窮，不若守于中 ?！?/p>
老子曰：“虛而不屈，動(dòng)而愈出。多聞數窮，不若守于中 ?！保ā兜赖陆?jīng)·道經(jīng)第五章》）
【譯文】老子說(shuō)：“君王如果不能守虛處靜而以多聞博識自許進(jìn)而有為多言，那很快就會(huì )導致窮敗，不如處虛守靜而無(wú)為不言能夠取得成功?！?/p>
【58】
老子曰：“故知足之足，恒足矣?！?/p>
老子曰：“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，恒足矣?！保ā兜赖陆?jīng)·德經(jīng)第四十六章》）
【譯文】老子說(shuō)：“罪過(guò)沒(méi)有比行私縱欲更為嚴重的，禍患沒(méi)有比貪得無(wú)厭更為嚴重的，災難沒(méi)有比貪欲必得更為慘痛的。所以說(shuō)懂的知足知止而心無(wú)貪求，才能經(jīng)常適可而滿(mǎn)足?！?/p>
【59】
老子曰：“萬(wàn)物并作，吾以觀(guān)其復也?！?/p>
老子曰：“萬(wàn)物并作，吾以觀(guān)其復也。夫物蕓蕓，各復歸其根?！保ā兜赖陆?jīng)·道經(jīng)第十六章》）
【譯文】老子說(shuō)：“天下萬(wàn)物蓬勃生長(cháng)，我則觀(guān)察它們的最后歸宿。萬(wàn)物雖蕓蕓而生，紛然雜陳，而最終全都各自返歸其根。返歸其根即處虛守靜，就是復歸其本性?！?/p>
【60】
老子曰：“知不知，尚矣；不知知，病矣?！?/p>
老子曰：“知不知，尚矣；不知知，病矣?！保ā兜赖陆?jīng)·德經(jīng)第七十一章》）
【譯文】老子說(shuō)：“雖能深通大道而不自以為賢智聰明，是非常高明和值得推崇的。如果不通曉大道卻自以為是，就非常愚蠢而令人厭惡了?！?/p>
【61】
老子曰:同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。
老子曰：“同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之?！保ā兜赖陆?jīng)·道經(jīng)第二十三章》）
【譯文】老子說(shuō)：“遵循大道而有德的君王，“道”自然也就關(guān)愛(ài)他，扶助他，而使他得到民心和天下。那些不能合同于大道的君王，“道”當然也就離棄于他，而使他喪邦失國，眾叛親離?！?/p>
【62】
老子曰：“曲則全，枉則正；洼則盈，弊則新?！?/p>
老子曰：“曲則全，枉則正；洼則盈，弊則新；少則得，多則或。是以圣人抱一為天下式?！保ā兜赖陆?jīng)·道經(jīng)第二十二章》）
【譯文】老子說(shuō)：“那些能夠柔弱委屈以適應于外物的，才能堅韌有恒而保全其身；那些能夠枉曲其身而使之協(xié)和于環(huán)境的，才能確實(shí)做到端平正直；低洼之地才能存聚泥水而逐漸增高；破敗之物清除之后，才能更換使用新的東西；空手抓物而知足不貪，才能有所獲得；若已經(jīng)握持其物而依然貪多，反而會(huì )心生疑惑而不知所措。因此，圣明的人總是抱一守道，以虛靜無(wú)為作為其行政施教的根本法則?！?/p>
【63】
老子曰：“是以圣人去甚，去奢，去泰?！?/p>
老子曰：“是以圣人去甚，去奢，去泰?！?（《道德經(jīng)·道經(jīng)第二十九章》）
【譯文】老子說(shuō)：“所以，圣明之人總是遵循常道，順乎自然，摒棄那些過(guò)渡的、夸大的、極端的行為。如此則可以暢萬(wàn)物之情而適萬(wàn)物之性進(jìn)而實(shí)現天下大治?！?/p>
【64】
莊子曰：“小知不及大知，小年不及大年?！?/p>
莊子曰：“小知不及大知，小年不及大年?！?（《莊子·逍遙游》）
【譯文】莊子說(shuō)：“小智不能比匹大智，壽命短的不能比匹壽命長(cháng)的?！?/p>
【65】
莊子曰：“無(wú)所可用，安所困苦哉？”
莊子曰：“無(wú)所可用，安所困苦哉？” （《莊子·逍遙游》）
【譯文】莊子說(shuō)：“沒(méi)有實(shí)用之處，又怎么會(huì )有招來(lái)什么禍害呢？” （注：莊子強調無(wú)用之用為大用。）
【66】
莊子曰：“大知閑閑，小知閒閒?！?/p>
莊子曰：“大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹?！?（《莊子·齊物論》）
【譯文】莊子說(shuō)：“大知廣博，而小知精細；大言氣焰盛人，小言則論辯不休?！?/p>
【67】
莊子曰：“物無(wú)非彼，物無(wú)非是?！?/p>
莊子曰：“物無(wú)非彼，物無(wú)非是。故曰彼出于是，是亦因彼?！?（《莊子·齊物論》）
【譯文】莊子說(shuō)：“世界上的事物沒(méi)有不是‘彼’的，也沒(méi)有不是‘此’的。所以說(shuō)彼方是出于此方對待而來(lái)的，此方也因著(zhù)彼方對待而成?！?/p>
【68】
莊子曰：“忘年忘義，振于無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟?！?/p>
莊子曰：“忘年忘義，振于無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟?！?（《莊子·齊物論》）
【譯文】莊子說(shuō)：“安適于生死年歲，安適于是非仁義，邀游于無(wú)窮的境域，這樣也就能寄寓于無(wú)窮的境域?！?/p>
【69】
莊子曰：“吾生也有涯，而知也無(wú)涯?！?/p>
莊子曰：“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已；已而為知者，殆而已矣?！保ā肚f子·養生主》）
【譯文】莊子說(shuō)：“我們的生命是有限度的，而智識是沒(méi)有限度的，以有限度的生命去追求沒(méi)有限度的智識，就會(huì )弄得很疲困；既然這樣還要去汲汲追求智識，就會(huì )弄得更加疲困不堪了！”
【70】
接輿曰：“來(lái)世不可待，往世不可追也?！?/p>
孔子適楚，楚狂接輿游其門(mén)曰：“來(lái)世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下無(wú)道，圣人生焉?！保ā肚f子·人間世》）
【譯文】孔子到楚國，楚國狂人接輿走過(guò)孔子門(mén)前唱著(zhù)：“來(lái)世是不可期待的，往世是不可追回的。天下有道，圣人可以成就事業(yè)；天下無(wú)道，圣人只能保全生命?！?/p>
【71】
審乎無(wú)假而不與物遷，命物之化而守其宗也。
仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無(wú)假而不與物遷，命物之化而守其宗也?！薄肚f子·德充符》）
【譯文】孔子說(shuō)：“死生是一件極大的事，卻不會(huì )使他（此指魯國斷腳之人王駘）隨之變化，就是天覆地墜，他也不會(huì )隨著(zhù)遺落毀滅。他處于無(wú)所待的境界而不受外物變遷的影響，主宰事物的變化而執守事物的樞紐?！?/p>
【72】
德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。
仲尼曰：“德者，成和之修也。德不形者，物不能離也?！薄肚f子·德充符》）
【譯文】孔子說(shuō)：“德，乃是最純美的修養。德不著(zhù)形跡，萬(wàn)物自然親附而不肯離去?！?/p>
【73】
莊子曰：“故德有所長(cháng)，而形有所忘?！?/p>
莊子曰：“故德有所長(cháng)，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘?！薄肚f子·德充符》）
【譯文】莊子說(shuō)：“所以只要有過(guò)人的德性，形體上的殘缺就會(huì )被人遺忘。人們如果不遺忘所應當遺忘的（形體），而遺忘所不應遺忘的（德性），這才是真正的遺忘?！?/p>
【74】
莊子曰：“不忘其所始，不求其所終?！?/p>
莊子曰：“不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心損道，不以人助天?！薄肚f子·大宗師》）
【譯文】莊子說(shuō)：“不忘記他自己的來(lái)源，也不追求他自己的歸宿；事情來(lái)了欣然接受，忘掉死生任其復返自然，這就是不用心智去損害道，不用人的作為去輔助天然?！?/p>
【75】
孔子曰：“魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！?/p>
孔子曰：“魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！薄肚f子·大宗師》）
【譯文】孔子說(shuō)：“魚(yú)游于江湖之中就忘記一切而悠悠哉哉，人游于大道之中就忘了一切而逍遙自適?！?/p>
【76】
仲尼曰：“同則無(wú)好也，化則無(wú)常也?！?/p>
仲尼曰：“同則無(wú)好也，化則無(wú)常也?！薄肚f子·大宗師》）
【77】
莊子曰：“圣人將游于物之所不得遁而皆存?！?/p>
莊子曰：“圣人將游于物之所不得遁而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬(wàn)物之所系，而一化之所待乎！”《莊子·大宗師》）
【譯文】莊子說(shuō)：“圣人要游于不得亡失的境地而和大道共存。對于老少生死都善于安順的人，大家尚且效法他，又何況那決定著(zhù)萬(wàn)物的生成轉化的道呢？”
【78】
顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知?！?/p>
顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！薄肚f子·大宗師》）
【譯文】顏回說(shuō)：“不著(zhù)意自己的肢體，不擺弄自己的聰明，超脫形體的拘執、免于智巧的束縛，和大道融通為一，這就是坐忘?！?/p>
【79】
莊子曰：“于事無(wú)與親，雕琢復樸?！?/p>
莊子曰：“于事無(wú)與親，雕琢復樸，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終?！薄肚f子·應帝王》）
【譯文】莊子說(shuō)：“對于事物無(wú)所偏私，棄浮華而復歸真樸，不知不識的樣子，在紛紜的世界中持守真樸，終身如此?！?/p>
【80】
莊子曰：用心若鏡，不將不迎，應而不藏。
莊子曰：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷?！薄肚f子·應帝王》）
【譯文】莊子說(shuō)：“至人的用心猶如鏡子，任物的來(lái)去而不加迎送，如實(shí)反映而無(wú)所隱藏，所以能夠勝物而不被物所損傷?！?/p>
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