在先秦時(shí)期，人的住宅可以統稱(chēng)為宮或室，二者是同義詞。若區別開(kāi)來(lái)，宮為總名，指整所住房，也包括環(huán)繞著(zhù)住房的圍墻。而室只是其中的一個(gè)居住單位，即指住室。到秦漢之后，“宮”才變成帝王住所的專(zhuān)稱(chēng)。 據文獻記載，西周及春秋戰國時(shí)期的宮室等建筑一般面朝南，住宅之前是門(mén)，門(mén)外(有的在門(mén)內)有屏，又叫蕭墻，即現在的照壁。由于屏之內是住宅本體，所以后代稱(chēng)內訌為“蕭墻之禍”。貴族的大門(mén)一般是三開(kāi)間，當中是明間，為門(mén)，左右的暗間稱(chēng)塾。過(guò)去稱(chēng)兒童讀書(shū)的地方為私塾，就因為最早是在塾中教學(xué)。門(mén)內為庭(或作“廷”)，即院子。在君王的庭中是群臣朝見(jiàn)君主的地方，所以又叫“朝”，后代說(shuō)“朝廷”。庭都較大，其中要植樹(shù)。據《周禮·秋官·朝士》說(shuō)，宮廷左右各植“九棘(棗樹(shù))”，南面植“三槐(槐樹(shù))”，作為王公大臣列位的標志。君主及貴族的庭中還設火炬，叫“庭燎”。據《大戴禮記》說(shuō)：“天子百燎，公五十，侯伯子男三十?！笨梢?jiàn)庭燎設置也是按等級規定的。庭燎的作用除了照明外，還是用作接待來(lái)賓的一種禮儀陳設。 宮室建筑的主體由堂、室及房組成，均建于高臺上。堂的位置在住室之前，東、北、西三面有墻，東墻叫東序，西墻叫西序。南邊臨庭大開(kāi)，與今天的戲臺相似，其間有兩根柱子，稱(chēng)東楹、西楹。后來(lái)所說(shuō)的“楹聯(lián)”，就是因為把對聯(lián)貼在楹柱上而得名。堂是平時(shí)活動(dòng)、行禮、待客的地方。堂前有兩個(gè)階梯，稱(chēng)東階、西階。東階為主人行走之用，而西階則供賓客行走?！妒酚洝の汗恿袀鳌份d，戰國時(shí)魏公子無(wú)忌竊符救趙，解邯鄲之圍后，趙王親自在堂前迎接，“執主人之禮，引公子就西階”。而魏無(wú)忌認為偷竊兵符，奪晉鄙兵權，有負于魏國，“自言罪過(guò)”，所以“側行辭讓?zhuān)瑥臇|階上”，以此自貶身分。這具體地反映了東西兩階的差別。古代來(lái)賓于庭堂站立的位置也有嚴格規定，一般說(shuō)來(lái)是尊者在堂，卑者在庭?！俄n詩(shī)外傳》卷五載：“楚成王讀書(shū)于殿(堂)上，而輪扁在下?！陛啽馐墙橙?，地位卑下，自然不得升堂，只能站于堂下。 至于可以登堂的賓客，以坐北向南為尊，主人一般是在東序前向西而坐。 堂后是室，有戶(hù)(室門(mén))相通。要進(jìn)室必須先升堂，要升堂必須登階而上，所以古人常有“登堂入室”的說(shuō)法。室與堂之間還有窗子，叫牖〔you 有〕。戶(hù)偏東，牖偏西。室的北墻上也有一個(gè)窗子，叫向。室的兩旁若再蓋房子，就叫房(近似后代的耳房)。室內的四角(隅)都有專(zhuān)名：“西南隅謂之奧，西北隅謂之屋漏，東北隅謂之宧〔yi 夷〕，東南隅謂之窔〔yao 要〕?！?《爾雅·釋宮》)四角中以?shī)W為最尊，是室內祭祀之處。室內如有禮節性的活動(dòng)，其座次也有明顯的尊卑之分。室內座次以西邊(面向東)為最尊，其次為坐北朝南，再次為坐南朝北，東邊的位置最卑(參見(jiàn)圖1)?！妒酚洝ろ椨鸨炯o》記載了項羽在軍帳中舉行“鴻門(mén)宴”的座次，其與室內的尊卑次序是完全一致的：“項王、項伯東向坐。亞夫南向坐，亞夫者范增也。沛公北向坐，張良西向侍?！表椨鹜宰鸫?，當然要居最尊貴的座位。項伯是項羽的叔父，項羽不能讓叔父坐在低于自己的位置上，只好讓他跟自己同坐。范增南向坐，而劉邦北向坐，說(shuō)明劉邦在項羽眼里的地位還不如自己的謀士。張良是劉邦的下屬，當然地位更低，只能坐在東邊。這種以座位次序顯示尊卑高下的禮俗，普及至社會(huì )的各個(gè)階層，一直在古代社會(huì )流行，并相沿到近現代
圖1 堂室結構及方位尊卑示意圖。室中1 、2、3、4為尊卑次序，堂中左右尊卑各代有變化。(參照山東教育出版社1988年版《古籍知識手冊》繪)
秦漢以后，封建帝王大修宮殿，高官顯貴也大興土木，宮室結構更加復雜宏大，其等級觀(guān)念也日益得到強化。以至后來(lái)對于建筑的規模，大至房屋的間數、高度，小至裝飾紋樣、色彩，都根據主人身分的等級高低作了明文規定。如在清代，官民所住房屋，除樓房外都不能用雙拱重檐，以免與皇宮的重檐建筑相混。一二品官員的住宅，規定廳房七間九架，屋脊許用花樣獸吻，梁棟飾彩色，堂屋三間五架，門(mén)用綠油獸面銅環(huán)；三品至五品官員，廳房五間七架，許用獸吻，梁棟可用青碧繪飾，堂屋三間三架，門(mén)用黑油獸面擺動(dòng)錫環(huán)；六品至九品，廳房三間七架，梁棟只用土黃色刷飾，堂屋 一間三架，門(mén)用黑油鐵環(huán)。平民百姓的房屋，一共不得超過(guò)三間五架，也不得用斗拱彩色雕飾(《大清律例》卷十七《禮律·儀制》)。如有僭越，就被認為是違禮，甚至還會(huì )受到法律的制裁。
第二節 坐立行走
席地而坐是古人的起居習俗，其由來(lái)已久，遠在商周時(shí)期就已如此。其延續時(shí)間也很長(cháng)，至少保持到唐代。所謂席地而坐，就是在地上鋪張席子坐在上面。席又分為“筵”與“席”兩種。筵〔yan嚴〕是竹席，形制較大，是為了隔開(kāi)土地，使地面清潔而鋪設的，故只鋪一層。因為室內滿(mǎn)鋪著(zhù)筵，整潔美觀(guān)，所以人們進(jìn)室內要先脫鞋，以免將污泥塵土帶入室內，踏臟鋪筵。這就形成一種禮節，在室內是不應穿鞋的?！秴问洗呵铩ぶ林移份d，春秋時(shí)期，有一次齊王生病，名醫文摯用激怒他的方法為其治病，其中不脫鞋即進(jìn)室也是重要的一項。結果齊王見(jiàn)文摯“不解屨〔ju據〕”進(jìn)室，且“登床，履王衣”，勃然大怒，竟下令將文摯活活烹死了。這件事反映了脫鞋之禮的重要。不僅是鞋，古人為了表示對主人的尊重，入室連襪子也不能穿?！蹲髠鳌ぐЧ迥辍份d，一次衛侯與大夫們飲酒時(shí)，褚師聲子穿著(zhù)襪子就登上席子，衛侯一見(jiàn)大怒。褚師聲子連忙解釋?zhuān)f(shuō)自己腳上有瘡，和別人不一樣，如讓君王看到會(huì )惡心嘔吐的，因此不敢脫襪。衛侯更加生氣，雖然大夫們都紛紛勸解，衛侯仍然認為這是對自己不恭，是絕對不許可的。直到褚師聲子無(wú)奈退出，衛侯還把手叉在腰上忿忿地說(shuō)：“一定要砍斷你的腳！”這說(shuō)明古人對入室脫襪的禮節也十分看重。
狹義的席一般用蒲草編制，呈長(cháng)方形，置于筵上，是為了隔潮而墊坐在身下，故可鋪幾重?！抖Y記·禮器》說(shuō)，“天子之席五重”，而諸侯用三重，大夫兩重。貧苦人家可以無(wú)席鋪墊；對于貴族來(lái)說(shuō)，居必有席，否則就是違禮。坐席也有許多講究。如《禮記》規定：“父子不同席”，“男女不同席”，“有喪者專(zhuān)席而坐”。已經(jīng)坐在席上，對尊者自表謙卑就要讓席。另外，還要求“席不正不坐”(《論語(yǔ)·鄉黨》)。所謂正，是指席子的四邊應與墻壁平行。強調席正，是為了表示莊重?！抖Y記·曲禮上》還規定：“為人子者……坐不中席?！惫糯幌娜?，共坐時(shí)席端為尊者之位，獨坐時(shí)則以中為尊，故卑者不能居中，既為人子(即尚未自立門(mén)戶(hù)者)，即使獨坐也只能靠邊。如果有五人以上相聚，則應把長(cháng)者安置于另外的席上，稱(chēng)為“異席”。
古人坐的姿勢是兩膝著(zhù)地，兩腳腳背朝下，臀部落在腳踵上。如臀部抬起上身挺直，就叫跽，又稱(chēng)長(cháng)跪，是將要站起來(lái)的準備姿勢，也是對別人尊敬的表示?！墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》記曾皙見(jiàn)到老師孔子，即“舍瑟而作”，就是指他放下瑟，從席地而坐到聳身直腰(與長(cháng)跪姿勢相同)，以示恭敬。還有一種極隨便的坐法，叫“箕踞”〔ji ju擊巨〕。其姿勢為兩腿分開(kāi)平伸，上身與腿成直角，形似簸箕。如有他人在場(chǎng)而取箕踞的坐姿，是對對方的極不尊重?！妒酚洝ご炭土袀鳌酚浨G軻刺秦王未遂，“自知事不就，倚柱而笑，箕踞以罵”，反映了荊軻對秦王的傲視。所以一般情況下，要求“坐毋箕”(《禮記·曲禮上》)。
唐宋以后，桌椅開(kāi)始進(jìn)入人們的生活，席地起居的習慣逐步有所改變。但是，桌椅的流行直到宋代在上層社會(huì )還有頗大的阻力。陸游《老學(xué)庵筆記》卷四記載：“徐敦立言：往時(shí)士大夫家婦女坐椅子、兀子，則人皆譏笑其無(wú)法度?！笨梢?jiàn)北宋時(shí)期士大夫家內的婦女還不得坐椅子，否則即被視為不懂規矩。
古人對站立要求“立如齊”，“立勿跛”，“立不中門(mén)”(《禮記·曲禮上》)。是說(shuō)站立必須不跛不倚，取立正姿勢，而且不能站在門(mén)的中間。如果接受別人的禮物，則必須站著(zhù)不可坐下，以示尊重。至于走路規矩更多。如《禮記·曲禮上》說(shuō)：“堂上接武，堂下布武，室中不翔?！薄拔洹奔醋阚E，“接武”指向前邁的一只腳在緊挨著(zhù)后一只腳處落地，也就是腳印一個(gè)接一個(gè)；“布”即散布、分布，“布武”指足跡不相連接。堂上面積小，走路不能邁大步；堂下地方大，不必有所顧慮?！跋琛钡谋玖x是飛翔，這里是比喻的說(shuō)法，意思是在室內走路時(shí)臂的擺動(dòng)要小，不要像鳥(niǎo)飛那樣揮動(dòng)雙臂，這也是因為室內空間小，“翔”則會(huì )碰到別人。這些禮俗的規定最初來(lái)源于生活，是跟室內、堂上、堂下的空間狀況相適應的。
在一些特定的場(chǎng)合，卑者、賤者、晚輩、主人要按照禮法的規定，用“趨”，即快步行走的方式向尊者、貴者、長(cháng)輩、賓客表示恭敬?！墩撜Z(yǔ)·鄉黨》載，一次孔子應魯君詔去接待外邦貴賓，他神色莊重，不但拱手彎腰，而且“趨進(jìn)，翼如也”，意思是快步前行，肥大的袖子自然飄起，姿態(tài)漂亮得像舒展雙翅的飛鳥(niǎo)。這是賓禮中的“趨”。另一次，孔子去朝見(jiàn)魯君，上殿跪拜如儀之后，“沒(méi)階”(走下整個(gè)臺階)，又“趨進(jìn)，翼如也”，再退歸班位。這是朝拜時(shí)的趨禮?！妒酚洝な鍖O通列傳》還描寫(xiě)了漢高祖劉邦當皇帝后，叔孫通教習禮儀，百官依照朝儀禮節群“趨”的情況。朝拜的趨禮一直保持到清代，當時(shí)臣下朝見(jiàn)王侯都要放下馬蹄袖，急行數步，跪下參拜?！摆叀币彩枪湃巳粘Ｉ钪谐Ｓ玫囊环N傳統禮節?！墩撜Z(yǔ)·子罕》載，孔子會(huì )見(jiàn)穿喪服、著(zhù)冕服(大夫服裝)的人及盲人時(shí)，即使年齡比自己小，也要從座位上站起來(lái)；走過(guò)這些人時(shí)，則要急步快行以示禮貌。 另外，晚輩從長(cháng)輩面前走過(guò)也要“趨”?！墩撜Z(yǔ)·季氏》記載了孔鯉曾兩次“趨而過(guò)庭”的事，這是因為其父孔子此時(shí)正獨立于庭中。至今老友相見(jiàn)，或迎接客人，也往往快步走向對方，握手問(wèn)候，以示熱情歡迎，這大概也屬于“趨”的遺風(fēng)。
第三節 衣冠服飾
衣冠服飾在社會(huì )生活中形式最為外露，最易標明一個(gè)人的身分地位，因此自古以來(lái)都受到歷代統治者的重視。 自從夏、商朝開(kāi)始，衣著(zhù)已有了一定的規矩，到周代就逐漸形成了一套冠服制度。從此，帝王后妃、達官貴人以至黎民百姓，衣冠服飾由于身分地位的不同而各有其式。不同場(chǎng)合的衣著(zhù)也有了特別的講究。
(1)冠冕冠是一般貴族男子所戴的帽子。古代男子20歲舉行冠禮后，冠就成了已經(jīng)成人的標志，所以公開(kāi)場(chǎng)合都要戴冠。該戴冠而不戴是非禮的行為?！逗鬂h書(shū)·馬援傳》記載，馬援未做官時(shí)，“敬事寡嫂，不冠不入廬”。這說(shuō)明有教養的士人以不戴冠為不禮貌?！蹲髠鳌ぐЧ迥辍酚浭鲂l國內亂，孔子的弟子子路在混戰中被戈擊傷，其系冠的纓亦被砍斷。在此生命攸關(guān)的危急時(shí)刻，子路還說(shuō)：“君子死，冠不免”，忍著(zhù)劇烈的傷痛重新結好冠纓，方才死去。這說(shuō)明子路對戴冠比生命看得還重。
天子、諸侯以及大夫祭祀時(shí)戴的冠稱(chēng)冕。冕的形制與一般的冠不同，其上面是一塊黑色的長(cháng)方形木板，稱(chēng)為“延”(或者寫(xiě)作“綖”)，下面與冠相連戴在頭上。延的前后沿掛著(zhù)一串串的小圓玉，稱(chēng)作“旒〔liu 流〕”。旒的數量因身分不同也有差別。據文獻記載，天子的冕前后各十二旒，諸侯則九旒，上大夫七旒，下大夫五旒。漢代之后，只有皇帝才能戴冕有旒，于是“冕旒”就成了皇帝的代稱(chēng)(參見(jiàn)圖2)。
圖2 古代冕服部件名稱(chēng)圖
古代除兒童和少數民族外，庶人與罪犯也不戴冠，故士人摘冠就有降低身分的意思?！妒酚洝の汗恿袀鳌酚涊d，平原君趙勝得罪了信陵君魏公子無(wú)忌，信陵君打算離開(kāi)趙國。當平原君得知是自己錯怪了信陵君后，“免冠謝(陪罪)，固留公子”。其摘下冠是表示自己有過(guò)錯，以此形式自貶身分。至于庶民，不得戴冠，只能覆以幘〔ze 責〕?！稘h官儀》云：“幘者，古之卑賤執事不冠者之服也?！睅揪褪前^發(fā)的巾，庶人佩戴的幘一般是黑色或青色的，因此秦稱(chēng)百姓為“黔首”(黔即黑色)；漢稱(chēng)仆隸為“蒼頭”(蒼是青色)。由于幘本身有壓發(fā)定冠的作用，所以后來(lái)發(fā)展到貴族也戴幘，不過(guò)在幘上還要加冠。后來(lái)又出現了有頂的幘，戴這種幘可不必加冠。
唐宋以后，戴冠的等級開(kāi)始混淆。如隋唐時(shí)期的幞頭(形制相似于后代俗稱(chēng)的烏紗帽)已為官服，但到宋代一般男子也都戴這種帽子。于是統治者又開(kāi)始在冠飾上做文章。用冠飾區別等級，以清代的頂子、花翎最為典型。頂子又稱(chēng)“頂戴”、“頂珠”，是清朝百官綴于朝冠、吉服冠頂上的不同顏色的寶石等飾物。據《清會(huì )典》載， 一品官員的頂子用紅寶石，二品用珊瑚，三品用藍寶石，四品用青金石，五品水晶，六品硨磲〔che qu車(chē)渠〕，七品為素金頂，八品陰文鏤花金頂，九品陽(yáng)文鏤花金頂?；崾怯每兹隔崦瞥傻墓陲?，插在禮冠上，垂于冠后，用來(lái)裝飾和區別官員等級?；岱譃閱窝?、雙眼和三眼(花翎尾端燦爛鮮明的圈叫眼)，翎眼多者為貴。據《清史稿·禮志》與《清會(huì )典事例·禮部》載，皇室成員中爵位低于親王、郡王、貝勒的貝子與固倫額駙(皇后所生公主的丈夫)，有資格戴三眼花翎；清宗室和藩部中被封為鎮國公、輔國公的貴族，還有和碩額駙(妃嬪所生公主的丈夫)戴雙眼花翎；五品以上官員和在皇宮的內大臣，以及前鋒、護軍各統領(lǐng)、參領(lǐng)戴單眼花翎。而六品以下官員只能戴藍翎，這是以鹖〔he 河〕羽制成染為藍色的一種飾物。頂子和花翎按規定都不得僭越。官員如被革職，就以摘去頂戴花翎作為標志。
(2)衣服商周時(shí)期，衣服款式通常是上衣下裳，裳即裙子，不分男女都可穿用。貴族在裙子外再多系一片革制或絲繡的斧形服飾即是身分尊貴的標志。到春秋之際上衣下裳被連接起來(lái)，下面垂到踝部，稱(chēng)為“深衣”。深衣制作時(shí)仍上下分裁，然后再縫在一起。其下裳共用12幅，以應每年有12月之意，表示古人對天時(shí)的崇敬。深衣的用途廣泛，諸侯、大夫、士既可在家居時(shí)穿著(zhù)，又可在晚朝時(shí)穿用。庶人一般穿褐〔he賀〕，但也可用深衣作為禮服。深衣對后世服飾影響很大，現代的連衣裙也是由深衣沿革而來(lái)的。
古代御寒的冬服有裘、袍等。裘是皮衣，獸毛在外，亦要依等級穿用。古代以狐裘為貴，主要供君王及貴族穿用。狐裘又分狐白裘、狐青裘、狐黃裘、狐蒼裘等。據《白虎通義·衣裳篇》說(shuō)：“天子狐白，諸侯狐黃，大夫服蒼?！倍恳话愦┗Ⅳ?、狼裘或羔裘，庶人則只能服犬羊之裘。裘衣平?？芍苯哟┯?，但在舉行禮儀與會(huì )客時(shí)要在裘衣外再加穿裼〔xi習〕衣，即罩衣，否則將被視為失禮與不敬。袍最初是裝填亂麻和舊絲棉的厚長(cháng)衣，為貧困者穿用的衣服(漢代之后出現了絳紗袍、皂紗袍等，袍才成為朝禮服)。所以，先秦時(shí)期穿裘還是穿袍，是有著(zhù)富與貧的顯著(zhù)差別的。
秦漢之后，為了維持統治秩序，衣著(zhù)等級制度日益完善。各級官吏與庶民在衣著(zhù)服飾上，從式樣、用料到顏色、花紋，都有明顯的不同，不能有差錯。如唐宋以后，龍袍與黃色就成為皇室的專(zhuān)用服色，“黃袍加身”已成為登上皇帝寶座的代用語(yǔ)，所以其他人絕不能僭用，否則將被視為“大逆不道”。其他官員，“一品至四品，緋〔fei飛〕袍；五品至七品，青袍；八品九品，綠袍?！?《明史·輿服》)而平民百姓則禁止用大紅和鴉青色，以免與官服相混。
服飾的等級在禮服和官服上的表現尤為明顯。古代帝王及高級官員的禮服上繡有12種紋飾，即日、月、星辰、群山、龍、華蟲(chóng)(雉類(lèi))、火、宗彝(祭祀的禮器)、藻(一種水草)、粉米(白米)、黼〔fu 府，斧形〕、黻〔fu 弗，兩弓相背形〕，通稱(chēng)十二章紋(參見(jiàn)圖3)。這些紋飾均有象征性含義。據古人分析，日、月、星辰象征光臨照耀；山象征安靜鎮重；龍象征隨機應變；華蟲(chóng)象征有文章之德；火象征光明；宗彝象征忠孝；藻象征潔凈；粉米象征濟養；黼象征決斷；黻象征君臣相濟，背惡向善。十二章紋由來(lái)已久，大約在周代已經(jīng)形成，但在秦以前只是服裝上的吉祥紋飾。直到東漢時(shí)期，章服制度作為封建禮儀制度中的一個(gè)重要組成部分才真正確立。從此以后直到清代，十二章紋一直作為帝王百官的服飾。章紋用法各個(gè)朝代雖然有些出入，但大同小異，僅以唐代為例即可知其大概。
圖3 十二章紋紋樣(引自《中國古代服飾史》，中國戲劇出版社1984年版)
唐武德四年(公元621年)，朝廷發(fā)布詔令，宣布車(chē)輿、服裝之令，“上得兼下，下不得擬上”，違者治罪。其具體規定：天下只有皇帝可用十二章；皇太子及一品官員之服用九章，“龍、山、華蟲(chóng)、火、宗彝在衣，藻、粉米、黼、黻在裳”；二品之服用七章，“華蟲(chóng)、火、宗彝在衣，藻、粉米、黼、黻在裳”；三品之服用五章，“宗彝、藻、粉米在衣，黼、黻在裳”；四品之服用三章，“粉米在衣，黼、黻在裳”；五品之服用一章，“裳刺黻一章”(《新唐書(shū)·車(chē)服制》)。
明清時(shí)期，皇帝的朝服仍然采用十二章紋，而文武官員則改章服為補服。補服也叫作補褂，是在常服上另加徽識，稱(chēng)為“補子”，綴于前胸和后背上，以金線(xiàn)和彩絲繡成，使人一望便知其官銜和品級。明代洪武年間規定：公、侯、駙馬、伯補子繡麒麟、白澤。文官的補子用鳥(niǎo)類(lèi)圖形，其中一品文官繡仙鶴，二品繡錦雞，三品用孔雀，四品云雁，五品白鷴〔xian閑〕，六品鷺鷥，七品鸂鶒〔xi chi希翅〕，八品黃鸝(清代改為鵪鶉)，九品鵪鶉(清代改為練雀)(參見(jiàn)圖4)。武官的補子用獸類(lèi)圖形，其中一品武官繡獅子(清代改為麒麟)，二品亦用獅子，三品用虎(清代改用豹)，四品用豹(清代改為虎)，五品熊羆〔pi皮〕，六品、七品用彪(清代七品為犀牛)，八品犀牛，九品海馬(參見(jiàn)圖5)。明清補子紋樣有幾次小的變化，但其區別等級的性質(zhì)是一樣的。另外，清代宗室貴族補子上繡有龍、蟒，表示身分更高。如皇子補服，正面金龍補子四個(gè)，前胸、后背及兩肩各一個(gè)；親王補服，金龍四個(gè)，前后補子為正龍，兩肩補子為行龍；郡王補服，行龍補子四個(gè)，前后及兩肩各一個(gè)；貝勒補服，前后各一個(gè)補子，圖案為正蟒；貝子補服，亦前后各一個(gè)補子，圖案為行蟒。
圖 4 清代文官補子紋樣(引自《中國古代服飾史》，中國戲劇出版社1984年版)
文官補子。自左至右，再自上而下 上一品鶴，二品錦雞，三品孔雀、四品雁、五品白鷴、六品鷺鷥、七品鸂鶒、八品鵪鶉、九品練雀、都御史獬豸。
上面的補子是較簡(jiǎn)單的，實(shí)物是要比它華麗得多，有閃金地藍、綠深淺云紋，間以八寶、八吉祥的紋樣。四周加片金緣。如禽鳥(niǎo)大多用白色，獸類(lèi)如豹則用橙黃的豹皮色等。一般長(cháng)寬相等，作正方形，在29厘米間
圖5 清代武官補子紋樣(引自《中國古代服飾史》，中國戲劇出版社1984年版)
武官補子。自左至右，再自上而下。上武一品麒麟、二品獅、三品豹、四品虎、五品熊、六品彪、七品八品犀、九品海馬。親王五爪金龍，從耕農官彩云捧日。
官服一般是在履行公務(wù)和參加典禮時(shí)穿著(zhù)，平時(shí)官吏亦可穿便服。何時(shí)穿什么服飾也都有禮儀規定，不能亂穿。官吏不論上級下級，如正式見(jiàn)面，一方穿官服另一方也應穿官服接待。下級穿官服拜見(jiàn)上官，上官如不穿官服接見(jiàn)，便為失禮，下官甚至可以拒絕參見(jiàn)。
另外，古代服飾的顏色有素色與喜色之分。一般白色、黑色、灰色、藍色為素色，紅色中大紅、朱紅、粉紅等屬喜色。按照禮節，素色與喜色的服裝要根據不同情況穿用。如穿素服到喜慶場(chǎng)合，或穿大紅喜服到喪葬場(chǎng)所，均為失禮?！都t樓夢(mèng)》第四十三回，寫(xiě)賈寶玉先是“遍體純素”，到城外水仙庵給金釧兒燒香祭奠；回來(lái)后到怡紅院“忙將素衣脫了，自己找了顏色吉服換上”，再去大花廳為鳳姐祝賀生日，行禮吃酒。這樣才算是“禮數周全”。
第四節 飲酒進(jìn)食
古代飲食方面的禮俗主要表現在宴會(huì )上。在舉行宴會(huì )時(shí)，座位要分尊卑主次，敬酒也要依照賓客的身分地位區別先后。在古代最為盛行的宴會(huì )禮儀是鄉飲酒禮。據《周禮》載，周代的鄉飲酒有三類(lèi)。一是古之鄉學(xué)三年業(yè)成大比，考察其德藝，將賢能者舉薦給君主。在確定人選后，由鄉大夫設宴以賓禮相待，并請本鄉年高德劭者作陪，稱(chēng)鄉飲酒。二是黨正(五百戶(hù)之長(cháng))在每年臘祭時(shí)宴請鄉民，以正齒位。三是州官于每年春秋兩季的學(xué)校習射前，宴請鄉鄰。唐代以后，鄉飲酒逐步演變成了地方官歡送進(jìn)京赴考的鄉貢或款待鄉試中試舉人的宴席。舉行鄉飲酒時(shí)的座位，據《儀禮》記載，主賓設于西北，介賓(僅次于主賓的輔賓)設于西南。這是因為古人認為，“天地之尊嚴氣”，“始于西南而盛于西北”(《儀禮集釋》卷四)，這種安排表示對賓客的尊重。主人則坐于東南面作陪。開(kāi)宴時(shí)，先由主人向賓敬酒，賓還敬主人，主人再敬賓；然后主人敬介賓，介賓還敬主人；最后主人向眾賓敬酒。在行酒時(shí)一般還要有音樂(lè )相伴。 鄉飲酒一直延續到清代，且比之周代又增加了許多程序，但基本儀節未變。至于其他宴會(huì )，雖然不像鄉飲酒那樣有固定的程式，但也都要分上座、陪座、下座，或分主座、客座，互相以禮讓坐。當然，上述座位的劃分是同一階層之人在禮節上的區別，而主仆之間是不可同桌進(jìn)食的，即使主奴之間關(guān)系非常親密也不敢僭越。如《紅樓夢(mèng)》第十六回，寫(xiě)賈璉與鳳姐在房中吃酒，賈璉乳母趙嬤嬤進(jìn)來(lái)，讓她上炕吃酒，“趙嬤嬤執意不肯”。平兒就在炕沿設了一幾，趙嬤嬤在腳踏上坐了，賈璉揀肴饌給她，讓她放在幾上自己?jiǎn)为毘杂谩?/span>
無(wú)酒不成席，在宴會(huì )上主人與賓客之間互相敬酒是必不可少的。據《儀禮》載，周代敬酒已有了一整套禮節程序，并有專(zhuān)用名詞。如主人首先向賓敬酒謂之“獻”，賓作為回報向主人敬酒叫作“酢〔zuo坐〕”，主人先飲酒并以此向賓勸酒叫作“酬”，以上稱(chēng)為“正獻”。正獻禮節之后，賓依禮可以表示要離去，主人則派人舉起斟上酒的觶〔zhi至〕挽留。隨即眾賓以酒交錯相酬，叫做“旅酬”。旅酬之后，“賓主燕飲，爵行無(wú)數，醉而止也”(《禮經(jīng)釋例》卷三)，叫作“無(wú)算爵”。敬酒的酒器也有區別，“獻”酒與“酢”酒用爵，“酬”酒用觶，而“旅酬”酒則只能用尊。為區分尊卑、男女，還規定“凡飲酒，君臣不相襲爵，男女不相襲爵”(同前)，即君臣、男女的酒器不可混用。
在飲食方面，古人也有講究清潔的禮俗。據《儀禮》等文獻載，每逢舉行飲酒禮時(shí)，主人向賓客敬酒前都要先進(jìn)行“盥〔guan 貫〕洗”，即洗手、洗爵等酒器，而且是作為敬酒禮儀中的 一個(gè)程序，當面進(jìn)行。另外，先秦雖已有了筷子，但只是在特定的場(chǎng)合使用。如《禮記·曲禮上》所說(shuō)，“羹之有菜者用(即筷子)”，這是因為“其菜交橫，非不可”。而平時(shí)人們吃飯時(shí)主要是用手捏，不用筷子和勺子等輔助工具。所以《禮記·曲禮上》要求：“共飯不澤手?！睂Υ丝追f達疏解釋說(shuō)：“古之禮，飯不用箸〔zhu 住〕，但用手，既與人共飯手宜潔凈，不得臨食始捼莎〔nuo suo挪蓑〕手乃食，恐為人穢也?！边@里所說(shuō)的“捼莎”是解釋“澤”，即指兩手相搓以除去汗污，有此動(dòng)作說(shuō)明手不干凈，與別人一起吃飯手不潔凈也是失禮的行為。
在用飯時(shí)，還有許多具體的禮俗規矩。如《禮記·曲禮上》要求進(jìn)餐時(shí)“毋放飯”，這是說(shuō)用手從食器中取飯，即使捏得多了或沾在手上，也不能再將剩余的飯放回原食器中，以免別人嫌臟。赴宴吃飯時(shí)，則要求“毋咤〔zha 乍〕食”，即吃東西時(shí)舌頭和嘴不要弄出聲音，因古人認為口舌作聲是嫌主人食品不好的一種表示。吃魚(yú)、肉時(shí)，要求“毋反魚(yú)肉”，即已被自己咬食過(guò)的魚(yú)段肉塊，就是沒(méi)有吃完也不應再放回原食器中，否則便被視為非禮。宴飲過(guò)程中還要求“毋歠醢〔chuo hai輟?！场?。醢是一種精細加工的肉醬，為款待賓客和祭祀常備的佳肴，用豆(食器)單獨盛裝上席，一般用其他食物蘸著(zhù)吃，或配合其他食品吃用，具有調味的作用，故味道宜咸。如果賓客端起盛醢的豆歠(即飲)之，則說(shuō)明醢味道太淡，有怪罪主人飯菜無(wú)味的嫌疑，是對主人不恭敬的表現，亦為失禮。上述這些宴筵進(jìn)食的禮俗都有一定的合理性，因而大抵為后世沿用。
古代飲食風(fēng)俗還與節令有關(guān)。早在春秋時(shí)期，我國就有了“四時(shí)八節”的觀(guān)念。所謂四時(shí)，即指春、夏、秋、冬；所謂八節，是立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。戰國時(shí)期的《呂氏春秋》中，就有孟春之月“食麥與羊”；孟夏之月“食菽與雞”，孟秋之月“食麻與犬”；孟冬之月“食黍與彘〔zhi至〕”的說(shuō)法。飲食講究節令，這符合人體的生理特點(diǎn)，如夏季飲食人喜清爽，冬令飲食人喜醇香。但什么節令吃什么食品，并形成一定的禮俗習慣，則與歷代宮廷的賜食制度有關(guān)。在統治者看來(lái)，任何事物的統一步調都有利于維護其統治秩序，食俗當然也不例外。于是就通過(guò)賜食的形式，促成了節令食俗的流行。明代沈德符在《萬(wàn)歷野獲編》中載：“賜百官食……立春則吃春餅，正月元夕吃元宵圓子，四月八日吃不落夾(用白面調蔬品包在桐葉內蒸熟的食品)，五月端午吃粽子，九月重陽(yáng)吃糕，臘月八日吃臘面，俱光祿(指光祿寺，是執掌宮廷飲宴事宜的機構)先期上聞。凡朝參官，例得厭飫〔yu 育〕天恩?！庇捎诮y治者把節令食品納入了禮制的軌道，因此，這些應節食品便也帶上了禮儀的色彩。如果在一定的節令不吃相應的食品，也會(huì )為人所恥笑。
此外，人們還根據食品的形狀和名稱(chēng)的諧音，把吃某種食品與美好的祝愿聯(lián)系了起來(lái)，成為一種風(fēng)俗。如每當除夕，各家各戶(hù)都要在餐桌上擺一兩條魚(yú)，圖個(gè)“歲歲有余(魚(yú))”；過(guò)年總要吃年糕，表達“年年(黏黏)高(糕)升”的意愿；而上元節則必定要以元宵(亦稱(chēng)團子、圓子)為食，以求全家“團團圓圓”。
第五節 稱(chēng)謂避諱
一個(gè)人的姓名，只是在社會(huì )交際活動(dòng)中使用的代表個(gè)人的符號，本來(lái)沒(méi)有高低貴賤之分。但是，在古代社會(huì )姓名字號卻成了封建禮制的組成部分，被賦予了等級觀(guān)念和尊卑色彩。
(1)姓名字號姓亦稱(chēng)姓氏，但在先秦時(shí)期姓與氏是有嚴格區別的。姓是代表有共同血緣關(guān)系種族的稱(chēng)號，氏則為由姓衍生的分支。周代的姓和氏是當時(shí)盛行的封建宗法制度中的一個(gè)重要組成部分，有一套嚴密的規定。姓是與生俱來(lái)的，穩定不變，而氏則是有變化的。姓在周代主要的作用是用來(lái)區別婚姻的。古人早已認識到近親通婚不利于后代的健康，故周代已規定同姓之間不許通婚。為了辨別男女姓的異同從而決定可否嫁娶，女子都要稱(chēng)姓。盡管貴族女子在婚前婚后、生前死后，有種種不同稱(chēng)呼的方法，但無(wú)論怎么稱(chēng)呼，都要帶上姓。如一姜姓女子，出生于齊國公族，一般叫“齊姜”；若嫁給魯國國君，則可稱(chēng)“魯姜”。魯桓公之妻即姓姜，死后謚號為“文”，故又稱(chēng)“文姜”。氏的主要作用是為了別貴賤，故只有貴族男子才有氏，通常只稱(chēng)氏而不稱(chēng)姓。氏的來(lái)源比較復雜，一般情況，諸侯以受封的國名為氏，如陳氏、宋氏。諸侯子孫的氏有具體規定，諸侯之子稱(chēng)公子，公子之子稱(chēng)公孫，公孫之子以其祖父的字為氏。卿大夫有的以職官為氏，如師氏、史氏、司馬氏、司空氏；有的以所受封的邑名為氏，如晉國的韓氏、魏氏、趙氏。另外，還有以居處為氏的，如東郭氏、柳下氏等。但是周代的姓氏制度，在戰國時(shí)期隨著(zhù)氏族貴族的日趨瓦解發(fā)生混亂，至秦漢時(shí)期姓與氏就不再區別，合而為一了。這里須說(shuō)明的是，先秦時(shí)期只有貴族才有姓氏，不僅奴隸無(wú)資格立姓，就是一般平民也有名無(wú)姓。所以先秦的“百姓”，是指貴族而言。秦漢之后，每人都有了一個(gè)姓，因為普通人數量大，所以才逐步把下層人稱(chēng)為平民百姓。
古人按禮儀是“幼名冠字”(《禮記·檀弓》)，即出生三個(gè)月后由父親命名，男子舉行冠禮及女子舉行笄禮時(shí)取字。字往往是對名加以解釋或補充，與名相表里，故又叫表字。字與名的關(guān)系有意義相同的，如東漢創(chuàng )制地動(dòng)儀的張衡，字平子，“衡”與“平”同義。有意義相輔的，如唐代詩(shī)人白居易，字樂(lè )天，因“樂(lè )天”故能“居易”。有意義相反的，如元代書(shū)畫(huà)家趙孟頫〔fu撫〕，字子昂，“頫(同俯)”與“昂”反義。另外字與名的關(guān)系，還有概括經(jīng)義，使典用事等多種情況。但是，古代只有貴族或士族才有表字，一般平民是沒(méi)有字的。如西漢初年跟隨劉邦打天下的功臣中，除了張良等少數六國貴族的后代外，大部分出身平民，所以如陳平、韓信、樊噲等都是有名無(wú)字。
古人在什么情形下稱(chēng)名，在什么情況下稱(chēng)字，是有一定原則的，不能不分場(chǎng)合、不辨對象隨意亂用。一般說(shuō)來(lái)，名是由父親或長(cháng)親起的，是供尊長(cháng)叫的；而字是為了“敬名”由來(lái)賓取的，是給別人叫的。因此，只有尊者對卑者、長(cháng)輩對晚輩才可以稱(chēng)名。如《論語(yǔ)·先進(jìn)》載，孔子對弟子冉求即直呼其名：“求，爾何如？”朋友及平輩之間則互相稱(chēng)字，以表親近和恭敬。另外，尊長(cháng)對于卑幼者，為自表謙虛也常稱(chēng)對方的字；在先秦及封建社會(huì )早期卑幼者也可對尊長(cháng)稱(chēng)字。因此字的運用較為廣泛。如三國時(shí)期的劉備常被稱(chēng)為劉玄德，諸葛亮被稱(chēng)為諸葛孔明，關(guān)羽被稱(chēng)為關(guān)云長(cháng)，張飛被稱(chēng)為張翼德，趙云被稱(chēng)為趙子龍，就都是稱(chēng)字以示尊敬。由于稱(chēng)字有表恭敬的意思，所以自稱(chēng)時(shí)不論對方是尊長(cháng)、平輩或卑幼者，均只能稱(chēng)名而不能自稱(chēng)字。當然也有一種特殊情況，即本名犯了皇帝的忌諱，不得已也可自稱(chēng)字。如《隋書(shū)·文學(xué)傳》載，王貞字孝逸，在寫(xiě)給齊王的書(shū)啟中說(shuō)“孝逸生于戰爭之季”。這里王貞自稱(chēng)字“孝逸”，是因為其名“貞”犯了隋文帝祖父楊禎的諱，不得已而以字代名。再如《新唐書(shū)·劉知幾傳》載：“劉子玄名知幾，以玄宗諱嫌，故以字行?！边@是說(shuō)劉知幾的“幾”字與唐玄宗李隆基的“基”字諧音，犯了皇帝諱，不得已以字“子玄”行世，自稱(chēng)時(shí)也稱(chēng)字。不過(guò)這種因避諱而“以字行”的情況，實(shí)質(zhì)上是把“字”當作“名”來(lái)用，并非妄自尊大，所以得到社會(huì )的普遍認可，而不被視為非禮。
除了名、字外，古代的中上層人物，特別是文人雅士往往還以居處、境況、志趣等為自己取號。如晉代的道士葛洪自號抱樸子，詩(shī)人陶潛自號五柳先生；唐代的詩(shī)人李白自號青蓮居士，杜甫自號少陵野老；宋代的史學(xué)家歐陽(yáng)修自號六一居士，書(shū)法家米芾〔fu服〕自號海岳外史；明代的畫(huà)家朱耷〔da搭〕自號八大山人；清代的思想家王夫之自號南岳賣(mài)姜翁。號是一種固定的別名，又稱(chēng)別號。因號是本人取的，表達了一定的思想情趣，故對人稱(chēng)號也是尊敬的表示，以致于古代一些受人尊敬的文豪，其別號比名字更為響亮。如北宋大文學(xué)家、書(shū)畫(huà)家蘇軾，自號東坡居士，人們多尊稱(chēng)為蘇東坡；南宋愛(ài)國詩(shī)人陸游，自號放翁，人們習慣稱(chēng)其為陸放翁。
封建帝王還有尊號、謚號和廟號。尊號是生前被奉上的，如唐代群臣曾經(jīng)六次給唐玄宗上尊號，其中之一是開(kāi)元圣文神武皇帝。謚號是死后加上的稱(chēng)號，如漢景帝、漢武帝、隋文帝、隋煬帝等。廟號是帝王死后在太廟立室奉祀，追尊為某祖、某宗，如漢高祖、唐太宗、明太祖、清世宗等。對于封建時(shí)代的皇帝，絕對不許直呼其名，而只能稱(chēng)其尊號、謚號和廟號。唐朝以前，對于歿世的皇帝一般簡(jiǎn)稱(chēng)謚號，如漢代習慣稱(chēng)劉徹為漢武帝。唐代之后則改稱(chēng)廟號，如唐代李隆基通常稱(chēng)唐玄宗。漢武帝之后，歷代皇帝還有年號。新君即位，必須改變年號，同一個(gè)皇帝也可以有幾個(gè)甚至十幾個(gè)年號。明清兩代，一個(gè)皇帝只有一個(gè)年號，因此可以用年號來(lái)稱(chēng)皇帝。如明思宗朱由檢可稱(chēng)為崇禎皇帝，清圣祖愛(ài)新覺(jué)羅·玄燁可稱(chēng)為康熙皇帝?；屎?、諸王、公主、高官顯貴，以及建立特殊功勛或受到皇帝垂青的人，死后也賜有謚號。如宋代岳飛死后被賜謚號為武穆王，人稱(chēng)岳武穆，是表示對這位愛(ài)國將領(lǐng)的尊敬。還有 一種私謚，是著(zhù)名學(xué)者名流死后，由其親友、門(mén)徒所加的謚號。如北宋理學(xué)家張載死后，其門(mén)人加謚為明誠夫子，并以謚號相稱(chēng)，也是表示對先師的尊重。
為了表示對人的格外尊重，有時(shí)連字、號也不稱(chēng)，而是以地望和官職來(lái)稱(chēng)呼。稱(chēng)地望就是以出生地、住地或任職所在地稱(chēng)人。如唐代文學(xué)家柳宗元為河東(今山西永濟)人，被稱(chēng)為柳河東；因其做過(guò)柳州刺史，又被稱(chēng)為柳柳州。再如宋代政治家、文學(xué)家王安石，因籍貫為撫州臨川(今江西撫州)被稱(chēng)作王臨川。以官職稱(chēng)人則更為常見(jiàn)，如東漢曾經(jīng)任伏波將軍的馬援被稱(chēng)為馬伏波；曾任定遠侯的班超被稱(chēng)為班定遠。唐代的大詩(shī)人杜甫也因曾擔任工部員外郎和左拾遺，而常被稱(chēng)為杜工部、杜拾遺。以地望稱(chēng)人到現代已不再盛行，但以官職稱(chēng)人卻一直流行至今。
(2)謙稱(chēng)與敬稱(chēng)古代在人際交往中，為了表示對人的尊重，凡提到自己時(shí)用謙稱(chēng)，稱(chēng)呼對方時(shí)則用敬稱(chēng)。由于自己的身分不同，以及表示尊敬的對象不同，謙稱(chēng)與敬稱(chēng)的用詞也就有所不同。
古代帝王或諸侯謙稱(chēng)自己為寡人、孤家、不谷?！肮选迸c“孤”同義，都有表示自己缺少德行的意思。寡、孤本為貶義，但由于被帝王專(zhuān)用，后來(lái)“稱(chēng)孤道寡”反倒成了“稱(chēng)帝稱(chēng)王”的同義語(yǔ)。不谷是不善的意思，主要為先秦時(shí)期的國君用于謙稱(chēng)，秦以后廢而不用。官吏一般自稱(chēng)謙詞用臣、下官、末官、卑職等。臣是面對國君時(shí)官員表示謙卑的自稱(chēng)；下官、末官、卑職都是謙稱(chēng)自己職位低微。文人雅士自謙習慣用小生、晚生、晚學(xué)、后學(xué)、末學(xué)等，以示自己是新學(xué)后進(jìn)之輩，學(xué)識尚很淺陋；也常用不才、不佞〔ning 濘〕、不肖(賢)、鄙人等詞，謙指自己沒(méi)有才能和見(jiàn)識。在尊貴者面前，謙稱(chēng)多用在下，這是因為古代坐席尊者在上，位卑者居于下席。面對長(cháng)輩，除謙稱(chēng)晚輩外，年幼者還常自稱(chēng)小子。老年人自謙時(shí)，常稱(chēng)老朽、老鄙、老夫、老拙，表示自己年老愚笨，已衰朽無(wú)用。而婦女則以小奴、下妾等詞自謙。謙稱(chēng)的運用，是通過(guò)貶低自己而抬高對方的身分，實(shí)際表達的是對對方的尊敬，也顯示出一種修養和禮貌。
敬稱(chēng)的詞語(yǔ)也很多，均帶有尊重、敬仰的意義。對古代最高統治者，常尊稱(chēng)為天子、皇上、主上、圣上、圣主、萬(wàn)歲?！疤熳印睋栋谆⑼x》所說(shuō)，是古代認為帝王之父為天，其母為地，是上天所生，“故謂之天子”?！盎省痹~義為大，“圣”指智慧超群，“上”有至高無(wú)上之意，這些詞都顯示了皇帝的特殊地位?！叭f(wàn)歲”在先秦時(shí)期是臣下對王侯貴族通用的祝語(yǔ)，秦漢之后專(zhuān)用于祝?；实?，后來(lái)便也尊稱(chēng)皇帝為萬(wàn)歲了。此外皇帝還被敬稱(chēng)為“陛下”。據唐代段成式《酉陽(yáng)雜俎》載：“秦漢以來(lái)，于天子言陛下，皇太子言殿下，將軍言麾下，使者言節下、轂下，二千石長(cháng)史言閣下，通類(lèi)相與言足下?！北莸谋玖x是宮殿的臺階，陛下原指皇帝設在臺階下以防不測的近臣。以陛下作為對皇帝的尊稱(chēng)，東漢蔡邕《獨斷》卷上解釋為：“群臣與天子言，不敢直斥，故呼在陛下者告之，因卑達尊之義也?！泵麨閷Ρ菹陆佳?，實(shí)際上是直接對皇帝說(shuō)，故陛下便成了皇帝的代稱(chēng)。殿下、麾下、節下、轂下、閣下的含義與陛下相同，都是由于不敢直稱(chēng)對方，故通過(guò)侍從轉呼以示尊重，從而轉化而成的敬稱(chēng)。其中“殿”指殿堂，起初天子、諸侯、皇太后、皇后、親王等均可尊稱(chēng)殿下，唐代之后才主要用于皇太子與皇后?！镑狻笔侵笓]軍隊的旗幟，故尊稱(chēng)將軍為麾下?！肮潯敝甘拐咚值姆?；“轂”本為車(chē)輪中心的圓木，用作車(chē)輪的代稱(chēng)。使者奉命出使必持節乘車(chē)，故可尊稱(chēng)其為節下或轂下。另外，奉皇帝之命出使的官員還被尊稱(chēng)為天使?！伴w”比殿小，古代郡太守(漢代俸祿為二千石，故亦可稱(chēng)二千石)按照規定有資格比照三公開(kāi)閣治事，故尊稱(chēng)閣下。但這一敬稱(chēng)使用較寬泛，不僅用于尊長(cháng)，平輩亦可使用。唐代之后，對州郡的長(cháng)官則多尊稱(chēng)府主、府公、府臺等。
至于“足下”一詞，據說(shuō)源于介之推的故事。介之推是春秋時(shí)期的一位隱士，后輔助晉公子重耳，歷盡流亡的艱辛。當重耳在秦穆公支持下終于回國即位(是為晉文公)，對隨他流亡者論功封賞時(shí)，介之推不求賞祿而攜母隱居于綿上(今山西介休東南)山中。晉文公自感有愧，又搜尋不到介之推，便下令放火焚山，想迫使他出山。誰(shuí)知介之推竟抱著(zhù)一棵樹(shù)被燒死了。晉文公悲嘆不已，令人伐倒那棵樹(shù)，制成木屐〔ji 機〕。此后，晉文公經(jīng)常低頭看著(zhù)腳上的屐，哀嘆道：“悲乎足下?！庇捎跁x文公以“足下”指代介之推，且懷著(zhù)深深的敬意，后來(lái)“足下”便成了一種敬稱(chēng)。
古代對老人除稱(chēng)為老伯、老叔，還可尊稱(chēng)為老丈、丈人，其義取于持杖?！痘茨献印さ缿枴窛h高誘注說(shuō)：“老而丈于人，故稱(chēng)丈人?！闭膳c杖通，丈人猶言杖人，即持杖之人。有資格在人前持杖必為老人，故丈人泛指老年長(cháng)輩和尊者。至于丈人指岳父，是在唐代以后才成為專(zhuān)名。
對于德高望重，特別是學(xué)問(wèn)精深的男子可敬稱(chēng)為夫子。春秋時(shí)期凡大夫以上的官員可稱(chēng)夫子，其“夫”即指大夫，“子”是對男子的尊稱(chēng)?？鬃赢斶^(guò)魯國司寇，也是大夫，所以被其弟子等人稱(chēng)為夫子。后來(lái)，孔子被尊奉為萬(wàn)世師表，所以夫子成了對孔子的尊稱(chēng)?？鬃邮墙逃?，從而引申為對老師或可奉以為師的男子也稱(chēng)夫子，如齊宣王就敬稱(chēng)孟子為夫子。對師長(cháng)、老人、有道德有學(xué)問(wèn)的人還敬稱(chēng)為先生。這種用法流傳至今，現代社會(huì )“先生”成了對一切成年男子都適用的社交禮貌稱(chēng)謂。對已婚婦女多尊稱(chēng)為夫人、太太；未婚女子常通稱(chēng)為小姐。對于平輩友人則以尊兄、仁弟相稱(chēng)。就是晚輩小兒，古人也習慣尊稱(chēng)為公子和小郎君。
以上是當面對話(huà)及書(shū)信往來(lái)的直接稱(chēng)謂，另外在交談中提及雙方親屬時(shí)，也要分別用謙稱(chēng)和敬稱(chēng)。談到自己一方親屬時(shí)用謙稱(chēng)，如家父、家母、家兄、舍弟、舍妹、舍侄等。家、舍帶有普通、平常的含義，可表謙遜。提妻子謙稱(chēng)賤內、賤荊、寒荊①，談兒子多稱(chēng)賤息、犬子，自貶示謙的意味更濃。提及對方親屬時(shí)，則多冠以令、尊、賢等贊美的字眼。如稱(chēng)對方祖父為尊祖，父親為令尊，母親為令堂，兄弟為賢兄、賢弟，妻為令妻，子為賢郎，婿為貴婿等。謙稱(chēng)、敬稱(chēng)用詞還有很多，不再列舉。
總之，恭敬即為禮，謙稱(chēng)與敬稱(chēng)是一個(gè)問(wèn)題的兩個(gè)方面，均表達了對別人的尊重。這種稱(chēng)謂中顯示的禮貌時(shí)時(shí)處處都會(huì )碰到，人人都難以回避，因而是日常禮俗中一個(gè)很重要的部分。
(3)避諱古代對于當代帝王及尊顯者的名字，必須采取方法予以避諱。原來(lái)為整個(gè)社會(huì )共同使用的某個(gè)漢字，一旦被當代皇帝用為名字，就為其所壟斷，臣民再不許使用，這種作法
叫作“國諱”或“公諱”。違反了這一條而直呼皇帝名或仍用皇帝避諱的字，就是“犯上”、“大不敬”，即可能引來(lái)殺身之禍。如清代乾隆四十二年(公元1777年)，江西舉人王錫侯撰成《字貫》60卷，因凡例中寫(xiě)有康熙、雍正廟諱(本朝君主宗廟里供奉的祖先名字)玄燁、胤禎及乾隆帝名弘歷，被仇人告發(fā)，處以大逆罪，全家被抄斬。而且江西巡撫海成等官員也因不能查出叛逆，而被牽連從重治罪。國諱說(shuō)明了封建帝王的唯我獨尊和蠻橫霸道，是封建時(shí)代人與人不平等的現象之一。
另有“家諱”，即子孫不能稱(chēng)呼父祖的名字，這也是尊祖敬宗的體現。在社會(huì )活動(dòng)中，與別人交談也不能觸犯對方的家諱，否則將被視為非禮。東晉桓玄初任太子洗馬時(shí)，王大前來(lái)祝賀，便設宴款待。王嫌酒冷頻頻呼喚使者取“溫酒”來(lái)。因為桓玄的父親名溫，為避父諱，家中不許提到“溫”字。 而來(lái)客呼喊的“溫酒”中就含著(zhù)個(gè)相同的“溫”字，便觸犯了其家諱。這樣，不但使者怕家主責怪不敢去取“溫酒”；就是桓玄一再聽(tīng)到來(lái)客呼叫“溫”字，亦心中不快，但又不便發(fā)怒，以至于當場(chǎng)便哭了起來(lái)。由于避諱，古代禮俗講究“入竟(境)而問(wèn)禁，入國(城)而問(wèn)俗，入門(mén)而問(wèn)諱?！?《禮記·曲禮上》)這就是說(shuō)，進(jìn)入一國境界先要詢(xún)問(wèn)禁忌，進(jìn)入一個(gè)城內先要了解風(fēng)俗，進(jìn)入一家之門(mén)亦要先弄清其家諱，只有這樣才能避免犯諱而失禮。
避諱起源于周代，春秋戰國時(shí)期由于政局動(dòng)蕩，諱制不一。秦漢時(shí)代，隨著(zhù)大一統局面的形成和鞏固，儒家學(xué)說(shuō)在上層建筑領(lǐng)域中逐漸占據統治地位，避諱制度才漸臻完備。至唐宋兩朝，諱制盛行，避諱的禁令日趨嚴格；而到了清代雍正、乾隆之世，諱禁之嚴達到了登峰造極的地步。
由于統治者的重視，長(cháng)期以來(lái)逐漸形成了專(zhuān)門(mén)的諱律。這一方面是明確了避諱的對象，主要包括避在位君主名，如秦始皇嬴政，又名正，其在位時(shí)改“正月”為“端月”；避君主廟諱，如宋太祖趙匡胤的祖父名敬，其時(shí)凡遇“敬”字均以“恭”或“欽”替代；避太子名，如金主海陵王完顏亮的太子名光英，便改“鷹坊”為“馴鷙坊”；避后妃名，如東晉成帝杜皇后諱陵，改“陵陽(yáng)縣”為“廣陽(yáng)縣”；避皇后祖、父名，如北宋仁宗劉皇后之祖父名延慶，殿前副都指揮使“李昭慶”改名“李昭亮”；避權貴名，如北宋蔡京為相權勢極盛，百官皆避其名，將“京東”、“京西”改稱(chēng)“畿左”、“畿右”；還有避孔子名，使臣避出使國諱等。另一方面為避免避諱太濫，也有了五不諱、八不諱等說(shuō)法。如規定諱名不諱姓；二名不偏諱，即名有二字不一一分別諱；不諱嫌名，即與所諱之字讀音相近或相同的字可不諱；父已死不諱祖名；君前不諱父名，即在君主面前不避家諱；詩(shī)書(shū)不諱，即讀詩(shī)書(shū)時(shí)照正音讀，可不避諱字；臨文不諱，即上奏書(shū)寫(xiě)文章不避家諱；郊廟不諱，即祭神祭祖時(shí)不諱等，名目繁多。但是各朝各代避諱寬嚴不一，對諱律的規定有的朝代并不遵行。如《禮記·曲禮上》規定“不諱謙名”，但唐代貞觀(guān)、顯慶年間修“八史”②時(shí)，凡用天干“丙”字紀年的都改為“景”字，這是避唐高祖李淵之父名“昞”，就是諱謙名。雖然規定“二名不偏諱”，但帝王雙名的兩個(gè)字都要避諱。如《舊唐書(shū)·太宗紀》載：“武德九年(公元626年)六月令曰：依禮，二名不偏諱。近代以來(lái)，兩字兼避，
廢闕已多，率意而行，有違經(jīng)典。其官號人名、公私文籍，有世民兩字不連續者，并不須諱?！边@說(shuō)明唐代之前兩字兼避已成風(fēng)氣，故唐太宗剛登臺即下令禁止。但這一禁令并未貫徹，唐代將“世”改為“代”，“民”用為“人”，實(shí)際就是對唐太宗之名“世民”二字分別避諱。
因為避諱，中國古代出現了一些特有的現象。有的因避諱而改姓換名。改姓如《通志·氏族略》所說(shuō)：“籍氏避項羽諱，改為席氏；莊氏避漢明帝諱，改為嚴氏；師氏避晉景帝諱，改為帥氏?！边€有追改前人姓的，如漢代避宣帝劉詢(xún)嫌名，將戰國時(shí)期思想家荀卿稱(chēng)為“孫卿”。改名如《魏書(shū)·高祐傳》所記：高祐“本名禧，以與成陽(yáng)王同名，高祖賜名祐?！痹偃纭赌淆R書(shū)·薛淵傳》載：“本名道淵，避太祖(指蕭道成)偏諱改?！辈粌H犯了皇帝、親王的諱要改名，就是貴族家的仆人如犯了主人的諱也要改名。如《紅樓夢(mèng)》第二十四回說(shuō)：“原來(lái)這小紅本姓林，小名紅玉，因'玉’字犯了寶玉、黛玉的名，便改喚他做'小紅’?！?/span>
有的為避諱而改官名、辭官職。如貞觀(guān)二十三年(公元649年)六月，唐高宗李治即位，避太宗廟諱，改“民部尚書(shū)”為“戶(hù)部尚書(shū)?！逼咴?，避高宗名諱，又改“治書(shū)侍御史”為“御史中丞”，各州“治中”改為“司馬”，“治禮郎”改為“奉禮郎”。辭官職如《北史·敘傳》載，李延實(shí)被授任侍中太保的職位，但因其祖父名“寶”，認為“?！弊滞羰欠缸嬷M，所以上表堅決辭去太保官職。這種因避諱而辭官的行為實(shí)不足取，但卻曾經(jīng)風(fēng)行一時(shí)，甚至列入了法律條文之內?！短坡伞芳匆幎ǎ骸爸T府號官稱(chēng)犯祖、父名，而冒榮居之者，徒一年?！睂Υ耸枇x解釋說(shuō)：“府有正號，官有名稱(chēng)。府號者，假如父名衛，不得于諸衛任官，或祖名安，不得任縣職(指長(cháng)安縣)之類(lèi)；官稱(chēng)者，或父名軍，不得作將軍，或祖名卿，不得居卿任之類(lèi)。皆須自言，不得輒受?！?/span>
有的因避諱改地名。如號稱(chēng)六朝古都的建康(今南京)，本名建業(yè)，晉元帝都建業(yè)時(shí)因避晉愍〔min 敏〕帝司馬鄴諱，改名建康。同時(shí)還把曾是曹魏重要都邑的“鄴”，改名“臨漳”。再如隋代避煬帝名“廣”，將“廣武縣”改為“雁門(mén)縣”。像這種因避諱而改州、郡、縣名的事例，幾乎各朝都有。 另還有改山脈、河流、園林、宮門(mén)等名稱(chēng)的。改山名，如漢代避漢文帝劉恒諱，改“恒山”為“常山”。改河名，如北周避文帝宇文泰小字黑獺〔ta塔〕，改“黑水”為“烏水”。改園名，如三國魏避齊王曹芳諱，改“芳林園”為“華林園”。改門(mén)名，如清代避康熙皇帝名玄燁，改“玄武門(mén)”為“神武門(mén)”。
有的因避諱改古書(shū)。這包括改書(shū)名與改書(shū)中文字兩種情況。改書(shū)名，如唐代為避高祖李淵諱，將東漢趙曄所撰《神淵》改為《神泉》。又如南宋熊克撰有《中興小歷》一書(shū)，后亡佚，清修《四庫全書(shū)》時(shí)從《永樂(lè )大典》中錄出此書(shū)，因避乾隆皇帝名弘歷，改為《中興小紀》。改古書(shū)文字，如宋代洪適所撰《隸釋》引用漢石經(jīng)殘碑，其中《論語(yǔ)》、《尚書(shū)》中的“邦”字多改為“國”字，這是避漢高祖劉邦名諱所致。再如唐代司馬貞《史記索隱》在敘述《史記》體例時(shí)，將“三十世家”改稱(chēng)為“三十系家”，這是因避唐太宗李世民名諱而做的改動(dòng)。
有的因避諱改物名。如漢代因避漢高祖皇后呂雉名諱，將“雉”改稱(chēng)“野雞”。又如唐朝避代宗李預嫌名，改“薯蕷〔yu玉〕”為“薯藥”；至宋代避英宗趙曙嫌名，再改叫“山藥”。陸游《老學(xué)庵筆記》還記載了一個(gè)改物名的典型事例。宋代有一個(gè)名叫田登的地方官，“自諱其名”，其管轄的全州境內都把“燈”改稱(chēng)為“火”。到正月十五元宵節，放燈供人們游觀(guān)，其下屬貼出的告示竟為：“本州依例放火三日?！币虼诉€產(chǎn)生了“只許州官放火，不許百姓點(diǎn)燈”的成語(yǔ)，并廣為流傳。
還有的因避諱而改日常用語(yǔ)。如晉代追尊司馬師為景帝，避其廟諱，改稱(chēng)“京師”為“京都”。唐高祖祖父名虎，因避諱用“獸”或“龍”代替“虎”字，以至出現了“不入獸穴，焉得獸子”，“畫(huà)龍不成反類(lèi)狗”的怪語(yǔ)。因改通常用語(yǔ)也經(jīng)常鬧出笑話(huà)。如南宋時(shí)的錢(qián)良臣教兒子避諱，凡經(jīng)史書(shū)籍中有“良臣”二字，讀時(shí)都改為“爸爸”。一天，他的兒子讀《孟子》中“今之所謂良臣，古之所謂民賊也”的句子，改讀成：“今之所謂爸爸，古之所謂民賊也?！北緸樽鹁幢苤M父名，結果反而成了辱罵，這也是對避諱過(guò)濫的諷刺。
避諱的現象千奇百怪，避諱的方法也多種多樣。除了上述直接改字外，還有空字、缺筆、拆字、合字等方法?？兆质菚?shū)寫(xiě)時(shí)遇到應避諱的字，留出空白，或作空圍(即畫(huà)□)，或寫(xiě)作“某”字、“諱”字。如蕭子顯著(zhù)《南齊書(shū)》，避梁武帝父蕭順之名，遇到“順之”二字則不寫(xiě)，而是留出兩個(gè)空格。缺筆是對諱字少寫(xiě)筆劃，如宋代避太祖趙匡胤名，將“匡”寫(xiě)作“匡”，“胤”寫(xiě)作“[胤字去乚]”。拆字是將諱字一分為二，使用其 一。如北宋宰相文彥博本姓“敬”，其曾祖時(shí)避后晉石敬瑭名，遂取敬字右半改姓“文”，后漢時(shí)復姓“敬”；至北宋初，其祖父避趙匡胤的祖父名“敬”，再次改姓“文”。合字是把兩字合二為一。如北周曾任州主簿的張大淵，入隋因平陳有功升為潭州總管。唐代李延壽在撰《北史》時(shí)為避高祖李淵廟諱，將其名“大淵”二字合為一字，寫(xiě)作“奫〔yun暈〕”，稱(chēng)之為“張奫”。
綜上所述，避諱習俗起于避君主名，并隨著(zhù)君主專(zhuān)制的加強而日益興盛，這不僅導致了古代書(shū)籍文字的混亂，而且也給當時(shí)社會(huì )生活的諸多方面帶來(lái)麻煩，造成不良影響。直到進(jìn)入20世紀，隨著(zhù)封建君主專(zhuān)制的傾覆，人們才從避諱的桎梏下解脫出來(lái)。
(4)其他言語(yǔ)忌諱除了上述中國古代特有的“避諱”外，在日常生活的言談話(huà)語(yǔ)中，還有許多忌諱的字眼應避免直接說(shuō)出。
出于對死亡的恐懼與厭惡，古人忌諱說(shuō)“死”字，于是另造了一些詞來(lái)表達死的含義。如對于君王的死用“千秋萬(wàn)歲”來(lái)表示?！妒酚洝ち盒⑼跏兰摇份d：“上(指景帝)與梁王燕飲，嘗從容言曰：千秋萬(wàn)歲后傳于王?！鼻锶f(wàn)歲是君王希望活到的年齡，其實(shí)這只是一種空想，而人生通常不過(guò)百年，于是一般人則以“百年之后”替代死字。也有的用“老了”諱言死去，如《紅樓夢(mèng)》第十五回寫(xiě)道：“這鐵檻寺是寧榮二公當日修造的，現今還有香火地畝，以備京中老了人口，在此停靈?！绷硗?，代替死的言詞還有去世、下世、過(guò)世、辭世、病故、病逝、長(cháng)逝、長(cháng)眠、仙逝、作古、不在了、出遠門(mén)了等等。
與死亡類(lèi)似，對于惡疾、災禍古人也忌諱直言。如諱言火災，將失火叫做“走水”?！都t樓夢(mèng)》第三十九回載，賈府馬棚失火，賈母詢(xún)問(wèn)，丫鬟回答說(shuō)：“南院子馬棚里走了水了，不相干，已經(jīng)救下了?！?/span>
除了回避不吉利的詞語(yǔ)，按照禮俗要求，更忌諱惡言謾罵?！肚灏揞?lèi)鈔》載：“都(北京)人忌罵，輿夫走卒之酬對，亦絕少它地之口吻，而辱及祖宗父母之漫辭，尤為深?lèi)和醇仓??！辈粌H忌罵，就是與許多罵人話(huà)相連的詞也忌諱。如北京地區為了避免罵人嫌疑，將沾了“蛋”字邊的東西都改了名：雞蛋叫作雞子兒；皮蛋是南方發(fā)源的，傳到北京改叫松花；菜譜上的炒雞蛋稱(chēng)為攤黃菜，雞蛋湯則叫木樨湯。
言語(yǔ)忌諱反映了人們趨利避害的思想傾向，也表示了對別人的尊重，有一定的合理性，因而大量的代用詞流傳下來(lái)，不僅豐富了漢語(yǔ)詞匯，而且成為禮俗文化的一個(gè)重要組成部分。
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注釋?zhuān)?/span>
?、偾G，指妻，取意于東漢梁鴻妻孟光荊釵布裙的故事。
?、谥浮稌x書(shū)》、《梁書(shū)》、《陳書(shū)》、《北齊書(shū)》、《北周書(shū)》、《隋書(shū)》、《南史》、《北史》。
第六節 尊老養老
尊老養老是中華民族的優(yōu)良傳統。在文字尚不發(fā)達的上古時(shí)代，文化知識主要是靠老一代向下一代口耳相傳。在以農業(yè)為主要生產(chǎn)部門(mén)的古代社會(huì )里，生產(chǎn)周期長(cháng)，技術(shù)性強，一般要到 一定年紀才能掌握相當的知識和技術(shù)。在政治與外交的復雜場(chǎng)面中，也只有一定年紀的人才能積累豐富的經(jīng)驗，并運用這些政治經(jīng)驗發(fā)揮巨大的作用。此外，有經(jīng)驗的老年人不但能夠管束子弟，教導平民百姓，還可以做帝王的老師和顧問(wèn)。由于尊老敬老具有安邦治國的意義，因此古代統治者把它納入了禮儀制度之中，這種制度在周代的前、中期發(fā)展到了頂點(diǎn)，后代也大多沿襲。
“老”在古代有兩重含義，一是指本族的長(cháng)輩，二是泛指老年人。后者的起始標準或以50歲為開(kāi)端(如《儀禮》)，或以60歲(如《周禮》)、70歲(如《管子》)為起始，略有出入，但都以10年為界隔分為幾個(gè)層次。古人認為：“五十始衰，六十非肉不飽，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十雖得人不暖矣?！?《禮記·內則》)因而周代規定，老人年50歲即養于鄉，60歲養于國，70歲養于學(xué)。由于老人壽數漸少，故預先須為送終作準備，提前制作老衣，60歲老人以年為單位準備，70歲以季準備，80歲以月，90歲則要以日計算，天天都預備，只有被、褥、帽、帶之類(lèi)才在死后制作。就是在平?；顒?dòng)中，也以10年為單位區分等級。如舉行鄉飲酒禮時(shí)，“六十者坐，五十者立侍，以聽(tīng)政役，所以明尊長(cháng)也。六十者三豆(古代食器)，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養老也?！?《禮記·鄉飲酒義》)
古代國君最隆重的尊老禮儀是三老五更禮。三老是國老(有德望、有爵位的老人)，五更是庶老(庶人及效忠國事而死者的父祖)，各選擇德高望重、閱歷豐富、精通世故，且已致仕(辭去官職)的一位老人擔任。為何以“三”、“五”命名，古人有不同解釋?zhuān)渲兄徽J為：他們通曉三德(正直、剛、柔)五事(貌、言、視、聽(tīng)、思)，故稱(chēng)三老五更。三老五更禮各代的程序存在差異，但舉其一例即可窺見(jiàn)大概。東漢明帝于永平二年(公元59年)曾率群臣躬養三老五更于大學(xué)。當時(shí)選定的三老是李躬，五更是桓榮。行禮之日，三老五更穿戴一新，三老還手拄玉杖，乘車(chē)進(jìn)入大學(xué)，明帝親自迎接，行肅拜禮。然后設宴，明帝親手為三老擺桌子。席間明帝還捋袖割肉，勸吃勸喝，并伴奏周武王伐紂之樂(lè )烘托氣氛。此外賜三老、五更各二千石俸祿，另有酒一石、肉40斤。魏晉時(shí)期，三老五更禮更為興盛，尤其突出了三老五更以師道自居，訓示皇帝的禮儀。唐代規定，每逢中秋吉辰，皇帝必須在太學(xué)舉行奉養三老五更禮。這一禮儀直到明代才隨著(zhù)皇權的膨脹而被取消。舉行三老五更禮，是古代統治者樹(shù)立道德楷模的實(shí)踐，對弘揚尊老養老的社會(huì )風(fēng)氣起到一定作用。
除了三老五更外，周代對其他高齡老人也設置專(zhuān)門(mén)機構，加以供養?！抖Y記·王制》載：“有虞氏養國老于上庠，養庶老于下庠。夏后氏養國老于東序，養庶老于西序。殷人養國老于右學(xué)，養庶老于左學(xué)。周人養國老于東膠，養庶老于虞庠，虞庠在國之西郊?！边@里的庠、序、學(xué)、膠均為學(xué)宮名，實(shí)際類(lèi)似于老年學(xué)?；蚓蠢显?。國中老人集中于此，依靠國家的物質(zhì)支持，可以安享晚年。有虞氏、夏后氏等是否真如《禮記》所說(shuō)集中奉養老人，尚待考證；但周代確實(shí)推行了養老制度。周天子之所以這樣做，是認為“朝廷敬老則民作孝”(《禮記·坊記》)，故通過(guò)尊老推動(dòng)孝悌，進(jìn)而穩定社會(huì )秩序。每逢節慶及國中大事，周天子都要進(jìn)行視學(xué)，即親自到老人聚集的學(xué)宮舉行春秋祭奠及養老之禮。其時(shí)不僅載歌載舞，向老人進(jìn)獻酒食，而且還親切交談，向老人請教施政方略。平時(shí)如果老人生病，還設有專(zhuān)職人員定期慰問(wèn)，“九十以上，日一問(wèn)；八十以上，二日一問(wèn)；七十以上，三日一問(wèn)”(《管子·入國》)。戰國以后，周代的養老制度逐步遭到破壞，許多具體規定已難以實(shí)施，但這種集中贍養老人的作法并未絕跡。直到明代，還曾在各郡邑設養濟院收養“孤老”，逢“改元或國有大典禮”就下詔收養“老病孤貧者”。特別是順天府的宛平、大興二縣， 一次即收數百上千名，“每名口月給太倉米三斗，歲給甲字庫布一匹”(《宛署雜記》卷十一)。
尊老不只限于對老人生活上的關(guān)照，還表現在達到一定年齡的老人可以享受免除賦稅、徭役甚至刑罰的待遇?！抖Y記》的《王制》、《祭義》等篇規定，從50歲開(kāi)始不服徭役(秦以后一般改為60歲)，80歲開(kāi)始允許有一個(gè)兒子不服徭役，90歲以上則免除全家賦役。在法律上對老人也給予寬容，對于年至80、90高齡的“?！瞞ao 貿〕”，“雖有罪，不加刑焉”(《禮記·曲禮上》)。由于古代“刑不上大夫”，所以這種規定實(shí)際上已把八九十歲的老者看作與大夫同 一等級的人了。
古代尊老還有一種王杖制度，即國君于每年秋季向境內老人賜予特制的手杖，稱(chēng)為王杖。老人可用此杖在行走時(shí)支撐身體，還能憑借此杖仲裁民事糾紛，懲罰不法鄉民?？梢?jiàn)，王杖是老人榮譽(yù)、地位和特權的象征。至于特權的大小，則依年齡的差別分為不同等級?！抖Y記·王制》云“五十杖于家，六十杖于鄉，七十杖于國，八十杖于朝，九十者，天子欲有問(wèn)焉，則就其室，以珍從?！币簿褪钦f(shuō)，50歲持杖只能在自家顯示權威，60歲老人所持王杖在本鄉范圍有效，70歲持杖老人已在城邑中占據地位，80歲老人就可以持杖出入朝廷，發(fā)表意見(jiàn)了。年至90歲的老人，就是天子有事也不能召喚他了，而需親自登門(mén)請教，并且要攜帶珍貴的禮物。西漢時(shí)期，曾專(zhuān)門(mén)頒布了《王杖詔書(shū)令》，規定每年仲秋之月，朝廷授王杖給70歲以上的老人，并哺以糜粥，對80歲以上的老人還另加賞賜。漢代的王杖長(cháng)九尺，頂端雕有斑鳩形象，斑鳩為不噎之鳥(niǎo)，意謂老人不噎，安享天年。 自此之后，70歲的老人才具備持杖資格?！锻跽仍t書(shū)令》還規定了持杖老人享有多種社會(huì )特權，如社會(huì )地位相當于年俸六百石的地方官吏；侮辱或毆打持杖者要以大逆不道罪論斬；享受免除賦稅、徭役的優(yōu)厚待遇，等等。王杖制度主要行于漢代之前，魏晉南北朝時(shí)期禮儀松弛，只有少數皇帝行王杖之禮，唐代之后王杖制度就逐漸消亡了。
長(cháng)壽是每個(gè)人的愿望，而老壽星成批出現也被統治者視為當朝盛事，頗值宣揚。因而，在王杖禮廢弛后，宋代又創(chuàng )設了宴千叟的禮儀，并在明清盛行一時(shí)。其具體程序是：國君諭令諸司布告一定年齡( 一般為70歲)以上的老人參加，約期在皇宮舉行千叟宴。屆日，伴隨著(zhù)中和韶樂(lè )，京官和眾叟分列并進(jìn)，于固定席位上相向而坐，行一叩禮，就位進(jìn)茶；接著(zhù)奉觴飲酒，年90以上的老人親赴國君寶座前行跪拜禮，國君親賜一卮〔zhi 支，酒器〕酒；再分賜食品，受賜者皆于座位上行一叩禮，表示感激；又賜群臣及眾叟膳食佳肴，受者于座位上行一跪三叩禮；然后國君根據老人的年齡及德行分別給予賞賜；最后，眾叟于宮門(mén)外行三拜九叩禮謝恩。由于千叟宴突出地顯示了對老人的尊重，每當舉行均引起社會(huì )轟動(dòng)，有時(shí)還令地方官為老叟赴京提供車(chē)馬，故每次參加者都逾千人。清代康熙五十二年(公元1713年)，康熙帝為慶祝大壽舉行的千叟宴更是盛況空前。當時(shí)赴京的老人達4000多人，其中80歲以上的就有570余人。乾隆五十年(公元1785年)在乾清宮舉行的千叟宴，參加者亦達3000多人。千叟宴推動(dòng)了民間尊老禮俗的流行，但每次均興師動(dòng)眾，所費頗多，難以經(jīng)常舉行，清朝后期因戰亂頻仍，就逐漸廢止了。
聚集千叟設宴慶賀規模盛大，非帝王難以施行；但僅為本家族老人賀壽，則既符合尊老規范，又很容易做到，故在老人生日“做壽”的禮俗在民間廣為流行。做壽一般自50歲開(kāi)始(50以前稱(chēng)“做生日”)，60歲或80歲以上的老者生日稱(chēng)“做大壽”。民間做壽大部分在家中，通常要設壽堂、燃壽燭、結壽彩。壽堂一般設在正廳，為拜壽之地。若壽星為老翁，堂上正面高懸紅緞彩繡的“百壽圖”(參見(jiàn)圖6)或八仙圖所拼的巨形“壽”。兩邊是壽聯(lián)，內容多為“福臨壽星門(mén)第，春駐年邁人家”；“觴飛瑤階來(lái)仙祝，瑞靄錦屏見(jiàn)壽星”之類(lèi)。正中供“壽星”(南極老人星)，或供“?！?、“祿”、“壽”三星。案前陳設蠟燭、花筒、香爐等講究延年的飾物。桌子上還供有壽桃、壽面、壽酒、壽點(diǎn)等物品。如給老婦做壽，則堂上正面懸掛彩色“五福(蝠)捧壽圖”(參見(jiàn)圖7)，正中供“麻姑(傳說(shuō)中的女仙，參見(jiàn)圖8)”一尊，其他相同。做壽要宴請賓客，來(lái)賀者多執壽禮，其中以壽桃、壽幛、壽聯(lián)為多。壽禮開(kāi)始，壽星穿戴一新，依男左女右坐于堂中供案旁，接受親友和晚輩的拜賀。拜壽照例是兩揖三拜，晚輩行跪拜禮。如遇平輩拜壽，受賀者須起身請對方免禮。若晚輩中未成年的小兒叩拜，須給些賞錢(qián)。若受賀者尚有長(cháng)輩健在，須讓長(cháng)輩坐在受賀席上。此外，凡直系親屬拜壽，在上午壽宴前進(jìn)行。遠親或朋友則隨來(lái)隨拜。受賀者的晚輩須在壽堂兩旁八字排開(kāi)，對前來(lái)賀壽的跪拜者逐一還禮。行完拜禮后，擺設宴席，共同飲壽酒，吃壽面。之后，壽星還要攜全家于壽堂祭祀“壽星”或“麻姑”。另外有的人家最后還要“點(diǎn)燈花”，即用 一批燈盤(pán)，每個(gè)燈盤(pán)上放一個(gè)用彩色燈花紙捻成的燈花，蘸上香油點(diǎn)燃。燈花的數目須同壽星歲數相同，一歲一盞，最后再增加兩盞，謂之“本命年”一盞，“增壽年”一盞。然后由壽星上香，其兒女親友依次跪拜行禮。最后，由拜壽的人們每人托一燈盤(pán)，列隊“送駕”，稱(chēng)“送燈花”。至大門(mén)外，將“神碼”、“敬神錢(qián)糧”等焚化，壽禮才告完成。
圖6 百壽圖
圖7 五福捧壽圖
圖8 麻姑獻壽圖
總之，尊老養老，特別是孝敬本家族長(cháng)輩老人，是儒學(xué)文化中最基本的道德規范，在古代社會(huì )頗為深入人心。就連《水滸》中那位在戰場(chǎng)上殺人不眨眼的好漢李逵，在母親面前也是比綿羊還要溫順的孝子。元朝有人曾搜集古代從虞舜、曾參、漢文帝，到丁蘭、孟宗、黃庭堅等24人的孝行傳說(shuō)，編成《二十四孝圖》一書(shū)，反映了古人孝敬的禮俗?！肚灏揞?lèi)鈔·孝友類(lèi)》中也采錄了許多為贍養父母而辭官，為侍奉老父而不嫁，以自身為質(zhì)贖父親之罪等等孝敬老人的事例。這種種孝行常有濃厚的封建色彩，應有分析地加以批判，但其確實(shí)是古代社會(huì )禮教風(fēng)俗的真實(shí)反映。
