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崇尚自然，放情山水，追求物我兩忘的和諧境界，是中國文人文化心理的重要特征。宋代山水詞呈現給人們的不僅是山水自然令人目不暇接的形態(tài)美，更是宋人對宇宙及人生的思索。人來(lái)自于自然，又將歸于自然。自然作為人類(lèi)永遠的母親和最終的歸宿，給予人類(lèi)的不只是物質(zhì)資料和精神安慰，它還提示人們去尋求自我存在 的意義。

先秦道家對這一問(wèn)題的探究最為深刻。老子說(shuō)："人法地，地法天，天法道，道法自然。"（《老子》第二十五章）在這里，"自然"不是指表象層 的山水風(fēng)月，而具有形而上的哲學(xué)意味，它是關(guān)于宇宙（天地）和人的本原問(wèn)題的哲學(xué)闡釋。"道"是一切有形世界與無(wú)形世界的本源，也是自然界和人類(lèi)社會(huì )的總 法則。"有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母，吾不知其名，強字之曰道。"（同上）但"道"雖無(wú)形，卻并非不可把握，因為"道法自然"，"自然"就是"道"的自性，所以說(shuō)道即自然，自然即道，道之所以為道，就在于它的自然而然。換而言之，一切事物皆是"道"的體現，"道" 即存在于萬(wàn)物自然而然的本性之中。在道家的闡釋中，"自然"所指雖非具體的自然山水，但是塊然而生、人為痕跡最少的山水中無(wú)疑蘊涵著(zhù)最原始又最深刻的 "道"。所以莊子說(shuō)："山林歟！皋壤歟！使我欣欣然而樂(lè )歟！"（《知北游》）山林皋壤給莊子及后人的愉悅感，不僅是一種審美快感，同時(shí)也包含了某種因哲學(xué)體驗而獲得的喜悅。從表面上看，縱情山水得到的快感來(lái)自于認知對象，實(shí)際上它來(lái)自人對自我本性的認識和張揚。自然山水只是以它花開(kāi)山空、月明水流的自在方式向沉溺于名利而迷失本性的人們揭示出生命的本質(zhì)和意義。陶淵明棄官回鄉，正是南山"山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還"（《飲酒》）的自然景色給予了他哲學(xué)的啟 示，讓他一下子領(lǐng)會(huì )了天地自然的真意和人生的真意，從而進(jìn)入了難以與俗人道，卻自有后來(lái)人的自由境界。雖然莊子號稱(chēng)真正得道之人--即"真人"，應該是 "形如枯槁，心如死灰"，但不管是莊子本人還是后代的追隨者，他們在天地自然中悟"道"之后的精神境界并非一片死寂，而是充滿(mǎn)生命之歡欣的寧靜和祥和，是一種無(wú)所依傍、自足自由的圓融之境。這一境界具有如此大的吸引力，即便是強調入世濟時(shí)的儒家有時(shí)也很難抵御這種快樂(lè )。

在宋代，老莊思想擁有了更多的信奉者，陶淵明的生活選擇也就有了大批的知音和仿效者。宋代詞人大多經(jīng)歷坎坷，或仕途受挫，或復國無(wú)望，人生對于他們來(lái)說(shuō)，多的是苦難和無(wú)奈。既然在此世界不足留戀，他們也就轉向對彼岸世界的追求。這"彼岸"既可以是宗教，也可以是哲學(xué)。而對于宋人來(lái)說(shuō)，不管是宗教的"道"，還是哲學(xué)的"道"，都可以從自然山水中獲得，正所謂"山水體道"。但要領(lǐng)悟山水之道，就必須進(jìn)入"無(wú)我之境"。所謂"無(wú)我"即"無(wú)己"，而 "無(wú)己"并不是要從形體上消滅自我存在，而是從精神上擺脫為功名利祿、是非善惡所束縛的狀態(tài)，以歸于本我。蘇軾曾云："吾兄弟俱老矣，當以時(shí)自?shī)?。世事萬(wàn) 端，皆不足介意。所謂自?shī)收?，亦非世俗之?lè )，但胸中廓然無(wú)一物，即天壤之間，皆是供吾家樂(lè )事也。"（《與子明兄》）"胸中廓然無(wú)一物"也即莊子的"心齋" 和"坐忘"，只有在"虛以待物"的心理狀態(tài)之下，才有可能進(jìn)入無(wú)往而不適的精神境界，這也就是蘇軾所謂"自?shī)?span lang="EN-US">"，一種與天地萬(wàn)物同享的生的快樂(lè )。

蘇軾在黃州曾作過(guò)一首《鷓鴣天》詞，描寫(xiě)夏日雨后山村池塘的自然景致，其中有"翻空白鳥(niǎo)時(shí)時(shí)見(jiàn)，照水紅蕖細細香"的描寫(xiě)，表現的正是這種生命體驗。白鳥(niǎo)即鷗鳥(niǎo)，在道家文化中，鷗鳥(niǎo)是一種無(wú)機之鳥(niǎo)，同時(shí)又是一種自由之鳥(niǎo)?！读凶?span lang="EN-US">•黃帝》載："海上之人有好漚鳥(niǎo)者，每旦之海上，從漚鳥(niǎo)游，漚鳥(niǎo)之至者百住而不止。其父曰：否聞漚鳥(niǎo)皆從汝游，汝取來(lái)，吾玩之。明日之海上，漚鳥(niǎo)舞而不下也。"自由來(lái)自于無(wú)心，人屏除機心才有可能與自然萬(wàn)物融為一體，從而進(jìn)入一個(gè)不以人力干涉自然，而與天地相往來(lái)的廓大自在的境界。紅蕖即紅蓮，蓮花出污泥而不染，保持著(zhù)天性自然。紅蕖在自我映照中，散發(fā)出生命的馨香。詞 人也在對自然的觀(guān)照中，領(lǐng)悟了人生的價(jià)值：生命的意義原來(lái)可以不依賴(lài)于外物而獲得。"抒情詩(shī)人所描寫(xiě)的畫(huà)景不是別的，正是他本人......不過(guò)這個(gè)‘我'當然不 是清醒的實(shí)踐中的人的‘我'，而是潛藏在萬(wàn)象根基中的惟一真正存在的永恒的‘我'；而憑借這個(gè)‘我'的反映，抒情的天地就能夠是洞察萬(wàn)象的根基。"（尼采 《悲劇的誕生》）當人擺脫了功名富貴、善惡是非的束縛，在返視自身中把握自我生命的律動(dòng)，也由此把握天地間一切生命的律動(dòng)，此生命律動(dòng)就是人生之"道"， 也是宇宙萬(wàn)物之道。黃庭堅之聞木犀香而悟道，與莊子之知魚(yú)，都是對此"道"的領(lǐng)悟和把握。

老莊之"道"不僅充滿(mǎn)生命律動(dòng)的美感，還具有超越時(shí)空的意義。"道"先天地而生，"獨立而不改，周行而不殆"（《老子》二十五章），"在太極之先而不為高，在六極之下而不為深"（《莊子•大宗師》）。而個(gè)體的存在即意味著(zhù)占有一定的時(shí)間和空間，也就是說(shuō)總是受到時(shí)間和空間的雙重限制。與個(gè)體乃至整個(gè)人類(lèi)社會(huì )相比，自然是永恒的。然而自然對于宋代詞人的意義不僅在于提示人生之短暫和歷史之虛無(wú)，"青山依舊在，幾度夕陽(yáng)紅"的悲哀并不是他們尋求的關(guān)于人生和歷史的終極答案。他們更為傾心的是莊子對于物我、大小、死生、壽夭的看法。在莊子看來(lái)，"天地一指也，萬(wàn)物一馬也"（《齊物論》），"自其異 者視之，肝、膽，楚、越也，自其同者視之，萬(wàn)物皆一也"（《德充符》）。詞人們在與自然融為一體的過(guò)程中，體驗到的是對有限時(shí)空的突破。從空間而言，是從 "有差別境"到"無(wú)差別境"的過(guò)程；從時(shí)間而言，是從生命之有限進(jìn)入"道"之無(wú)限的過(guò)程。

前者可以黃庭堅的《青玉案•至宜州次韻上酬七兄》為例：

　　煙中一線(xiàn)來(lái)時(shí)路。極目送、歸鴻去。第四陽(yáng)關(guān)云不度。山胡新囀，子規言語(yǔ)。正在人愁處。
　　憂(yōu)能損性休朝暮。憶我當年醉時(shí)句。渡水穿云心已許。暮年光景，小軒南浦。同卷西山雨。

此詞作于黃庭堅被貶廣西宜州期間，這時(shí)的詞人已經(jīng)歷了很長(cháng)時(shí)間的貶謫，從涪州、黔州、戎州，輾轉而至宜州。宜州地處云貴高原的東南邊緣，四周山嶺綿延，唐宋人稱(chēng)之為"煙瘴之地"。黃庭堅被貶至此，心情可想而知，同時(shí)他也一直致力于超脫這一心靈困境。此詞表現的就是從困頓而至超脫的心理歷程。詞 人越是執著(zhù)于外在功名是非，就越陷于愁苦憤懣而不能自拔，也就越發(fā)無(wú)法適應貶謫之地的自然條件。詞的上闋極言宜州地勢之險要和偏僻，以及與中原迥異的山水風(fēng)物，表現的正是詞人身處絕域的愁苦和絕望。而詞的下闋轉向豁達自適，所以不再將注意力集中于嶺南富有特征的山水環(huán)境，而是拈出"渡水穿云"、"小軒南浦"、"西山雨"等具有普適性的景色來(lái)表達一種"吾心安處是吾鄉"的心境。詞人希望超脫千變萬(wàn)化的外在環(huán)境和人力無(wú)法逆料的無(wú)常命運，用佛家的"無(wú)差別 境"來(lái)稀釋人世滄桑、世態(tài)炎涼的悲愴，來(lái)消泯個(gè)體與外在世界的強烈沖突，他的山水詞便以創(chuàng )造這一"無(wú)差別境"為最終目的。

后者則可以南渡詞人向子湮的《卜算子》為例：

　　雨意扶風(fēng)回，月色兼天靜。心與秋空一樣清，萬(wàn)象森如影。
　　何處一聲鐘，今我發(fā)深省。獨立滄浪忘卻歸，不覺(jué)霜華冷。

在與自然的單獨相處中，詞人實(shí)現了對世事的遺忘。當心清如空時(shí)，遠方的一聲梵鐘，引領(lǐng)他進(jìn)入了類(lèi)似于哲學(xué)沉思的狀態(tài)。在這一刻，他是無(wú)我的， 又是惟我的，自然把個(gè)體的有限的生命帶到了一個(gè)無(wú)限的境界之中。而張孝祥的《念奴嬌•過(guò)洞庭》更為典型地表現了詞人們在自然中物我兩忘、悠然心會(huì )的境界：

　　洞庭青草，近中秋、更無(wú)一點(diǎn)風(fēng)色。玉鑒瓊田三萬(wàn)頃，著(zhù)我扁舟一葉。素月分輝，明河共影，表里俱澄澈。悠然心會(huì )，妙處難與君說(shuō)。
　　應念嶺海經(jīng)年，孤光自照，肝肺皆冰雪。短發(fā)蕭騷襟袖冷，穩泛滄浪空闊。盡吸西江，細斟北斗，萬(wàn)象為賓客?？巯溪毿?，不知今夕何夕。

詞人在物我交融中體味到自然的永恒，而在這永恒面前，人世間的時(shí)間又有什么意義呢？張孝樣沉浸于這樣充滿(mǎn)哲理又超越了人類(lèi)理性的境界之中，扣 舷而歌，怡然自樂(lè )，這也正是陶淵明"此中有真意，欲辯已忘言"（《飲酒》）的心境?？梢哉f(shuō)，對于宋代文人，自然的功用類(lèi)似于宗教，有時(shí)甚至可以代替宗教。

宋詞本長(cháng)于抒情，但是在彌漫于宋代文人階層的覃思深慮風(fēng)氣的影響下，它也在一定程度上向理性化方向傾斜。莊子曾云"天地有大美而不言" （《知北游》），道家的"自然"人格理想以及特殊的時(shí)代精神共同培育了宋代文人對自然山水的強烈愛(ài)好，也鑄就了他們對自然美的特殊欣賞方式。在這一"人與自然"的審美關(guān)系中，山水不是外在于人而獨立存在的客觀(guān)對象，而是主觀(guān)化、情感化的"人化"自然，更是人回歸自然、釋放自然天性的心靈棲息地。宋代詞人對 山水自然的哲學(xué)化探索使人與自然的關(guān)系，超越了"山水比德"或"山水表情"的層次，體現了人類(lèi)對自我生命價(jià)值的終極關(guān)懷。