梅花易數的預測機理
我國古代先哲，對事物的觀(guān)察非常直觀(guān)、直達本質(zhì)，他們將所有具備同一屬性的事物劃分一類(lèi)。而這種屬性可以是性狀；可以是功用；可以是運動(dòng)狀態(tài)，等等。也因此有時(shí)同一事物便同時(shí)具備了多種屬性。而也正是因為這些屬性，使他們在沒(méi)有同物種的聯(lián)系下有了聯(lián)系性。易學(xué)取象也便是據此，從一個(gè)物象上聯(lián)系到了另一物象。
正是因為這樣，梅花易數的卦式以八卦類(lèi)萬(wàn)物之象，取體用主客、五行制化之哲理內涵來(lái)推演了事物的消長(cháng)變化，從而模擬了事物發(fā)展始終。
易有三不占
在易占中，有著(zhù)三不占原則。即：無(wú)故不占、無(wú)異不占、無(wú)問(wèn)不占。
事物的發(fā)生發(fā)展都是處在常態(tài)下進(jìn)行的，因此，只有在事物處于變異之時(shí)，才會(huì )暴露出切入其發(fā)展變化的“機”。這也就是古人所說(shuō)的：“思慮未動(dòng)，鬼神不知”。
不得卦之“機”，得卦可曰：無(wú)稽。
基礎理論篇
一、陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)
陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)是我國先哲通過(guò)對宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物的不斷探索、觀(guān)察，而總結出一套辨證思維方式。她是一種宇宙觀(guān)、一種方法論，是對宇宙間所有事物的最根本規律的概括。
學(xué)說(shuō)認為，在自然界中一切相互關(guān)聯(lián)的事物或物象都同時(shí)存在著(zhù)對立的兩方面。它們相互依存，消長(cháng)，轉化；也就是說(shuō)它們的每一個(gè)側面都是以自己的另一側面，作為自己存在的前提。于不斷運動(dòng)中的世界里做著(zhù)規律性的轉變，在此進(jìn)彼退、此消彼長(cháng)的過(guò)程中轉化成它們相對的另一側面。生生不斷，周而復始；這便是陰陽(yáng)運動(dòng)。
《黃帝內經(jīng)》云：“陰陽(yáng)者，有名而無(wú)實(shí)?！敝傅木褪顷庩?yáng)屬于抽象的概念而非具體的事物。
其原始意義是指對太陽(yáng)的向背。向著(zhù)太陽(yáng)的一面明而光亮，所以叫‘陽(yáng)’；背著(zhù)太陽(yáng)的一面幽晦陰暗，所以叫‘陰’。這種對相關(guān)聯(lián)事物的相反相成兩方面的概括后來(lái)引申到了對所有事物上，這便是陰陽(yáng)。
陰陽(yáng)是相對的。在這一前提下，我們將所有：積極的、剛健的、外在的、明亮的等等特性和具有這些特性的事物現象，定義為‘陽(yáng)’性。
所有：消極的、柔弱的、內在的、陰暗的等等特性和具有這些特性的事物現象，定義為‘陰’性。見(jiàn)下圖：
事物的陰陽(yáng)所屬
屬性 | 空間 | 時(shí)間 | 季節 | 溫度 | 重量 | 亮度 | 濕度 | 事物運動(dòng)狀態(tài) | ||
陽(yáng) | 上外 | 晝 | 春夏 | 溫熱 | 輕 | 明亮 | 干燥 | 上升 | 動(dòng) | 興奮 亢進(jìn) |
陰 | 下內 | 夜 | 秋冬 | 寒涼 | 重 | 灰暗 | 濕潤 | 下降 | 靜 | 抑制 衰退 |
事物內部對立的兩方面，始終處于一種此消彼長(cháng)、此進(jìn)彼退的動(dòng)態(tài)平衡中，既消長(cháng)運動(dòng)。陰陽(yáng)的消長(cháng)運動(dòng)是同時(shí)進(jìn)行的。舉個(gè)最簡(jiǎn)單的例子，比如說(shuō)：晝夜的輪轉；身處南半球的白天時(shí)，在北半球一定是黑夜。當南半球入夜的時(shí)候北半球呢？而事物的內部也是這樣，我們之所以沒(méi)有特別的感觸，除了我們一樣也處于這個(gè)動(dòng)態(tài)平衡中外；還有就是我們所能觸及的、看到的，同屬于‘陽(yáng)’面，根據陰陽(yáng)的對立互根原理，我們只能用感知去體會(huì )同時(shí)存在并運行中的另一面。
故而，《系辭》有云：“日往月則來(lái)，月往日則來(lái)，日月相推而生明焉。寒往暑來(lái)，暑往寒來(lái)，寒暑相推而成歲焉?！币粊?lái)一往間盡泄陰陽(yáng)之機理。
萬(wàn)物法于陰陽(yáng)，合于四時(shí)。天地間最大的陰陽(yáng)運動(dòng)既是晝夜的輪轉、四時(shí)的交替。從太陽(yáng)的東升西落，到四時(shí)太陽(yáng)角度的不同，古人體察著(zhù)天地間萬(wàn)事萬(wàn)物的消長(cháng)規律。而《易經(jīng)》就是根據這些，通過(guò)由數個(gè)表示陽(yáng)性運動(dòng)的‘—’陽(yáng)爻與表示陰性運動(dòng)的‘――’陰爻所組成的符號---卦，來(lái)描述事物的消長(cháng)變化的。
二、五行學(xué)說(shuō)
陰陽(yáng)的消長(cháng)運動(dòng)表現了事物的發(fā)展變化，這個(gè)運動(dòng)每個(gè)不同階段便是由五行的‘生克’來(lái)表現的，換句話(huà)說(shuō)，五行理論實(shí)際上是在解釋陰陽(yáng)的消長(cháng)問(wèn)題。
五行，即：木、火、土、金、水?！墩f(shuō)文解字》云：“五行者，陰陽(yáng)在天地間交舞也?！背猩涎?，五行所表現的就是陰陽(yáng)在消長(cháng)過(guò)程中的五種階段狀態(tài)，古人概括的根據現實(shí)事物的消長(cháng)狀態(tài)將她們劃分為了五類(lèi)，即五行屬性。并以現實(shí)中最常見(jiàn)又最足以代表其性質(zhì)的事物來(lái)為她命名。根據事物發(fā)展的交替規律總結出了五行的‘生克’作用；從而，來(lái)表示她們之間的相互促進(jìn)與抑制。
五行相生：木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。
五行相克：木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。*
陰陽(yáng)五行的屬性劃分是事物最基本的劃分歸類(lèi)。站在一個(gè)相對的高度上看，所有的事物都是運動(dòng)的，正因為是運動(dòng)的，所以它們都有著(zhù)自身的消長(cháng)狀態(tài)，即屬性。
古人以取象比類(lèi)的思維將紛繁的事物歸納總結，而往往其事物的屬性大有相通之處。八卦類(lèi)萬(wàn)物也是這樣的一種劃分方式，但她與陰陽(yáng)說(shuō)并不矛盾反而相互包涵。至于，她們誰(shuí)相屬于誰(shuí)，這個(gè)我們需要辨證的看待。
五行對應表
五 行 | 木 | 火 | 土 | 金 | 水 |
五 臟 | 肝 | 心 | 脾 | 肺 | 腎 |
五 腑 | 膽 | 小腸 | 胃 | 大腸 | 膀胱 |
五 竅 | 目 | 舌 | 口 | 鼻 | 耳 |
五 液 | 淚 | 汗 | 涎 | 涕 | 唾 |
五 主 | 筋 | 血脈 | 肌肉 | 皮毛 | 骨、發(fā) |
五 藏 | 魂 | 神 | 意 | 魄 | 精 |
五 方 | 東 | 南 | 中 | 西 | 北 |
五 季 | 春 | 夏 | 長(cháng)夏 | 秋 | 冬 |
五 化 | 生 | 長(cháng) | 化 | 收 | 藏 |
五 色 | 青 | 赤 | 黃 | 白 | 黑 |
五 氣 | 風(fēng) | 暑 | 濕 | 燥 | 寒 |
五 志 | 怒 | 喜 | 思 | 憂(yōu) | 恐 |
五 味 | 酸 | 苦 | 甘 | 辛 | 咸 |
五 聲 | 呼 | 笑 | 歌 | 哭 | 呻 |
五 音 | 角 | 徵 | 宮 | 商 | 羽 |
生 數 | 三 | 二 | 五 | 四 | 一 |
成 數 | 八 | 七 | 十 | 九 | 六 |
三、八卦與六十四卦
卦的基本要素
所謂卦，就是指由一個(gè)陽(yáng)爻‘—’和一個(gè)陰爻‘- -’相互搭配所組成的一個(gè)表示天地間陰陽(yáng)消長(cháng)運動(dòng)的符號；古人以此來(lái)表現事物的發(fā)展運行規律。所以，唐代理學(xué)派學(xué)者孔穎達對卦是這樣解釋的：“卦者，掛也。言?huà)煳锵笠允居谌?，故謂之卦也?！?/span>
古人講：清清者上升為天，重濁者下沉為地。這是古人認識世界的樸素唯物觀(guān)。什么是天？人們感覺(jué)到的天，主要是指離開(kāi)有形物體之外的空間。而上古圣人，能畫(huà)卦創(chuàng )易者，對天的理解，并不是這么簡(jiǎn)單。老子《道德經(jīng)》講：“形而上者為之道，形而下者為之器”。在古圣人心目中的天，即是老子說(shuō)的這個(gè)形而上的道。天是廣闊無(wú)邊，有天之天，地之天，物之天，你之天，我的天，萬(wàn)物皆有自己的天。天與天永遠相關(guān)相聯(lián)。所以，古人用連著(zhù)的一橫“一”表示陽(yáng)、表示天。用斷開(kāi)的“- -”表示陰、表示地。精神世界一切無(wú)形之氣與物質(zhì)世界一切有形之氣，都是混元一體的，無(wú)有遠近時(shí)間概念的限制。人有精神，因而也能感而遂通。這就是古人的天人合一思想。也是《易經(jīng)》能預測過(guò)去未來(lái)的基本原理。
《菜根壇》講：“達人，觀(guān)物外之物，思身后之身”。能觀(guān)物外之物，思身后之身，自然是洞察入微，知微顯著(zhù)。人生************，最想了解清楚的是自己，什么是真我，我從哪里來(lái)，我到哪里去，人活在世上絕不是動(dòng)物那樣漫無(wú)目的地過(guò)活。為了過(guò)得更愉快，人們有必要知道自己前面道路上的吉兇。所以，古代圣人成就了“設卦觀(guān)象，系辭焉，而明吉兇”的《易經(jīng)》。
《易經(jīng)》以天地為準繩，人居************，通過(guò)天地的變化規律，來(lái)了解自己。畫(huà)卦的時(shí)候當然不能只畫(huà)兩爻，而要用天、地、人三個(gè)爻位來(lái)畫(huà)卦。天在上，地在下，人居中。八卦就是用一陰一陽(yáng)按天地人的組合，依此而成。例如，乾卦，由三個(gè)陽(yáng)爻組成，就代表天之天，地之天，人（中間一爻為人爻）之天，混元一體。
我們平常所說(shuō)的八卦，就是指的上面這八種符號。古人分別給這八種組合命名為：乾、坤、震、巽、離、坎、兌、艮，并將這八個(gè)卦與天地萬(wàn)物的變化現象相對應。因而產(chǎn)生了八卦的萬(wàn)物類(lèi)象。后面我們會(huì )詳細論述。
經(jīng)卦與別卦
經(jīng)卦就是八卦，即：乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌。又稱(chēng)小成卦。八卦的每一卦都是由三個(gè)陽(yáng)爻或陰爻的符號混合所組成，她象征性的概括了宇宙間八種大自然內最基本的物象，即：乾為天、坤為地、坎為水、離為火、巽為風(fēng)、震為雷、 艮為山、兌為澤。
這八種物象是八卦中最基本也最重要的象；我國古代先哲觀(guān)察世界非常直觀(guān)且直達本質(zhì)，他們善于采用取象比類(lèi)的思維將凡具有同種性質(zhì)的物象劃分為一類(lèi)。因此，物象屬性的相通與聯(lián)系性使得一卦同時(shí)涵蓋了多個(gè)物象；從而，囊括了世間的萬(wàn)事萬(wàn)物。八卦類(lèi)萬(wàn)物這樣的劃分方式與陰陽(yáng)說(shuō)并不矛盾反而相互包涵。它們的關(guān)系如下圖：
八卦類(lèi)屬：
八卦 | 乾 | 坤 | 坎 | 離 | 震 | 巽 | 艮 | 兌 |
陰陽(yáng) | 陽(yáng) | 陰 | 陽(yáng) | 陰 | 陽(yáng) | 陰 | 陽(yáng) | 陰 |
五行 | 金 | 土 | 水 | 火 | 木 | 木 | 土 | 金 |
對于初學(xué)者來(lái)說(shuō)卦符是很難記憶的；為了便于記憶宋朝大儒朱熹在他的《易經(jīng)本義》中編撰了“八卦取象歌”：
乾三連、坤六斷、震仰盂、艮覆碗、離中虛、坎中實(shí)、兌上缺、巽下斷。
************其事物紛繁，僅僅采用八個(gè)經(jīng)卦是不足以表述世間事物的變化的。所以，先哲根據陰陽(yáng)的消長(cháng)規律發(fā)展出了六十四卦用以表述事物的消長(cháng)發(fā)展；因其象為八卦?xún)蓛上嘀氐慕M合，也便作為重卦也稱(chēng)別卦。即大成卦。
每一個(gè)別卦都是由上下兩個(gè)經(jīng)卦所組成，上面的經(jīng)卦居于外故而叫作外卦，古人稱(chēng)之為‘悔’。居于下的卦叫作內卦，古人稱(chēng)之為‘貞’。從泛意上來(lái)講內卦表現的為自己或說(shuō)主體的信息而外卦所表現的多為他人或說(shuō)客體方面。
別卦由六個(gè)爻所組成，它們的順序由下而上來(lái)排列；分別稱(chēng)作：初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻；其中，當其爻所處爻位為陽(yáng)爻時(shí)稱(chēng)為‘九’，為陰爻時(shí)稱(chēng)作‘六’；即：初九、九二、初六、六二…上九、上六等。
六十四卦與經(jīng)卦一樣同樣都有著(zhù)自己的稱(chēng)謂，在《易經(jīng)》原文中，將上下兩個(gè)經(jīng)卦的基本象冠名于別卦之前。如：火天大有、地火明夷…等。但凡遇到上下兩個(gè)經(jīng)卦相同時(shí)，我們稱(chēng)之為純卦；；以其象命名。如乾為天、坎為水等。
《周易》的構成
《周易》相傳為殷商末期西伯候姬昌也就是后來(lái)的周文王于牢獄中，根據當時(shí)時(shí)代的變遷、社會(huì )結構的改變，將《連山易》、《歸藏易》進(jìn)一步的推演整理而成。
全書(shū)共分為上、下兩個(gè)部分；由卦象、卦題、卦辭、爻辭所組成。上經(jīng)三十二卦，下經(jīng)三十卦。共六十四個(gè)卦象。
《周易》最初的《經(jīng)》、《傳》都是單行本流行的。據說(shuō)在后來(lái)的東漢時(shí)期，學(xué)者鄭玄 才將《彖傳》和《象傳》與經(jīng)合為一書(shū)。直到學(xué)者王弼 進(jìn)一步將《彖傳》《象傳》等，拆分開(kāi)各附于卦爻辭下，才形成了現在的通行本《周易》。
六十四卦的每一個(gè)卦象都是由八個(gè)經(jīng)卦相互重迭而成。每卦有卦象、卦名即卦題、卦辭、爻辭四個(gè)部分。舉“乾”卦為例，即：
乾 乾為天 乾上乾下
乾：元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見(jiàn)龍再田，利見(jiàn)大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。
九四：或躍在淵，無(wú)咎。
九五：飛龍在天，利見(jiàn)大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。
此“乾上乾下”既為卦象，經(jīng)卦乾相迭而成?！扒奔仁秦悦?，也可以稱(chēng)“乾為天”?！?/span> 乾：元，亨，利，貞?！奔仁秦赞o，統領(lǐng)全卦的大意?！?/span>初九：潛龍，勿用。”等既是爻辭，分述事物的發(fā)展。其余的卦象皆以此類(lèi)推。
由于《周易》成書(shū)的時(shí)期較早?！吨芤住肪烤故且徊渴裁礃拥臅?shū)，后世學(xué)者也是眾說(shuō)紛紜、莫衷一是。而后在春秋戰國時(shí)期便陸續出現了一些解讀《易經(jīng)》經(jīng)文的著(zhù)述，流傳的最廣的就是后來(lái)的“十翼”，也就是《易傳》。
“十翼”，即十篇解經(jīng)的傳文，而實(shí)際上她只有七個(gè)《傳》。這七個(gè)《傳》相傳為孔子及其門(mén)生弟子所著(zhù)，但后世也有認為是假托圣人之名。這里我們不做過(guò)多的討論。
這七種十篇傳文既是：《系辭》上下兩篇，《彖》上下兩篇，《象》上下篇及《文言》、《說(shuō)卦》、《序卦》、《雜卦》各一篇。
我們學(xué)習易學(xué)，不是為了死記硬背其卦辭爻辭以及經(jīng)文詞句，而是為了通過(guò)熟記這些經(jīng)文、詞句內容，達到我們能夠深刻地學(xué)習《易經(jīng)》中每個(gè)卦象的思想、邏輯過(guò)程以及其思維方式方法。
這正如宋朝易學(xué)大家邵雍的著(zhù)述《黃極經(jīng)世》觀(guān)物外篇中所說(shuō)的：“知易者不必引用講解，是為知易。孟子之言未嘗及易，其間易道存焉。但人見(jiàn)之者鮮耳。人能用易，是為知易?！?/span>
卦的先后天說(shuō)
先后天說(shuō)
先后天之說(shuō)，其最大的區別就在于八卦的兩種于方位上的不同排列方式，因此其所具備的數理也同樣有所不同。因其不同的方位排列而形成的圖就是先天八卦圖與后天八卦圖：
先天八卦 后天八卦
然而兩種圖說(shuō)是從何時(shí)就出現的卻在歷史上并沒(méi)有定論，但是可以肯定的一點(diǎn)是；先后天的依據都應該源于《說(shuō)卦》中的兩段描述：
《說(shuō)卦》曰：天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射。八卦相錯數往者順，知來(lái)者逆。
先天圖便因此得出：乾南坤北、離東坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北；自震而乾為順，自巽而坤為逆的方位來(lái)。而據說(shuō)邵雍先生亦是據此得出了先天卦數：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。
與先天說(shuō)一樣，后天圖說(shuō)也出至于《說(shuō)卦》。
其曰：帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬(wàn)物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬(wàn)物之契齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也圣人南面而聽(tīng)天下，向明而治；蓋取諸此中。坤也者，地也。萬(wàn)物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也。故曰說(shuō)言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也?？舱?，水也。正北之卦也，勞卦也。萬(wàn)物所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也。萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。
由此我們也可以看出后天八卦方位似乎更符合現實(shí)的自然規律。而且，其卦的五行屬性也就應該出處于此[春；木；生。夏；火；長(cháng)。秋；金；收。冬；水；藏。四季；土；平衡。]。
在這里，我們需要了解到《梅花易數》一書(shū)采取了一種以先天之數與后天方位相結合的應用方法。
梅花卦式
體、用、互、變及其吉兇
每種數術(shù)都有它特有的列式，就如同數學(xué)的計算公式一般。梅花卦自然也是這樣。
一個(gè)梅花卦主要是由主卦、互卦和變卦所組成，變卦也稱(chēng)之卦。
主卦，就是指我們根據各種起卦方法所得到的一個(gè)初始的六劃別卦。因為她介乎于互卦與變卦之前，所以其體現的往往是事物起始狀態(tài)。梅花常常將她視為事物發(fā)展的開(kāi)始。
互卦的取法在古易占法中有很多種，而梅花則是以主卦除去初爻、上爻后的中間四個(gè)爻來(lái)互取卦象。她以主卦的五、四、三爻組成為上互卦，以主卦的四、三、二爻組成為下互卦。而互卦組成后并不以六十四卦卦名來(lái)稱(chēng)謂，而是以其小成卦來(lái)稱(chēng)之。如：火天大有為主卦，其上互卦為兌卦、下互卦為乾卦。
因為互卦是由主卦的中間而來(lái)，又介乎于主卦與變卦之間，故而，其所表現的主要為事物的發(fā)展中過(guò)程。
事物的發(fā)展不可能一成不變，所以，在主卦表現事物發(fā)展變化時(shí)即出現了爻動(dòng)，就會(huì )產(chǎn)生一個(gè)表現事物最終發(fā)展狀態(tài)的卦，這就是變卦。她預示了事物發(fā)展的結果。
我們舉一個(gè)卦式例子，如：火天大有之火風(fēng)鼎
主卦 火天大有 互 卦 變卦 火風(fēng)鼎
▄▄▄▄▄ ▄▄ ▄▄ 體互 ▄▄▄▄▄ 體卦
體卦 ▄▄ ▄▄ 離火 ▄▄▄▄▄ 兌金 ▄▄ ▄▄ 不變
▄▄▄▄▄ ▄▄▄▄▄ ▄▄▄▄▄
▄▄▄▄▄ ▄▄▄▄▄ 用互 ▄▄▄▄▄ 用卦
用卦 ▄▄▄▄▄ 乾金 ▄▄▄▄▄ 乾金 ▄▄▄▄▄ 巽木
▄▄▄▄▄ 動(dòng)爻 o ▄▄▄▄▄ ▄▄ ▄▄ 變爻
動(dòng)爻的取法我們在下面會(huì )講到。事物的發(fā)展有動(dòng)就會(huì )有變化，這是一個(gè)主與客的動(dòng)態(tài)關(guān)系。在梅花中我們將具有動(dòng)爻的卦稱(chēng)之為用卦，而沒(méi)有動(dòng)爻的卦稱(chēng)之為體卦。如果上卦為用卦其上互卦便稱(chēng)之為用互，下卦為用卦同樣下互卦就稱(chēng)之為用互。相反的就是體互。
體與用是一個(gè)主與客的關(guān)系，體卦主要表現為自己或說(shuō)主體的信息而用卦所表現的多為他人或說(shuō)客體方面事項以及相對客體對自身的影響。從泛意上講除體卦外的任何相關(guān)物象都可以稱(chēng)之為用卦。如外應等。
體用在表示其作用關(guān)系上主要是通過(guò)八卦自身的五行屬性來(lái)確定的。如上例：大有卦初爻動(dòng)，以上卦離火為體卦，下卦乾金為用卦。即體克用。
在作用關(guān)系上，大體來(lái)講體卦宜受他卦之生，不宜受他卦之克。
用生體，有進(jìn)益之喜。體生用，有失脫之耗。
用克體，有諸事之兇。體克用，諸事吉，但遲延。
體用互為比合則百事稱(chēng)心。
但這些也只是原則上的吉兇論斷，應活學(xué)通變不可執一而論。
為了更明確說(shuō)明體用的關(guān)系，我們看以下一個(gè)例子：
2007年夏，一日，父親于朋友家中帶回了一只小狗準備在家中寵養。因為近一段時(shí)期[幾年間]家中養狗其成活率都非常低，于是心有一動(dòng)，遂起一卦預測此狗可否養成。
得水山蹇 之水地比，九三爻動(dòng)
▄▄ ▄▄ ▄▄▄▄▄ ▄▄ ▄▄
體卦 ▄▄▄▄▄ ▄▄ ▄▄ ▄▄▄▄▄
▄▄ ▄▄ ▄▄▄▄▄ ▄▄ ▄▄
▄▄▄▄▄ o ▄▄ ▄▄ ▄▄ ▄▄
用卦 ▄▄ ▄▄ ▄▄▄▄▄ ▄▄ ▄▄
▄▄ ▄▄ ▄▄ ▄▄ ▄▄ ▄▄
詳本卦，以上卦坎水為體，用卦艮土克之，變卦化坤土亦克之，大兇之象。凡問(wèn)氣數[壽命]其應期往往較長(cháng)，故而針對本卦的主體—狗，我們便可以得出如下結論：此狗如果7—8日內不死于消化不良、便血之疾便可成活七年。后果于第七日病重不起，第八日便血而亡。
在一個(gè)卦例中，應期上有多種的取法，先后天起卦的不同、卦氣旺衰的不同都會(huì )引起差異，重在活變，不拘泥執一。
卦氣的旺衰與干支歷
卦氣的旺衰是衡量一個(gè)事物發(fā)展的成敗、定量以及應期的重要標準。每個(gè)卦的卦氣都是根據其所出現在的時(shí)間段上的五行強弱而確定的。
古人采用干支來(lái)表現陰陽(yáng)五行的消長(cháng)狀態(tài)，并將干支與歷法相結合從而展示了每個(gè)不同時(shí)期的天地兩氣運行狀態(tài)，通過(guò)對四時(shí)交替、晝夜輪轉的觀(guān)察得出了：
春天木旺、夏天火旺、秋天金旺、冬天水旺、土旺四季的結論。
以此來(lái)對比卦本身屬性在這段時(shí)期的卦氣強弱；前人概括的將五行旺衰的規律做了個(gè)總結，即：當時(shí)者旺、將來(lái)者相、當生者休、我克者囚、克我者死。
由上可知：震巽木旺于春而衰于秋、離火旺于夏而衰于冬、乾兌金旺于秋而衰于夏、坤艮土旺于四季而衰于春。
后天八卦方位對應月令圖
天干地支與歷法簡(jiǎn)述：
如果講五行是陰陽(yáng)消長(cháng)的不同階段，那么天干地支則是五行的深化與細分。一者天干；二者地支。干支從抽象角度同樣還是一種屬性劃分方式。
天干(有十位)：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。表示天氣。
地支(有十二位)：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。表示地氣。
其中：甲乙寅卯為木、丙丁巳午為火、戊己辰戌丑未為土、庚辛申酉為金、壬癸亥子為水。甲丙戊庚壬為陽(yáng)干、乙丁己辛癸為陰干。子寅辰申戌子為陽(yáng)支、丑卯巳未酉亥為陰支。
十干十二支兩兩組合而成60甲子之數，我國傳統歷法分別用以記錄年月日時(shí)。通常所說(shuō)的生辰八字即是以此記錄。
干支紀年以每60年為一個(gè)循環(huán)，周而復始。如：1937年為丁丑年，1997年亦為丁丑年。但用干支表示。 注意上一年和下一年的分界線(xiàn)是以立春這一天的交節時(shí)刻劃分的， 而不是以正月初一劃分。 如1998年正月初三， 由于98年交立春是正月初八8時(shí)53分， 因此此時(shí)的年干支為97年之丁丑，而非98年之戊寅。
用干支紀月與年相同，月干支不是以農歷每月初一為分界線(xiàn)， 而是以節令為準， 交節前為上個(gè)月的節令， 交節后為下個(gè)月的節令。
月干支中地支是固定不變的，正月建寅，二月建卯，三月建辰，四月建巳，五月建午，六月建未，七月建申，八月建酉，九月建戌，十月建亥，十一月建子，十二月建丑。天干不固定，不同年份月干有異。
月令的節氣確定：
正月立春；二月驚蟄；三月清明；四月立夏；五月芒種；六月小暑；七月立秋；八月白露；九月寒露；十月立冬；十一月大雪；十二月小寒。從交節之日起進(jìn)入下一月。
參看以下 年上起月表。
年上起月表
月/年 甲己 乙庚 丙辛 丁壬 戊癸
正月 丙寅 戊寅 庚寅 壬寅 甲寅
二月 丁卯 己卯 辛卯 癸卯 乙卯
三月 戊辰 庚辰 壬辰 甲辰 丙辰
四月 己巳 辛巳 癸巳 乙巳 丁巳
五月 庚午 壬午 甲午 丙午 戊午
六月 辛未 癸未 乙未 丁未 己未
七月 壬申 甲申 丙申 戊申 庚申
八月 癸酉 乙酉 丁酉 己酉 辛酉
九月 甲戌 丙戌 戊戌 庚戌 壬戌
十月 乙亥 丁亥 己亥 辛亥 癸亥
冬月 丙子 戊子 庚子 壬子 甲子
臘月 丁丑 己丑 辛丑 癸丑 乙丑
此表查法是， 凡甲年己年(年柱天干為甲或己)， 正月為丙寅， 二月為丁卯，余類(lèi)推。如1998年為戊寅年， 三月是丙辰月。 2000年為庚辰年， 八月為丁酉月。
另有以下口訣可幫助記憶， 也稱(chēng)為“五虎遁”：
甲己之年丙作首， 乙庚之年戊為頭。
丙辛之歲尋庚土， 丁壬壬寅順水流。
若問(wèn)戊癸何處起， 甲寅之上好追求。
口訣用法： 凡甲年己年， 一月天干為丙， 二月天干為丁， 壓余類(lèi)推。
紀日：
從魯隱公三年(公元前722年)二月己巳日至今， 我國干支記日從未間斷。 這是人類(lèi)社會(huì )迄今所知的唯一最長(cháng)的記日法。
干支記日每六十天一循環(huán)，由于大小月及平閏年不同的緣故， 日干支需查找萬(wàn)年歷。
日干支是以晚上子時(shí)開(kāi)始順時(shí)針到亥時(shí)， 十二個(gè)時(shí)辰為一天， 每一個(gè)時(shí)辰占兩個(gè)小時(shí)。 日與日的分界線(xiàn)是以子時(shí)來(lái)劃分的， 即晚上的十一點(diǎn)。十一點(diǎn)前是上一日的亥時(shí)， 過(guò)了十一點(diǎn)就是次日的子時(shí)。 這一點(diǎn)許特別留意，并非午夜十二點(diǎn)是一天的分界點(diǎn)。
紀時(shí)：即用干支表示時(shí)辰。一個(gè)時(shí)辰大約兩個(gè)小時(shí)，故一天共十二個(gè)時(shí)辰。
子時(shí)： 23點(diǎn) --凌晨1 點(diǎn)前 丑時(shí)： 1 點(diǎn) --凌晨3 點(diǎn)前
寅時(shí)： 3 點(diǎn) --凌晨5 點(diǎn)前 卯時(shí)： 5 點(diǎn) --凌晨7 點(diǎn)前
辰時(shí)： 7 點(diǎn) --上午9 點(diǎn)前 巳時(shí)： 9 點(diǎn) --上午11點(diǎn)前
午時(shí)： 11點(diǎn) --上午13點(diǎn)前 未時(shí)： 13點(diǎn) --上午15點(diǎn)前
申時(shí)： 15點(diǎn) --上午17點(diǎn)前 酉時(shí)： 17點(diǎn) --上午19點(diǎn)前
戌時(shí)： 19點(diǎn) --晚上21點(diǎn)前 亥時(shí)： 21點(diǎn) --晚上23點(diǎn)前
古人將一日等分為十二時(shí)辰， 即：
夜半者子也， 雞鳴者丑也， 平旦者寅也， 日出者卯也，
食時(shí)者辰也， 隅中者巳也， 日中者午也， 日佚者未也，
哺時(shí)者申也， 日入者酉也， 黃昏者戌也， 人定者亥也。
時(shí)柱的地支是固定不變的， 而天干卻不同， 可查下面日上起時(shí)表：
日上起時(shí)表
時(shí)/日 甲己 乙庚 丙辛 丁壬 戊癸
子 甲子 丙子 戊子 庚子 壬子
丑 乙丑 丁丑 己丑 辛丑 癸丑
寅 丙寅 戊寅 庚寅 壬寅 甲寅
卯 丁卯 己卯 辛卯 癸卯 乙卯
辰 戊辰 庚辰 壬辰 甲辰 丙辰
巳 己巳 辛巳 癸巳 乙巳 丁巳
午 庚午 壬午 甲午 丙午 戊午
未 辛未 癸未 乙未 丁未 己未
申 壬申 甲申 丙申 戊申 庚申
酉 癸酉 乙酉 丁酉 己酉 辛酉
戌 甲戌 丙戌 戊戌 庚戌 壬戌
亥 乙亥 丁亥 己亥 辛亥 癸亥
另有以下口訣可幫助記憶， 也稱(chēng)“五鼠遁”：
甲己還加甲， 乙庚丙作初。
丙辛從戊起， 丁壬庚子居。
戊癸何方發(fā)， 壬子是真途。
上表和口訣的用法與年上起月法類(lèi)似。 如丙申日卯時(shí)的天干是辛， 即辛卯時(shí)。
因為干支自身所賦予的陰陽(yáng)五行屬性，進(jìn)而古人采用干支與歷法的相結合從而展示了每個(gè)不同時(shí)期的天地兩氣運行狀態(tài)或說(shuō)五行狀態(tài)。
靈動(dòng)的幾種起卦方式
承上文，我們了解了梅花卦式的一些基本概念。那么，如果我們進(jìn)行預測又應當如何起卦呢？
在《梅花易數》中起卦的方式可謂是多種多樣、信手拈來(lái)。但總體上歸結為兩類(lèi)：
1、就是以數字起卦法為代表的先天起卦方式。
2、就是以物象起卦加時(shí)辰取動(dòng)爻起卦的后天起卦方式。這里的先后天并非指先后天的排列體系而是指兩類(lèi)起卦方式的概括。
先天起卦重在以數取卦。無(wú)論數之大小皆以八除，所剩余數即為卦。其總數以六除所得余數便是動(dòng)爻。如卦數余一數，即為乾卦，余二數，即為兌卦…若除盡則為八坤卦。俱用先天卦數[注意！梅花中凡起卦皆用先天數后天方位]。如動(dòng)爻數余一，即初爻動(dòng)，余二則為二爻動(dòng)…若除盡則上爻發(fā)動(dòng)。
在先天起卦法中，最常用的有以下幾種方式：時(shí)間占、物數聲音占及文字數字占。
時(shí)間占：時(shí)間占主要取占卜時(shí)的年、月、日、時(shí)的數來(lái)起卦預測。以年、月、日之數的總和除以八，取余數為上卦。以年、月、日、時(shí)之數的總和除以八，取余數為下卦?？偤统粤鄶禐閯?dòng)爻。
年、月、日、時(shí)的取數俱以農歷計算。如：子年一數、丑年二數類(lèi)推。月以正月一數、二月二數類(lèi)推。日則以初一日一數、初二日二數、三十日三十數類(lèi)推。時(shí)辰之數與年相同亦是以子時(shí)一數至亥時(shí)十二數推。
凡于同一時(shí)間多人問(wèn)占，俱以其人姓氏筆劃加于年、月、日中同取上卦，
其它不變。
物數聲音占：凡見(jiàn)物品或聞聲響俱可以以其數目取上卦并加時(shí)辰數取下卦，動(dòng)爻。
文字數字占：凡占測，寫(xiě)一字者取其左右、上下、偏旁及部分的筆劃共分上下卦全畫(huà)取動(dòng)爻，兩字者，一字為上一字為下。若超出兩字則以前方奇數文字筆劃為上卦，偶數文字筆劃為下卦，全數取動(dòng)爻。數字占與文字相類(lèi)似，只是取其原數數值來(lái)取卦。多數與多字同理。
還有一種歸屬于聲音與文字占之中的取法，即從人的語(yǔ)言來(lái)起卦。凡人問(wèn)事，一句者，以其字數分而取之。兩句者，以前一句為上，后一句為下。語(yǔ)多者，以初聽(tīng)為上，末聽(tīng)為下。其余的不用。也可以根據其說(shuō)話(huà)的聲調四聲來(lái)取數。即，陰平一數、陽(yáng)平二數、上聲三數、去聲四數[－、／、∨、＼]。俱不加時(shí)辰數，其它同。
以上歸屬于先天起卦方式。
而后天起卦法中主要是采用了物象與方位的結合取卦，加時(shí)辰數取動(dòng)爻。其最常用的方法主要為以下幾種：人物占、顏色占及動(dòng)靜物占。
人物占：如，看見(jiàn)一老者于自己的西北方；即可以老人為乾卦所屬而以乾為上卦，西北乾方為下卦得乾為天。余皆以乾為老者、兌為少女等類(lèi)之。也可以取諸身為卦，如手動(dòng)為艮、足動(dòng)為震之類(lèi)。
顏色占：凡見(jiàn)人身著(zhù)顏色、事物顏色皆可取卦。即以坎黑、離紅類(lèi)之。如一人身穿黑上衣，下著(zhù)白褲便可取坎黑為上卦，兌白為下卦。又如一物不知其名，黑色置于南方，即可取得坎黑為上、離紅為下之卦。
動(dòng)靜物占：凡動(dòng)靜物皆有其屬性，將其化卦后即可。如兌可為羊、坤為牛、圓物為乾、長(cháng)物為巽等。
凡后天起卦，皆以所得上下卦之總數加時(shí)辰數取動(dòng)爻。
梅花取卦，遠取諸物近取諸身，重在靈活通變；切不可執一而論。
先后天取卦在判斷與克應上的差異
先后天取卦在判斷上其最大的差異，應該說(shuō)是在《易經(jīng)》中卦辭、爻辭等的應用上。先天取卦在推斷上往往不常使用卦爻辭來(lái)參斷，而后天取卦則不同，其兼取卦爻辭意而互為判斷，當然，這樣的使用也是有原因的。
《梅花易數》認為，天地間的大道本就一理，即易之理。她的存在，于天地初創(chuàng )時(shí)既有。其規律作用于事物便以此而繁衍運動(dòng)。當人間文明的出現將其記錄下來(lái)時(shí)，世間便出現了兩種本質(zhì)上沒(méi)有區別的易理存在狀態(tài)，故而分先天后天。
因此，《梅花易數》認為；在世間尚沒(méi)有《易》書(shū)文本之前，易的理論或說(shuō)規律就已經(jīng)存在于世。據此，以其事物自有的數而取卦所得到的就是其存在的先天狀態(tài)[世界是由數所組成，看來(lái)古人早已知曉]。所以，先天取卦在判斷上對于辭的應用并不是必要的參看。只是以其自身的體用屬性扶抑、卦象來(lái)判斷之。
自然，后天取卦也是一樣，《易經(jīng)》的整理將世間紛繁的事物劃分歸納。每個(gè)事物都有其自身的屬性，這樣所得到的卦自是后天的狀態(tài)。所以，在判斷上除了對象的把握，辭的應用便是必要的參考。
另外，基于以上的原因先后天取卦法在應期上同樣也有著(zhù)一定的差異。
因先天取卦所得的狀態(tài)既是原始態(tài)，所以在克應上取她的卦氣即為應期。如乾卦屬金，其應期即為庚、辛、申、酉等屬金的年、月、日、時(shí)或乾在后天方位上的地支歸屬戌、亥的年—時(shí)。余類(lèi)推。而后天法則不同，因為得卦的狀態(tài)屬后天因此她的應期往往需要返回到先天的數上。再加上后天自身的狀態(tài)其得卦時(shí)的動(dòng)態(tài)運動(dòng)也是應期的一個(gè)參照。所以，后天法在應期上基本為：全卦數加時(shí)辰數。再根據預測時(shí)的動(dòng)態(tài)相參照。即：行、走、坐、臥。
總之，無(wú)論先后天斷俱是遠斷年月，近斷日時(shí)。
古例剖析：
1、先天斷-牡丹占，原文如下：
巳年三月十六日卯時(shí)，先生與客往司馬公家共觀(guān)牡丹。時(shí)值花開(kāi)盛旺，客曰：“花盛如此，亦有數乎？”先生曰：“莫不有數，且可因問(wèn)而占?！彼煺贾运饶炅鶖?、三月三數、十六日十六數，總得共二十五數，又除三八二十四，得一數乾為上卦，加卯時(shí)四數，總得二十九數。又除三八二十四，余五數為巽做下卦。得天風(fēng)后，又以總計二十九除六，得四六二十四余五數作動(dòng)爻，變鼎卦，互見(jiàn)重乾。遂謂客曰：“怪哉！此花明日午時(shí)，當為馬所踏毀?！睆目豌等徊恍?。次日午時(shí)，果有二貴官乘馬觀(guān)牡丹，二馬見(jiàn)而廝斗，乘者驚而策馳驅?zhuān)ūM為之踏毀。
主 天風(fēng)姤 互 重乾 變 火風(fēng)鼎 綜 澤天夬
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析：從原文看，作者并沒(méi)有作出更多的解釋?zhuān)皇墙榻B了起卦的過(guò)程及結論。但其實(shí)就前面我們所了解的知識，對于這個(gè)卦的解析可以說(shuō)是非常簡(jiǎn)單的。
看原卦，天風(fēng)后之火風(fēng)鼎，互見(jiàn)重乾。其中，內卦巽為體乾用克之；單看主卦表示的開(kāi)始狀態(tài)與當時(shí)可謂全息一致。巽為木在三月間卦氣旺，正為牡丹之象。乾金克體已存有損之機。再看，后之綜卦[即倒卦]為澤天決，一官人在說(shuō)[乾為官人、兌為說(shuō)]，說(shuō)什么呢？綜合主象：花什么時(shí)候會(huì )損毀。
從主、互、變卦中我們清楚的可以看到，全局沒(méi)有一點(diǎn)生氣，可知此花必毀。那么，何時(shí)毀又怎么毀呢？這些，我們可以在互卦與變卦中尋找到答案。
原文中邵先生的結論并沒(méi)有提到二貴官的情景，這里我們可以反推下：互卦代表的是事物發(fā)展的中期過(guò)程，本卦中互見(jiàn)重乾，乾為健為官人為馬，其象上乾下乾可為騎馬之象。乾為一數，可知二人騎馬[綜卦象]。兩乾雖為比合但同性相斥，故而二馬相見(jiàn)而廝。因同克體可知花毀必為此因?，F在，我們反觀(guān)主卦乾金克巽木而花毀于乾，乾，原因也。官人與馬同屬于乾，而乾卦動(dòng)變?yōu)殡x火克之，乾為頭為思維，離主血液主性情；血液、性情不利思維豈不是人馬皆驚？
我們知道變卦所表現的是一個(gè)事物的終結，那么，在應期上我們便可以根據變卦來(lái)做個(gè)判斷。本卦中巽體俱無(wú)生氣，過(guò)克過(guò)泄都是死期?；ㄩ_(kāi)是一個(gè)旦夕之間的事情，日期不會(huì )很遠。所以，當得出上述描述時(shí)，變卦離火旺時(shí)盡泄巽木之氣其花必毀。而一日火旺午時(shí)也正值午馬當令，離又有太陽(yáng)、光明之意既是引申為新的一天。故而有次日午時(shí)之斷。且卦象上亦是日出東方[離為太陽(yáng)、巽為東南]，光明而毀[變卦綜象，下離上兌，兌為毀]。
2、先天斷-昏夜扣門(mén)借物，原文如下：
冬夕酉時(shí)，先生擁爐而坐。有扣門(mén)者，初扣一聲而止，繼而又扣五聲且曰借物。先生令勿言，其子占之試其所借物。以一聲屬乾為上卦，五聲為巽為下卦。又以一乾、五巽加酉時(shí)十數，總得十六數以六除之，得天風(fēng)后，九四爻動(dòng)，巽為體，互見(jiàn)重乾。卦中三乾金二巽木，為金木而已，又以乾金短而巽木長(cháng)是借斧也。
子乃斷曰：“金短木長(cháng)之器也，所借者鋤也?！毕壬唬骸胺且?，必斧也?！逼渥訂?wèn)何故，先生曰：“占須明理，以卦推之斧鋤皆可。唯以理推之，夕晚安用鋤？必借斧也，蓋斧切于劈柴之用耳?！?/span>
推數時(shí)理為卜占之切要者，蓋數不推而理不得也。
主 天風(fēng)姤 互 重乾 變 巽為風(fēng)
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析：以上這個(gè)例子，看起來(lái)似乎并不是很復雜。但實(shí)質(zhì)上，她強調了一個(gè)道理，即易占的合理性原則。
原卦中，從主卦到變卦只有金木兩行，且又已知是借物而來(lái)，這里為占物，體用的生克自是不甚為重。乾為金、為金屬為刀刃，相對于本屬性即為長(cháng)木的巽來(lái)說(shuō)自然是短。那么，同樣是金短木長(cháng)的鋤與斧怎么會(huì )如此的大相徑庭呢？
究其原因，父親的高明就在于邵雍先生能夠敏銳的捕捉到卦與現實(shí)環(huán)境的聯(lián)系性，緊緊扣住了卦象與當時(shí)時(shí)空條件的內在邏輯。而這，也是我們要想在易占中判斷準確所必需要遵循的。
3、先天斷-今日動(dòng)靜如何占，原文如下：
有客問(wèn)曰：“今日動(dòng)靜如何？”先生遂將此六字占之，平分之。測“今日動(dòng)”為上卦，以‘今’平聲一數，‘日’去聲四數，‘動(dòng)’上聲三數，共得八數，為坤。作上卦，以“靜如何”三字為下卦，‘靜’上聲三數，‘如’平聲一數，‘何’平聲一數，共得五數，為巽。作下卦。又八與五和十三，除六余一，得地風(fēng)升。初爻動(dòng)，變泰卦?；ヒ?jiàn)震兌，遂謂客曰：今日有人相請，客不多，酒不醉，味止雞黍而已。當晚，果然。
斷曰：升者，有升階之義?；フ?，兌。有東西席之分，卦中，兌為口，坤為腹；為口腹之事。故知有人相請?？筒欢嗾?，坤土獨立；無(wú)同類(lèi)之卦氣也。酒不醉者，卦中無(wú)坎。味只雞黍者，坤；黍稷耳。蓋卦無(wú)相生之氣，故知酒不醉，食品不豐也。
主 地風(fēng)升 互 震兌 變 地天泰 綜 澤地萃
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析：從這一例子來(lái)看，無(wú)論是起卦方式還是在結論上對于初學(xué)者來(lái)說(shuō)都是有些復雜的。因而，原文于事例的最后也做出了系統的解釋。但對于我們現代人來(lái)說(shuō)要想充分的理解本篇，我想不與古代當時(shí)的客觀(guān)社會(huì )環(huán)境相聯(lián)系是不行的。
首先說(shuō)，升卦，地風(fēng)升；巽為入，坤為堂為眾，入于群中。其綜卦象為萃，上兌下坤，為眾人喧嘩聚集?？芍屑壑赡?。又坤兌同見(jiàn)主口腹之事。
互卦中，震、兌相見(jiàn)；震東方，兌西方。自當分列東西兩席[古人集會(huì )，主人將客人分列東西兩席自坐于北]。統而論之，有請客吃飯之象。而客人不多，坤體氣弱也，無(wú)同類(lèi)人。酒食不豐，沒(méi)有相生之氣也。坤為小黃米、巽為雞，又巽克體，食少而不合口味也。
時(shí)在當晚，變卦之象。地天泰，上坤下乾。乾也為太陽(yáng)入于地下，晚上也。且泰之象天地異位昏蒙一片，一日中只晚上也。如此也可以推斷此不過(guò)為一場(chǎng)家宴耳。
在這里，我們需要知道：易占的過(guò)程是一個(gè)場(chǎng)態(tài)全息應用的過(guò)程。本例中能夠得到以上的結論也絕不是只是通過(guò)一個(gè)卦象而來(lái)。通常來(lái)說(shuō)，每一次的占驗都會(huì )有一個(gè)外在的應兆來(lái)與此同步，敏銳的找到她你就會(huì )全面的抓住了事物的發(fā)展。
4、后天斷-老人有憂(yōu)色占，原文如下：
己丑日卯時(shí)，偶在途行。一老者從巽方行來(lái)，臉帶憂(yōu)色，問(wèn)其何以有憂(yōu)，曰：“無(wú)?！惫侄贾?。以老者屬乾，為上卦；巽方為下卦，是為天風(fēng)后之九四爻動(dòng)?！兑住吩唬骸鞍鼰o(wú)魚(yú)，起兇?！笔寝o不吉矣。以卦論之，巽木為體，乾金克之?；ヘ杂忠?jiàn)重乾，俱是克體，并無(wú)生氣。且時(shí)在途行，其當速應成卦之數，中分而取其半。謂老人曰：“汝五日內宜謹慎，恐有重禍?！惫迦?，老者赴吉席魚(yú)骨梗喉而終。
以上凡占卜克應之，其視己之動(dòng)靜以決事之遲速。故，行則應速，以遂成卦之數可分餓取其半也。坐則應遲，當信其成卦之數而定之。立則半遲半速，止以成卦數定之可也。雖然如是又在變通，如牡丹及觀(guān)梅之類(lèi)，則二花皆旦夕之故豈特成數之力可久也。
主 天風(fēng)姤 互 重乾 變 巽為風(fēng) 綜 澤天夬
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析：在易占中，有著(zhù)三不占原則。即：無(wú)事不占、無(wú)異動(dòng)不占、不問(wèn)不占。在本例中，邵雍先生因奇怪于老人的表情而占之，即屬于有異動(dòng)而占之。
本例屬后天取卦法占驗，故而，對于《易》辭的應用尤為看重。在后天法中，往往《易》辭可以統御全卦吉兇。
今得卦，后之九四，辭曰：“包無(wú)魚(yú)，起兇?！边@里的‘包’通‘庖’，引申為廚房、廚師?！稹癁槌霈F、出來(lái)意。全句：“做菜時(shí)沒(méi)有了魚(yú)，但出現了魚(yú)就會(huì )兇險?！鞭o意上很不吉。
從卦象上看：以巽木為體，用互皆為乾金克之。事至中途已無(wú)生氣，一兇也。在主卦綜象上，同樣為一老人在說(shuō)。說(shuō)什么？“何以有憂(yōu)”；答“無(wú)”。種種跡象表明，老人確當有憂(yōu)，但為何變卦又為比合為吉呢？原來(lái)，時(shí)至五日老人因參加婚禮，吃飯時(shí)為魚(yú)骨梗喉而死。說(shuō)明了什么？
變卦中，上巽下巽而成巽為風(fēng)卦。巽有謙虛之德，其綜象為兌，為喜悅。重重謙虛重重喜悅，可知有很多同類(lèi)的人存在。反推之，為喜宴。但兌在兇意義上時(shí)又為破毀，本卦以老人有憂(yōu)而占；大象已兇。兌為兇，為綜卦隱顯；藏于喜慶中。老人于喜中而損。時(shí)在五日，因占于行進(jìn)中成卦之數減半矣。
事物的開(kāi)始就決定了結果。后卦，一陰遇五陽(yáng)。卦辭云：“勿用取女?！笨墒窃诟娼?，不要去婚宴？我們將不得而知。
5、后天斷-少年有喜色占，原文如下：
壬申日午時(shí)，有少年從離方喜形于色而來(lái)。問(wèn)其有何喜，曰：“無(wú)”。遂以少年屬艮，為上卦。離為下卦，得山火賁。以艮七、離三加午時(shí)七數，總十七數，除二六，零五為動(dòng)爻。賁六五爻，曰：“賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉?！鞭o已吉矣。卦為賁之家人，互見(jiàn)震坎，離為體，互變俱生之。斷曰：“子于十七日內，必有幣聘之喜?！敝疗诠欢ㄓH。
主 山火賁 互 震坎 變 風(fēng)火家人 綜 火雷噬嗑
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析：得卦，賁。賁卦，上艮下離，離為文明，艮為止。止于文明，故，賁有裝飾之象。賁之六五爻辭曰：“賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉?！毖b飾了家園，整束了很多的絲織品；雖然要節制，但最終很吉利。
試想，在當時(shí)的社會(huì )環(huán)境及時(shí)代背景，一個(gè)少年如果將有好事發(fā)生又裝飾整理了家園會(huì )是什么事情呢？無(wú)疑--洞房花燭夜，金榜題名時(shí)。
從變卦的“家人”卦意來(lái)看，我們似乎可以確定為婚姻之喜?；ヘ灾械目舱鹣嗌坪跻差A示著(zhù)將會(huì )有酒宴、鼓樂(lè )之喧。綜象“噬嗑”動(dòng)而散于文明，“噬嗑”又有咬合、牽拌之意；這都是一個(gè)婚姻契約表象。時(shí)在十七日，成卦之數。
6、后天斷-雞悲鳴占，原文如下：
甲申日卯時(shí)，有雞鳴于乾方，聲極悲愴。因占之，巽為上卦，乾方為下卦，得風(fēng)天小畜。以巽五乾一共六數，加卯時(shí)四數，總十數除六得四爻動(dòng)，變?yōu)榍??！兑住沸⌒?，六四爻曰：“有孚，血去惕出?！币匝浦?，割雞之義。卦則小畜之乾，互見(jiàn)離兌，乾金為體，離火克之。卦中巽木離火有烹飪之象。
斷：“此雞十日當烹?！惫湛椭?，有殺雞之驗。
主 風(fēng)天小畜 互 離澤 變 乾為天 綜 天澤履
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析：因雞凄慘的鳴叫，奇怪而占。故而一切的現象都將要圍繞著(zhù)‘雞’這個(gè)主體來(lái)看。小畜之六四爻辭曰：“有孚，血去惕出?！辨?，誠信。惕，警惕，戒備。全意即：有信譽(yù)，血流光了就不用警惕了。將這段話(huà)引申到這只雞上，雞血流光了就不用再叫了?？芍?，雞將死。
卦象上，兌為體互，為破損。用互離火克之，一兇也。其互卦綜象，又為巽木生離火，木生火，燃薪、烹飪之象也。變卦為純乾，乾金為體，所得變卦亦是乾，乾為首。一個(gè)頭變成了兩個(gè)，有身被分解之象也。時(shí)在十日，成卦之數也。
從上面的幾個(gè)例子中我們應該不難發(fā)現，先后斷法在實(shí)際運用中的差別其實(shí)并不太大。實(shí)質(zhì)上，在《梅花易數》中先后天是沒(méi)有明確的理論劃分的，我們之所以做出這樣的編排，其目的就是為了使大家能有一個(gè)清晰的思路。我們看待事物還是應該向古人學(xué)習，從大范圍上統而觀(guān)之，不必拘泥于形式。
應用篇
在日常生活中，我們總是會(huì )遇到種種令我們猶疑不決的事情。如：婚姻、疾病、人際關(guān)系…等等的一切使我們失去了對生活的熱情。而這時(shí)，如果你已經(jīng)掌握了前面章節所提及的內容，那么，你便可以通過(guò)自己的運用而對自己提出一個(gè)非常規的信息參考。但，要記住這僅僅只是一個(gè)參考。
一、人事占
人事占，可以說(shuō)是對各種事物占斷的一個(gè)總思路。大多的個(gè)占皆是以此占法為基調進(jìn)行。與人事占相比，個(gè)占的區別其只是在于對相應預測對象的不同，罷了。
占驗人事，應詳細的觀(guān)察體用的變化。體與用是一個(gè)主與客的關(guān)系，體卦主要表現為自己或說(shuō)主體的信息而用卦所表現的多為他人或說(shuō)客體方面事項以及相對客體對自身[體卦]的影響。從泛意上講除體卦外的任何相關(guān)物象都可以稱(chēng)之為用卦。如外應等。
大凡占事物，體卦宜受諸用之生，有進(jìn)益之喜。不宜受諸用之克，而有破耗之禍。體克用，吉但遲緩。體生用，則為泄氣許有失脫之耗。體用比合多為大利。
卦中有生體之卦，看是何卦：
乾卦生體，則主公門(mén)中有喜益，或功名上有喜，或因官有財，或問(wèn)訟得理，或有金寶之利，或有老人進(jìn)財，或尊長(cháng)惠送，或有官貴之喜。
坤卦生體，主有田土之喜，或有田土進(jìn)財，或得鄉人之益，或得陰人之利，或有谷果之進(jìn)，或有布帛之喜。
震卦生體，則主有山林之益，或因山林得財，或進(jìn)東方之財，或動(dòng)中有喜，或有林貨交易之利，或以茶果得利，或因草木姓氏人稱(chēng)心。
巽卦生體，亦注山林之益，或因山林得財，或于東南得財，或因草木姓人而得利，或以茶果得利，或有卦蔬之喜。
坎卦生體，有北方之喜，或受北方之財，或水邊人近利，或因點(diǎn)水人稱(chēng)心，或有因魚(yú)鹽酒貨文書(shū)交易之利，貨有饋送魚(yú)鹽酒之喜。
離卦生體，主有南方之財，或有文書(shū)之喜，或有爐冶場(chǎng)之利，或因火姓人而得財。
艮卦生體，主有東北方之財，或山田之喜，或因山林田土獲財，或得宮音帶土姓人之財，物當安穩，事有始終。
兌卦生體，有四方之財，或喜悅事，或有食物玉金貨利之源，或商音之人或市口之人欣逢，或主賓之樂(lè )，或朋友講習之事。
又看卦中有克體之卦，看是何卦：
乾卦克體，主有公事之憂(yōu)，或門(mén)戶(hù)之憂(yōu)，或有財寶之失，或于金谷有損，或有怒于尊長(cháng)，或得罪于貴人。
坤卦克體，主有田土之憂(yōu)，或于田土有損，或有陰人之侵，或有小人之害，或失布帛之財，或喪谷粟之利。
震卦克體，主有驚虛，常多恐懼，或身心不能安靜，或家寶見(jiàn)妖災，或草木姓氏人相侵，或于山林有所失。
巽卦克體，亦有草木姓人相害，或于山林上生憂(yōu)。謀事，乃東南方之人；處家，忌陰人小口之厄。
坎卦克體，主有險陷之事，或寇盜之憂(yōu)，或失意于水邊人，或生災于酒后，或點(diǎn)水人相害，或北方人見(jiàn)災。
離卦克體，主文書(shū)之憂(yōu)，或失火之驚，或有南方之憂(yōu)，或火姓人相害。
艮卦克體，諸事多違，百謀中阻?；蛴猩搅痔锿林?，或帶土姓人相侵，防東北方之禍害，或憂(yōu)墳墓不當。
兌卦克體，不利西方，主口舌事之紛爭?；驇Э谌饲制?，或有毀折之患，或因飲食而生憂(yōu)。生克不逢，則止以本卦而論之。
二、婚姻占
婚姻占，注意這里所指的婚姻是指：此段婚姻生活對自己的潛在影響。是擁有既定婚姻對象時(shí)候的占測。
占婚姻，以體為主，用為婚姻。大體上與人事占同。在劃分上體卦可以表示自己的家庭，用卦表示配偶方的家庭。當卦氣旺時(shí)其家資豐隆，弱則相反。得生多有所益，得泄多有所耗。
現今問(wèn)婚，多為因緣，即戀愛(ài)事。既是這樣，我們同樣也可以根據體用的關(guān)系來(lái)做個(gè)判斷。以體為己，用為對方。
如：體生用，主我方主動(dòng)。倘若最后到變卦仍不受用卦之生，則多為白耗心力。余與此類(lèi)。但注意，當出現體用兩卦比合時(shí)，本為吉利?？善淙絷庩?yáng)同性則有如兩男兩女，豈得長(cháng)久。
至于婚姻對象的相貌性情，則可以在八卦的萬(wàn)物類(lèi)象上得出。
原文如下：
乾：端正而長(cháng)。
坎：邪淫，黑色，嫉妒，奢侈。
艮：色黃多巧。
震：美貌難犯。
巽：發(fā)少稀疏，丑陋心貪。
離：斷赤色，性不常。
坤：貌丑，大腹而黃。
兌：高長(cháng)，語(yǔ)話(huà)喜悅，白色。
我們要知道事物的存在都是一體兩面的。所以，以上的描述只是一個(gè)側面的概括，舉其大要。故在此不再多言。
三、出行 行人占
占出行，以體為主，用為所到之處?？尚信c否大體與人事占同。同時(shí)又可以根據八卦的性情來(lái)判斷。如體卦為乾、震多主動(dòng)，坤、艮多主不動(dòng)，巽宜行船，離宜陸地，坎防失脫，兌防口舌。其吉兇自有個(gè)論。
占行人，同樣以體為主，用為行人。體克用，遲歸。若用卦氣弱則行人多有不寧。用克體，不歸。體生用，未歸。用生體，即歸。若比合則歸期將近。大體卦宜乘旺氣，不宜受克。變卦還往往為行人最后的去向。
四、失物占
占失物，以體為主，用為失物。體克用，可尋遲得。用克體，不可尋。體生用，徒勞枉費。用生體，物易尋。體用比合物不失。
大體以變卦為失物之所在。
如變是乾，則覓于西北，或公榭樓閣之所，或金石傍，或圓物之中，或高亢之地。
變卦是坤，則覓于西南方，或田野之所，或倉廩之處，或稼檣之處，或土窖穴藏之所，或瓦器方器之中。
震則尋于東方，或山林之所，或叢棘之內，鐘鼓之傍，或鬧市之地，或大途之所。
巽則尋于東南方，或山林之所，或寺觀(guān)之地，或才蔬之園，或舟居之間，或木器之內。
坎則尋于北方，多藏于水邊，或渠井溝溪之處，或酒醋之邊，或魚(yú)鹽之地。
離則尋于南方，或庖廚之間，或爐冶之傍，或在明窗，或遺虛室，或在文書(shū)之傍側，或在煙火之地。
艮則尋于東北方，或山林之內，或近路傍邊，或巖石傍，或藏土穴。
兌則尋于西方，或居澤畔，或敗垣破壁之內，或廢井缺沼之中?！鹊?，皆可以于各卦之地理、物象等屬類(lèi)處尋找。
五、官訟占
測官司，以體為主，用為對薄之人與官訟之應。體卦宜旺，用卦宜衰。體宜用生，不宜生用。用宜生體，不宜克體。
是故，體克用，我方勝。用克體，對方贏(yíng)。體生用，不是我方無(wú)理就是因官司有耗。用生體，得勝而歸。若比合，最吉可得調節而化。
六、疾病占
凡占疾病，以體為病人，用為病癥。體卦宜旺不宜衰。體克用，病易安好，勿藥有喜。體生用，遷延難愈。用生體，即愈。用克體，雖藥無(wú)功，若體卦氣旺尚可，許無(wú)大礙。如若氣衰恐難存于世[需變通]。體用比合則病即安好。
亦可，以卦之行屬參于醫道判斷病情。若欲知何時(shí)病愈，生體之氣盛時(shí)。何時(shí)危厄，克體之氣當旺。參于外兆無(wú)不驗矣。
若究和平之日，主卦決之。若詳危厄之期，克體之卦定之。
若論醫藥之屬，當看生體之卦。如離卦生體，宜服熱藥；坎卦生體，宜服冷藥，如艮生體，宜溫補，乾、兌涼藥是也。
又有信鬼神之說(shuō)，雖非《易》道，然不可謂《易》道之不該。姑以理推之。
如卦有克體者，即可測其鬼神。
乾卦克體，主有西北方之神，或兵刃之鬼，或天行時(shí)氣，或乘正之邪神。
坤則西南之神，或曠野之鬼，或連親之鬼，或水土里社之神，或犯方隅，或無(wú)主之崇。
震則東方之神，或木下之神，或妖怪百端，或影響時(shí)見(jiàn)。
巽則東南之神，或自縊戕生，或枷鎖致命。
坎則北方之鬼，或水旁之神，或沒(méi)溺而亡，或血疾之鬼。
離則南方之鬼，或勇猛之神，或犯灶司，或衍于香火，或焚燒之鬼，或遇熱病而亡。
艮則東北之神，或是山林之崇，或山魈木客，或土怪石精。
兌則西方之神，或陣亡之鬼，或廢疾之鬼，或刎頸戕生之鬼。
卦中無(wú)克體之卦者，不必論之。[非本人常用，存案備用]
七、其它占
世間之事紛繁復雜，所以統而論之。其它諸如：謀劃、錢(qián)財、交易等，皆可以人事之占合理取象，根據其事物的狀態(tài)、背景，具體事物具體分析。
附：八卦的萬(wàn)物類(lèi)象[重點(diǎn)了解部分]
圣人創(chuàng )卦“仰則觀(guān)象于天，俯則觀(guān)法于地；觀(guān)鳥(niǎo)獸之類(lèi)與地之宜。近取諸身，遠取諸物。于是始作八卦以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。[系辭.下傳]”。
古人觀(guān)察世界非常直觀(guān)直達本質(zhì)，并善于采用取象比類(lèi)的方式將紛繁的事物總結歸納。因此，根據事物客觀(guān)的聯(lián)系性與屬性的共通性以八卦為載體將紛繁的事物化繁為簡(jiǎn)，歸為八類(lèi)。
下面引至《梅花易數》中原文：
萬(wàn)物類(lèi)象
乾卦：
震卦：
巽卦：
坎卦：
離卦：
艮卦：
兌卦：
上面的一些類(lèi)象中，有很大一部分是已經(jīng)組合取象之后所得。并不是單一得一經(jīng)卦既有此象。因此，應用時(shí)要多加注意；切忌生搬硬套。
為了更加使大家便于學(xué)習理解，我們重點(diǎn)引用了一篇前人對《說(shuō)卦》中易象的取得解析。如下：[重點(diǎn)理解部分]
引至，清朝風(fēng)水大家沈竹仍先生在《沈氏玄空學(xué)》中收錄的一篇同期學(xué)者鄭石元先生的《讀易輯要》部分章節。
沈氏題為--《說(shuō)卦錄要》：
近人卦象多宗孟氏，逸象雖多而不切合使用。端木氏周易指經(jīng)生習焉，于此篇則簡(jiǎn)略。初學(xué)入門(mén)，不如江陵鄭石元氏所著(zhù)《讀易輯要》，淺釋為易解手錄此篇。并變異體裁使人一目了然。丙虛夏沈竹仍議于上虞之福祈山下。
乾，健也。乾純陽(yáng)動(dòng)而不息。 坤,順也。坤純陰靜而從陽(yáng)。 震，動(dòng)也。震剛上進(jìn)銳作上起。 巽，入也。巽柔你生潛伏上侵。 坎，陷也?？惨魂?yáng)在陰中，上下皆順必溺而陷之。 離，麗也。離一陰在陽(yáng)中，上下皆健必附而麗之。 艮，止也。艮一陽(yáng)健極于上，前無(wú)所往必止。 兌，說(shuō)也。兌一陰順見(jiàn)于外，情有所發(fā)必說(shuō)。
此言八卦之性情。
乾為馬，馬性健而不息，起蹄圓乾象也。 坤為牛，牛性順而載重，其蹄拆坤象也。 震為龍，震以?shī)^動(dòng)之身而靜息于重陰之下，龍象也。 巽為雞，巽以入伏之身而出聲于重陽(yáng)之表，雞象也。 坎為豕，豕外質(zhì)濁而心燥剛在內也。 離為雉，雉外文明而性介，陽(yáng)明在外也。 艮為狗，艮外剛能止物，而內柔者狗也。 兌為羊，兌外柔能悅群而內狠者，羊也。
此言遠取諸物。
乾為首，首為眾陽(yáng)所會(huì )，圓而在上，乾也。 坤為腹，腹為眾陰所藏，虛而有容，坤也。 震為足，一陽(yáng)動(dòng)于下，足也。 巽為股，陰拆而人于下，股也。 坎為耳，陽(yáng)明在內，猶耳之聰在內也，兩旁暗而內一陽(yáng)明，能納言在內，故為耳。 離為目，陽(yáng)明在外，猶目之明在外也，陽(yáng)白陰黑，離之黑居中黑白分明，目之象也。 艮為手，動(dòng)于上而握物，艮止之象也。 兌為口，口開(kāi)于上而能言笑，兌悅之象也。
此言近取諸身。
乾，天也。故稱(chēng)乎父。 坤，地也。故稱(chēng)乎母。 六子皆自乾坤而生，故稱(chēng)乎父母。 震，一索而得男，故謂之長(cháng)男。 巽，一索而得女，故謂之長(cháng)女。 索者陰陽(yáng)相求也，陽(yáng)先求陰，則陽(yáng)入陰中而為男。陰先求陽(yáng)，則陰入陽(yáng)中而為女。一索者初爻也。 坎，再索而得男，故謂之中男。 離，再索而得女，故謂之中女。在中爻為再索。 艮，三索而得男，故謂之少男。 兌，三索而得女，故謂之少女。在三爻為三索。
此言八卦分父母男女一家之象也。
乾為天，乾純陽(yáng)在上故為天。 為圓，天體圓而運轉不息為圓。 為君，居上為萬(wàn)物主為君。 為父，萬(wàn)物資始為父。 為玉，色白而純粹無(wú)暇為玉。 為金，質(zhì)堅而純剛能斷為金。 為寒，為冰，后天乾居西北當戌亥之月，其候水始冰地始凍，故為寒為冰。 為大赤，先天乾居正南火方，故色為大赤。 為良馬，純陽(yáng)善走者，馬也。德莫尚者，為良馬。 為老馬，智莫尚為老馬。 為瘠馬，骨莫尚為瘠馬健之最堅者也。 為天馬，力莫尚為天馬，健之最猛者也。 為木果，圓而在上為木果。天之大德曰生，木上有果生氣之完也。
荀九家有為龍，為直，為衣，為言。來(lái)氏補有為蒂，為旋，為知，為富，為鼎，為戎，為武。邵氏補有為郊，為野，為虎。
坤為地，坤純陰在下為地。 為母，萬(wàn)物資生為母。 為布，地東西為經(jīng)，南北為緯，中廣平而旁有邊幅，故為布。 為釜，容物，熟物而能養生者，釜也。且六斗四升為釜，坤包六十四卦，故為釜也。 為吝嗇，陰主收欽，故為吝盤(pán)網(wǎng)。 為均，卦象平分而地無(wú)私載，故為均。 為子母牛，性順多孕生生相繼，為子母牛。 為大輿，形方能載重，故為大輿。 為文，奇為質(zhì)偶為文，三畫(huà)平分而成章也。 為眾，三畫(huà)斷而為六畫(huà)，六畫(huà)斷而為十二畫(huà)，故為眾。 為柄，在下而承物于上為柄，坤持成物之權也。 其于地也為黑，極陰之色，先天坤居正北，故色為黑。
荀九家有為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。來(lái)氏補有為末，為小，為能，為明，為戶(hù)，為郭。邵氏補無(wú)。
震為雷，震正東方，二月之卦，陽(yáng)氣動(dòng)于下為雷。 為龍，神物動(dòng)于淵為龍。為玄黃，乾坤始交，兼有天地之氣為玄黃。 為募，陽(yáng)氣始施為募。 為大涂，上二偶開(kāi)張，前無(wú)壅塞為大涂。 為長(cháng)子，一索而得男為長(cháng)子。 為決躁，陽(yáng)動(dòng)決陰，其進(jìn)也，銳為決躁。 為蒼貫竹，為荏葦。東方之色，蒼下苞上茂本實(shí)干，虛陽(yáng)下陰上之象，故為蒼貫竹，為荏葦。 其于馬也為善鳴，上偶開(kāi)張，故于馬為善鳴。 為作足，《爾雅》馬左白曰：“馬震居左，下一陽(yáng)白又為足，故為升足?！?為作足。兩足并舉曰作。 震性動(dòng)，故為作足。 為的顙，額有白色曰的，頭上旋毛如射之的，故為的顙。 其于稼也，為反生。子墜苗抽，剛反而生于下，故于稼為反生。 其究為健。為蕃鮮。陽(yáng)長(cháng)終究必至于乾健，故其究為健。始募而終必盛，蕃育鮮明，極言盛長(cháng)之不可量。 震異獨以究言，剛柔之始也。
荀九家有為玉，為鵠，為鼓。來(lái)氏補有為青，為躋，為奮，為官，為園，為春耕，為東，為老，為筐。邵氏補為車(chē)，為得。
巽為木，巽，入也。物之善入者惟木，無(wú)土不穿。 為風(fēng)，氣之善入者惟風(fēng)，無(wú)物不破。 為長(cháng)女，一索而得女為長(cháng)女。 為繩直，木曰曲直，繩所以究木之曲者，故為繩直。 為工，引繩制木為工。 為白，先天巽居西南金方，其色為白。為長(cháng)，風(fēng)行最長(cháng)。 為高，木升最高。 為進(jìn)退，為不果。陽(yáng)性至果，陰性多疑，風(fēng)行無(wú)?；驏|或西，故為進(jìn)退，為不果。 為臭，一陰伏于二陽(yáng)之下，氣郁不散，已風(fēng)傳之，故為臭。 其于人也，為寡發(fā)。發(fā)為血所生，一陰入于下而未上行，故其人為寡發(fā)。 為廣額，陽(yáng)氣獨上感為廣額。 為多白眼，陽(yáng)白陰黑，離之黑居中為目之正；巽則二白在上，一黑在下，故為多白眼。 為近利市三倍，后天離居正南，巽居東南，近離，離為日中之市，其數三為利市三倍，巽入而貪侵牟二陽(yáng)，故為近利市三倍。 其究為躁卦。震為決躁，巽錯即震，其究長(cháng)而上之復，反必為躁卦也。
荀九家有為楊，為鸛。來(lái)氏補有為后，為魚(yú)，為草茅，為宮人，為老婦。邵氏補為蓖，為潔，為絲，為床。
坎為水，坎一陽(yáng)內明為水。 為溝瀆，物陷則污，小者為溝，大則為瀆。 為隱伏，水由地中行為隱伏。 為矯揉，矯直使曲。揉曲使直，陽(yáng)欲直而陰欲曲。有水流曲直之象，故為矯揉。 為弓輪，水激射如弓，運轉如輪，二物中勁皆矯揉而成，故為弓輪。 其于人也，為加憂(yōu)。陷而成險，心危慮深于人為加憂(yōu)。 為心病，中滿(mǎn)而不虛靈為心病。 為耳痛，坎為耳，耳以虛為體，一陽(yáng)實(shí)于中為耳痛。 為血，坎在天地為水，在人身為血，水固天地之血脈也。 卦為赤，得乾中畫(huà)，亦分乾之赤色，但不大耳，故為赤。亦由血卦之色相承而言也。 其于馬也，為美脊。剛在中而兩陰旁分，故于馬為美脊。 為亟心，剛在內而躁為亟心。 為下首，柔在上故首垂不昂。 為薄蹄，柔在下故薄蹄不厚。 為曳，陷而失健，足行無(wú)力為曳。 其于輿也，為多眚。行險而勞，卦象上下皆缺口，故其于輿為多眚。 為通，上下皆虛，流而不滯故通。 為月，水之精為月。 為盜，陽(yáng)剛伏陰中而能陷入為盜。 其于木也，為堅多心，陽(yáng)剛在中則心堅實(shí)，故于木為堅多心。
荀九家有為宮，為律，為可，為楝，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。來(lái)氏補有為泥涂，為孕，為德，為淫，為北，為幽，為浮，為河。邵氏補為鹿，為金。
離為火，離，麗也，麗木而生為火。 為日，火之精，麗于天為日。 為電，火之光，麗于云為電。 為中女，再索而得女為中女。 為甲胄，剛在外則外堅，故為甲胄。 為戈兵，火上炎則上銳為戈兵。 其于人也，為大腹。中空虛為大腹。 為干卦，火性躁為干卦。 為鱉，為蟹，為贏(yíng)，為蚌，為龜。外剛內柔象乎介蟲(chóng)，離得坤中之黃，其物介而有黃者為鱉、為蟹。形銳善麗且圓轉而上尖為贏(yíng)。內虛含明為蚌。文明含智為龜。 其于木也，為科上槁，木之中空者，上必稿火，虛上炎之象也。
荀九家有為牝牛。來(lái)氏補有為苦，為朱，為焚，為泣，為噩，為號，為垣墉，為不育，為害。邵氏補為巷，為虎。
艮為山，一陽(yáng)高出二陰之上，而止其所，為山。 為徑路，一陽(yáng)塞于外，不通大涂，與震相反為徑路。 為小石，堅而止于小山，下為小石。 為門(mén)闕，上畫(huà)相連，下畫(huà)雙峙而虛，故為門(mén)闕。 為果蔬，得乾之上爻，堅圓在上為果蔬。 為合寺，禁止人之出入者，為合寺。 為指，人能止物者在指。 為狗，畜能守物者為狗。 為鼠，其剛在上，如鼠剛在齒也。 為黔喙之屬，黔，黑色，為鳥(niǎo)喙之黑色者，其類(lèi)不一。 其于木也，為堅多節。陽(yáng)在上剛而不中，故于木為堅多節。
荀九家有為鼻，為虎，為狐。來(lái)氏補有為床，為握，為終，為宅，為廬，為篤，為章，為尾。邵氏補有為喪。
兌為澤，坎水上入而下，不泄為澤。 為少女，三索而得女，故為少女。 為巫，以歌悅神為巫。 為口舌，以言悅人為口舌。兌為口，為悅也。 為毀折，兌為正秋八月萬(wàn)木雕落，其象上缺，故為毀折。 為附?jīng)Q，柔附剛為附?jīng)Q。 其于地也，為剛鹵。流水甜而止水咸，兌澤止水凝而至堅，為剛鹵。 為妾，少女從嫡為妾。 為羊，外悅內狠為羊。
荀九家有為輔頰，為有常。來(lái)氏補有為笑，為食，為跛，為眇，為西。邵氏補有為虎，為袂，為金。
此章言象必合正卦、變卦、錯卦、綜卦、互卦、先后天八卦方位，參觀(guān)之六十四卦中，言象者皆不外此。
易占的必要思維
一、 三要十應—外應的取得
《易》是探究本性原理的學(xué)問(wèn)。性理，賦予人心只方寸之地。心中皎潔，無(wú)毫發(fā)牽制、無(wú)微塵拖累。凡此時(shí)境，性理之學(xué)必融會(huì )于心。而“心《易》”自存。內心渾然不暝而能究先天之數。
然而思緒一起，事物一牽；莫不無(wú)關(guān)心于思，就仿佛云臂掩蔽長(cháng)空，微塵輕蒙鏡面。以致過(guò)往存在于心中的《易》，皆被迷蒙。
而人之于世，以眼觀(guān)、耳聞、心覺(jué)為一身之要。究萬(wàn)物之理豈可出乎于視聽(tīng)？ 所以，“三要”的奧妙，在于能夠以空靈的直覺(jué)融會(huì )于耳、目、心意的運化之中。來(lái)感應萬(wàn)事萬(wàn)物，取得外來(lái)的應兆。
《易》本無(wú)思，所以寂然不動(dòng)，靜心竭慮以誠而能溝通于空靈。動(dòng)則察《易》象之變化；玩味占測之吉兇，融入心靈直覺(jué)。從而運用眼、耳、心之三要，必然可使視而不見(jiàn)的跡象，為我眼知。聽(tīng)而不聞的聲響，為我耳得。猶如以形象展示于人，心聲呼喚于心皆能一一了然。其運用得當，自是有空靈的妙應。如空谷回聲、如身影相隨。
凡如，見(jiàn)于重山知有險阻，聞聽(tīng)兒哭而憂(yōu)子孫。見(jiàn)鑼鼓喧鬧得知喜慶已至，所得一切皆可為外兆，隨心而取豈不應哉。
大凡決占，所得本卦自是為重。然，若無(wú)“三要”之輔則事必不得清。而“三要”不過(guò)為大概之法。其含“十應”之說(shuō)，精于“三要”而青出于藍。諸如：天時(shí)、地理、人事、時(shí)令、方位、動(dòng)物、靜物、言語(yǔ)、聲音、顏色。凡此十應所得皆可化卦為用。
如晴空朗朗即為乾之兆應，占于東北而知艮止之情，忽有牛至可得坤卦應身。凡此種種皆為外用，參與體象，豈不靈妙非常。
是故，萬(wàn)物有情而相感，全息而相應。易占能達于此，則已思之過(guò)半。
附《梅花易數.三要靈應篇》
三要者，運耳、目、心三者之要也。靈應者，靈妙而應驗也。夫耳之于聽(tīng)，目之于視，心之于思，三者為人一身之要，而萬(wàn)物之理不出于視聽(tīng)之外。占決之際，寂聞澄慮，靜觀(guān)萬(wàn)物，而聽(tīng)其音，知吉兇，見(jiàn)其形之善惡，察其理之禍福，皆可為占卜之驗。如谷之應聲，如影之隨形，灼然可見(jiàn)也。其理出于《周易》“遠取諸物，近取諸身”之法。是篇則出于先賢先師， 采世俗之語(yǔ)為例，用之者鬼谷子、嚴君平、東方朔、諸葛孔明、郭璞、管公明、李淳風(fēng)、袁天罡、皇甫真人、麻衣仙、陳希夷，繼而得者邵康節、邵伯溫、牛思晦、牛思繼、高處士、劉湛然、富壽子、泰然子、朱清靈子。其年代相傳不一，而不及知其姓名者不與焉。
原夫天高地厚，萬(wàn)物散殊，陰濁陽(yáng)清、五氣順布。禍福莫逃乎數，吉兇皆有其機。人為萬(wàn)物之靈，心乃一身之主。目寓而為形為色，耳得而為音于聲。三要總之，萬(wàn)物備矣。
右乃天地萬(wàn)物之靈，而耳目心三者之要，故曰三要。
是以逢吉兆而順有吉，見(jiàn)兇兆而不免乎兇。物之圓者事成，缺者事敗，此理斷然，夫復何疑。
此言占物克應，見(jiàn)吉則吉，見(jiàn)兇見(jiàn)兇。
是以云開(kāi)見(jiàn)日，事必光輝，煙霧障空，物當失色。忽顛風(fēng)而飄蕩，遇震雷而虛驚。月忽當面，宜近清光；雨乍沾衣，可蒙恩澤。
右乃仰觀(guān)天文，以驗人事。
重山為阻隔之際，重澤為浸潤之深。水流而事通，土積而事滯。石乃堅心始得，沙乃放手即開(kāi)。浪激主波濤之驚，坡崩主田土之失。旱沼之旁，心力俱竭；枯林之下，相貌皆衰。
右乃俯察地理，以驗人事。
適逢人口之來(lái)，實(shí)為事體之應。故榮宦顯官，宜見(jiàn)其貴；富商大賈，可問(wèn)乎財。兒童哭泣，憂(yōu)子孫；吏卒叫囂，忌官訟。二男二女，重婚之義；一僧一道，獨處之端。婦人笑語(yǔ)，則陰喜相逢；女子牽連，則陰私見(jiàn)累。匠氏主門(mén)庭改換，宰夫則骨肉分離。逢獵者，得野外之財；見(jiàn)漁者。有水邊之利。見(jiàn)妊婦，則事萌于內；遇瞽者。則慮根于心。
右乃人品之應，以驗人事。
至于搖手而莫為，或掉頭而不肯。拭目而噴嚏者，方泣；搔首而彈垢者，有憂(yōu)。足動(dòng)者有行，交臂者有失。屈指者多阻節，噓氣者主悲憂(yōu)。舌出掉者有是非，背相向者防閃賺。偶攘臂者，爭奪乃得；偶下膝者，屈抑而求。
右乃近取諸身之應。
二、全息與取象比類(lèi)的應用思維
“善言天者，必是驗于人”[《黃帝內經(jīng)·素問(wèn)》]?！爸腹澘梢杂^(guān)天，掌文可以察地”[《類(lèi)經(jīng)圖翼》引邵雍]。
我們祖先認為：人們既可以從自然界的某些物質(zhì)運動(dòng)規律中領(lǐng)悟到人體生命活動(dòng)的規律，當然也可以從人體生命現象中推斷出自然的發(fā)展過(guò)程。盡管古人論說(shuō)的角度各有不同，但各說(shuō)都無(wú)一例外的力圖追索天人相通之處，從而也形成了古人關(guān)于“天人相應”的學(xué)說(shuō)。
古人依據“天人相應”的理論認為：宇宙中的萬(wàn)物都是全息的。宇宙中有的，人身也有；人身中所具備的，宇宙悉備。正所謂“萬(wàn)物無(wú)情而有性”。宇宙萬(wàn)物，即使頑石一類(lèi)的無(wú)知之物也一樣能夠與人類(lèi)通情。它雖然沒(méi)有人類(lèi)的七情六欲，卻同樣能夠吸收、釋放宇宙間的信息能量。至于植物、動(dòng)物，頑石尚且如此況其它乎。所以，莊子有云：“通于一，萬(wàn)事畢?！?/span>
八十年代，山東大學(xué)張穎清教授根據中國傳統思維與現在科學(xué)的相結合，發(fā)現了生物全息律，認為生物的每一個(gè)細胞都是一個(gè)全息胚；生物的每一個(gè)局部都可以反映出整體的信息。即生物體的每一相對獨立的組成部分在化學(xué)組成的模式上與整體的成比例縮小。這一規律的發(fā)現無(wú)疑在大前提下充分的證明了，古人關(guān)于“天人感應”學(xué)說(shuō)的科學(xué)性。
然而，就易學(xué)思維而言，全息律的存在并不止于生物體中。宇宙萬(wàn)物都存在著(zhù)全息性。所謂“一滴水可以反映太陽(yáng)”，就正是對這種全息的概括。而其具體的表現就體現在易學(xué)思維從哲學(xué)的角度高度抽象的將萬(wàn)事萬(wàn)物劃分歸類(lèi)的方法上，這種方法就是取象比類(lèi)。
我國古代先哲，對事物的觀(guān)察非常直觀(guān)、直達本質(zhì)，他們將所有具備同一屬性的事物劃分一類(lèi)。而這種屬性可以是性狀；可以是功用；可以是運動(dòng)狀態(tài)，等等。也因此有時(shí)同一事物便同時(shí)具備了多種屬性。而也正是因為這些屬性，使他們在沒(méi)有同物種的聯(lián)系下有了聯(lián)系性。易學(xué)取象也便是據此，從一個(gè)物象上聯(lián)系到了另一物象。如，一個(gè)石頭，根據它靜止的特性可以聯(lián)系到山，而山屬于艮卦又聯(lián)系到了人物上的少男、守門(mén)人…凡此種種既是取象比類(lèi)。
這也說(shuō)明，易學(xué)思維從一開(kāi)始就把人類(lèi)自身放在了宇宙大自然之中統一考察。是一種最早的，樸素的系統論哲學(xué)。每個(gè)人的存在絕不是孤立的，他一刻也離不開(kāi)周?chē)淖匀画h(huán)境，一刻也離不開(kāi)人類(lèi)社會(huì )。
毋庸質(zhì)疑，易學(xué)的應用就是一個(gè)取象比類(lèi)的過(guò)程。它以以簡(jiǎn)馭繁的方法來(lái)采集信息，然后再根據象數體系的推演運籌最終揭示出事物運動(dòng)的發(fā)展趨勢。這是一條獲取新知的快捷方式。然而承上言，在易占的過(guò)程中面對蕓蕓物象，眾多的同屬類(lèi)物象如何取舍便也成為了一種困惑。能恰當的取舍物象達到應驗如神明在側一般，就應該有一個(gè)系統的推敲。鑒于此，以下的著(zhù)眼點(diǎn)或許可以使我們進(jìn)一步的深入：
（一）合理性：
《梅花易數》云：“數說(shuō)當也。必以理論之，而后備。茍論數而不論理，則拘其一見(jiàn)而不驗矣?！?/span>
合理性原則可以說(shuō)在易占取象中是最基本也最必須遵循的原則。易學(xué)思維站在哲學(xué)的角度高度抽象的將事物劃分屬類(lèi)，也正是因為如此，我們在易占過(guò)程中所遇到卦象或其它征象的同時(shí)便也得到了難以數計的物象。對此，只有遵循于事物的客觀(guān)規律，社會(huì )的倫理道德。才可以正確的進(jìn)行取舍。
諸如，占飲食得到震卦，震卦有龍之象，難道我們會(huì )吃到龍嗎？所以，取鯉魚(yú)之象便最為合理。又如，《昏夜扣門(mén)借物占》同為金木之器的斧鋤，何而為斧？不過(guò)是生活的常理罷了。
（二）背景：
在易占的過(guò)程中，其所處在的時(shí)代，地域以及社會(huì )關(guān)系等的大環(huán)境都將直接的影響到其對物象的取舍。取象比類(lèi)一旦屏棄了當時(shí)背景的大前提是一定會(huì )出笑話(huà)的。
在《今日動(dòng)靜如何占》中，我們看到，當互卦中出現的震兌兩卦時(shí)，在當時(shí)的時(shí)代背景下綜合其它因素得出了分列東西兩席的家宴之象。而如果我們現在同樣也有這種情況，難道還會(huì )有家宴在等著(zhù)我們嗎？隨著(zhù)時(shí)代的變遷，我想，分列東西的宴會(huì )在生活中已經(jīng)很少了。
（三）形象思維：
形象思維在易占中可以說(shuō)是運用的最多的一種思維方式。當我們通過(guò)種種的取舍，合理的將諸多信息源重組的時(shí)候，形象思維的參與就會(huì )使我們得到的信息更加豐滿(mǎn)、切實(shí)，并且可以形象的將其演繹。
如，在《牡丹占》中，互見(jiàn)重乾。我們根據當時(shí)的背景及事態(tài)的發(fā)展將乾卦取出了貴人與馬的信息。又根據互卦的綜象得出了兩個(gè)貴人騎馬。而這，也正是我們在信息重組時(shí)形象思維所能賦予我們的?？梢?jiàn)，大膽合理的聯(lián)想對于取象有多么的必要。
（四）外應的結合：
所謂的外應，就是指前面我們所提到的“三要十應”。
我們知道，宇宙間的事物都具備全息性。因此，一個(gè)事物的發(fā)展同時(shí)必然就會(huì )有著(zhù)多個(gè)事物在以不同的形式做著(zhù)同屬性的變化與之相應。故而，在易占的過(guò)程中，我們通過(guò)感知系統所得到的一切外應都將與所占事物有著(zhù)必然的聯(lián)系。而且往往以更直接的方式展示出事物發(fā)展的最終狀態(tài)。
諸如，《老人有憂(yōu)色占》其占斷的前提是老人面有憂(yōu)色，大象已兇。雖變卦得比合亦不過(guò)是兇中帶吉，奈何其死于喜宴。又如，《少年有喜色占》觀(guān)其面色有喜，辭亦吉。雖卦象有耗，然變卦終吉。果得喜事。雞鳴之哀、牡丹之毀豈不皆是如此？
“圣人有以見(jiàn)天下之賾。而擬諸其形容，象其物直，是故謂之象?！薄把鲆杂^(guān)于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故?！庇谑?，即使“寂然不動(dòng)”也能“感而遂通天下”。窮于易道，達于先賢。我等后輩當共勉之。
后記，再說(shuō)《觀(guān)梅占》
《觀(guān)梅占》作為《梅花易數》的第一個(gè)例子，可以說(shuō)是玄妙非常。它將梅花一術(shù)的運用發(fā)揮到了一個(gè)至高的境界，使后來(lái)有幸學(xué)習的人有了一個(gè)追求的目標。所謂有“通玄之心”。
《觀(guān)梅占》原文如下：
辰年十二月十七日申時(shí)，康節先生偶觀(guān)梅。見(jiàn)兩雀爭支墜地，頗可怪也。因占之，辰年五數，十二月十二數，十七日十七數，共三十四數。除八余二，屬兌，為上卦。加申時(shí)九數，總得四十三數，除八余三，得下卦為離。又上下凡四十三數以六除余一，得初九爻動(dòng)。是為澤火革，初九爻動(dòng)，咸卦互見(jiàn)乾巽。
斷曰：詳此卦，明晚當有女子折花，園丁不知而逐之。女子失驚墜地，遂傷其右股。兌金為體，離火為用克之?；ブ匈隳居址昵瑑督鹂酥?，則巽木被傷，而巽為股故有傷股之應。革變?yōu)轸尥?，兌金得生。知女子但有傷而不至危也?/span>
主 澤火革 互 乾巽 變 澤山咸 綜 火風(fēng)鼎
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整體剖析：
本例因見(jiàn)雀鳥(niǎo)爭枝墜地，怪而占之。取時(shí)間起卦，屬先天斷。得澤火革之澤山咸，初九爻動(dòng)，互見(jiàn)乾巽。
主卦中，上兌下離與鳥(niǎo)雀相爭于花上相應{兌為口舌爭訟為動(dòng)中的小鳥(niǎo)，離為麗為花]。其綜象為火風(fēng)鼎，上離下巽，巽為樹(shù)枝位于花下，故有墜地之征象。暗隱爭枝墜地之象。而兌又有浮云之象，離為太陽(yáng)。太陽(yáng)在重云之下，昏昧陰暗其時(shí)正值黃昏。與當時(shí)情況完全全息。故而，有此一象必有一應。況且，兌為體為二數，被離火克，又革有更新之意，可知次日黃昏既是此應發(fā)生之時(shí)。
從現在的物象來(lái)看，鳥(niǎo)雀為動(dòng)，可知不為靜物。學(xué)習過(guò)六爻的人一定記得，動(dòng)物在六親的劃分上屬于子孫爻。而體卦?xún)对谌宋锷嫌譃樯倥?，兩項定一項，可知次日之?/span>可與人物有關(guān)。自然，模擬后凡是與體卦?xún)队嘘P(guān)的都將出現人物的征象。如體互的乾，為老人，為官人。而在這里即引申為園丁。
鳥(niǎo)雀既是子孫。那么，子孫又為娛樂(lè )。在當時(shí)的時(shí)代背景下，客觀(guān)環(huán)境下，又在黃昏時(shí)。試想一個(gè)少女能在梅花園有什么娛樂(lè )？根據卦象，我們可以聯(lián)想到--折花！
主卦革，兌為體，為少女立于離花之上。兌又為折毀，可知其登高折花。而離火克兌金藏受傷之機。又，其綜卦--鼎，下卦巽為體兌之倒象，于離卦之下豈不又是墜地之象？那么，是什么原因讓她掉了下來(lái)的呢？
見(jiàn)互卦我們應該可以知道：原來(lái)，少女在折花之際，有園丁[乾為園丁]大喊而逐[互卦綜象：用互巽的倒象為兌為喊，為破損之機]。故而，少女失足，踏斷花枝墜地，傷其右股[乾金克巽木而踏斷花枝，又因巽為兌之倒象，故為少女之傷處。而乾為右方為兇，故傷右股]。好在變卦得咸，體卦得艮土之生，雖不能行動(dòng)而無(wú)大礙[艮之象，止。]。
回過(guò)頭來(lái)，我們再來(lái)看當時(shí)的物象。兩雀兩人，爭枝傷股。豈不正應。
大道至簡(jiǎn)，梅花一術(shù)其整個(gè)體系是建立在“天人感應”這個(gè)宇宙全息基點(diǎn)之上的。這個(gè)在前面我們也說(shuō)到過(guò)。而《觀(guān)梅占》---一個(gè)經(jīng)典的，一個(gè)從物象聯(lián)系到人事的占例，幾乎囊括了前面我們所提及的所有知識點(diǎn)。因此在最后我們采了用本例來(lái)對《梅花易數》做一個(gè)實(shí)戰上梳理。做為終結。
自然，本篇也包括前面的例子有很多象都是我們所引申、反推出來(lái)的。但無(wú)疑這也是一種學(xué)習的方法。任何的易占都是不可能復制的。而只有能夠統觀(guān)全局，捕捉到了當時(shí)所有的應兆，才可以把握到事物的本體。而這，也正是我們剖析各例的最初原因。
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