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訟卦
訟卦是《易經(jīng)》六十四卦之第六卦。 天水訟（訟卦）慎爭戒訟。象曰：心中有事事難做，恰是二人爭路走，雨下俱是要占先，誰(shuí)肯讓誰(shuí)走一步。 這個(gè)卦是異卦（下坎上乾）相疊。同需卦相反，互為“綜卦”。乾為剛健，坎為險陷。剛與險，健與險，彼此反對，定生爭訟。爭訟非善事，務(wù)必慎重戒懼。
基本解釋
《訟》卦為《
周易》第六卦。但若除掉《
乾》《
坤》總論這兩部分外，實(shí)際上，它應算作正文的第四卦。也即上承《
屯》、《
蒙》、《
需》卦而來(lái)，下為直奔《
師》卦而去。如果說(shuō)，
《屯》、《蒙》、《需》卦是在陳述尚處于起始的渾蒙狀態(tài)的話(huà)，而《訟》卦則來(lái)了一個(gè)突變，它在為國家政權起始的學(xué)說(shuō)在制造說(shuō)辭，它為下一卦的兵革大起的《師》卦，或者更確切地說(shuō)，它為下一卦的“開(kāi)國”和為組建國家賴(lài)依生存的軍隊的《師》卦起了一個(gè)基石與前奏作用。
卦辭解釋
（坎下乾上）訟。有孚。窒。惕中吉。終兇。利見(jiàn)大人，不利涉大川。
訟：爭訟，爭論。
孚：誠信。
窒惕：制止，快速?！秶Z(yǔ).吳語(yǔ)》：“一日惕，一日留”?！蹲ⅰ罚?#8220;惕，疾也。留，徐也”。
《訟》下坎上乾。從二象來(lái)說(shuō)，天陽(yáng)上行，水性就下，其行相違。從二體說(shuō)，上剛陵下，下險伺上，剛健相接。又從一人來(lái)說(shuō)，內險而外健。從二人來(lái)說(shuō)，一險而一健。此等現象，都會(huì )有訟的?！对A》卦次《需》卦，按《序卦》飲食必有訟，故受之以《訟》。人所最需要的是飲食。大家都有所需，必致相互爭取，就會(huì )造成訟端，訟所以次需也。九五居尊中正，為聽(tīng)訟之主，故吉。余五爻都是訟者。大抵剛者能訟，柔者不能訟。初與三柔，所以都是終吉。二、四、上都剛。而二與五對，勢所不敵。四與初對，理所不許，但也居柔，所以無(wú)眚而安貞。只有上卦之窮，三柔不敵，故雖暫勝而足敬。
下坎上乾，天水相違。乾剛在上以制下，坎險在下以伺上。又為內險外健，己險彼健，都是訟的象。九二中實(shí)而沉二陰之中，上無(wú)應與，有有孚而見(jiàn)窒之象?！犊病窞榧討n(yōu)，剛居二在下卦之中，為惕而得中之象。上九過(guò)剛，有終極其訟之象。九五剛健中正，有大人之象。三陽(yáng)在坎上，以剛乘險，以實(shí)履陷，有不利涉大川之象。因爭訟實(shí)非得已，必理直受誣，有孚見(jiàn)窒而后可。又必憂(yōu)惕存心，適中即止，不可終極其訟以取兇。又利見(jiàn)中正之大人以取直，不可冒險以求勝。圣人欲人無(wú)訟，故不說(shuō)元亨貞，說(shuō)吉兼說(shuō)兇，說(shuō)利即說(shuō)不利。因至于訟必無(wú)全吉，所以貴謀始以絕訟端也?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ).顏淵》中說(shuō)：“聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎”。也就是這個(gè)意思。本卦與《需》卦反對。兩卦都說(shuō)有孚，因中實(shí)是相同的。但坎在上為光亨，坎在下為窒惕。乾在坎下，剛健不陷，故利涉大川。乾在坎上，雖健無(wú)所用，故涉川不利。
《彖》曰：“訟，上剛下險。險而健。訟。有孚窒，惕中吉，剛來(lái)而得中也。終兇，訟不可成也。利見(jiàn)大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也”。剛來(lái)得正，按《本義》以卦變說(shuō)，《易》說(shuō)卦變始于這里。從上而反下叫來(lái)，從下而升上為往、為進(jìn)。這是從《遯》卦艮體九三來(lái)居二，在下卦之中。又按卦變之說(shuō)，本來(lái)虞翻及前人也多異同?，F在以綜卦來(lái)說(shuō)這個(gè)問(wèn)題。需、訟相綜，需上卦的坎，來(lái)居下卦?？仓袆偩尤嵛?，剛中為有孚。與五敵而不相應為窒，窒塞而坎體常懷惕懼之心，不過(guò)，于訟為吉。這都是因剛來(lái)而得中的緣故。得中就吉，終止則兇。所以以不可成戒之，這都是從綜卦說(shuō)的。二得中，五居中得正。中則其不偏，正則所斷合理。那末窒者就可得伸了。以乾剛臨坎水之上，想以訟陷人，反自陷于淵。這是從卦象上說(shuō)的。
《象》說(shuō)：“天與水違行。訟。君子以作事謀始”。天上水下，背道而馳，所以致訟。違而后謀，嫌時(shí)過(guò)晚，已無(wú)及了。想杜絕訟端，必須開(kāi)始時(shí)早有打算。天是三才的開(kāi)始，水是五行的開(kāi)始。君子應取法以開(kāi)始打算。又乾陽(yáng)生于坎水，坎水生于天一。乾、坎本是同氣，后來(lái)開(kāi)始違行，有天淵之隔，故在事端萌發(fā)的時(shí)候不可不謹慎，以防止訟端。
爻辭解釋
【初六】 不永所事。小有言。終吉。
有言：有爭辯的話(huà)。
相互爭訟的人其質(zhì)多剛。初六質(zhì)陰，不能和人爭訟，所以有不永所事之象。這里只說(shuō)所事，而不說(shuō)不永所訟。因為訟端初起，還是不希望成訟。初變?yōu)閮?，有小有言之象。但這里的小有言和《需》卦的小有言不同?！缎?二》在人有言語(yǔ)之傷，這里是說(shuō)在我有爭辯之語(yǔ)。有事不長(cháng)久容易收，有言而小則易釋?zhuān)越K吉。因其質(zhì)柔在下的緣故。
《象》說(shuō)：“不永所事，訟不可長(cháng)也。雖小有言，其辨明也”。初六以柔弱之才而爭訟于下，訟不能勝而禍難就要來(lái)臨，所以要“不永所事”。盡早停止爭訟，這樣做，雖然小有傷害，終可以辨明，所以能終吉。這是因為初六雖柔質(zhì)，卻有九四做它的正應。
本爻是說(shuō)爭訟不可過(guò)久，應當以辯解求得相互的諒解，從速妥善解決。
【九二】 不克訟，歸而逋，其邑人三百戶(hù)無(wú)眚。
克：《禮記.禮器》說(shuō)，“我戰則克”。鄭玄注：“克，勝也”。不克訟，就是不勝訟。
逋：《集解》引荀爽說(shuō)：“逋，逃也”?！墩f(shuō)文》：“逋，亡也。亡，逃也”。
眚：《釋文》“眚，馬融云，‘災也’”。
九二陽(yáng)剛為險之主，本來(lái)是想爭訟的，但以剛居柔，得下之中，而九五陽(yáng)剛居尊，勢不可敵，故有不能勝訴之象?？矠殡[伏，有逃之象。坤為國土，二變坤有邑象，二、三、四互為離。離數三，三百戶(hù)之家?？矠轫?，二變坤無(wú)眚之象。歸而逋三句，《本義》說(shuō)是自處卑位以免災患。因邑過(guò)三百戶(hù)是大邑，逃入大邑，不能是竄而是據強，就不能因而免災。只有退處卑小，故得無(wú)眚。王弼注與《本義》同。蘇軾說(shuō)逋其邑人三百戶(hù)者，就是亡其邑人三百戶(hù)云爾。失眾知懼，故曰無(wú)眚。因以下訟而不勝，故其私邑之人也懼而逋逃也。然居柔知儆，災眚就可免了。
《象》說(shuō)：“不克訟，歸逋竄也，自下訟上，患至輟也”。爭訟不能勝訴，禍患就會(huì )到來(lái)，好像拾取東西一樣，還是趕快歸而逃遁。否則，九二居下而與九五爭訟，禍患立至。
本爻是說(shuō)不可逞強爭訟，應當退讓?zhuān)⒁饧s束自己，就能避免災患。
【六三】 食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無(wú)成。
食舊德：依靠先祖的遺德所得到的領(lǐng)地去就食。
王事：從政。
古代做官的人，以分封的采邑的稅收來(lái)生活。而且代代相傳。舊德就是先祖的遺德。食舊德是說(shuō)前往先祖遺德所分封到的采邑去就食。六三陰柔，無(wú)力與人爭訟，因而隱忍前往先祖遺留的領(lǐng)地，堅守純正，謹慎勉勵，才能度過(guò)艱難，最后才可得到吉祥。也許僥幸有從政的可能，但不會(huì )有什么成就。
《象》說(shuō)：“食舊德，從上吉也”。食祖宗遺留下來(lái)的采邑去就食，要追隨比自己地位高的人才有利，靠自己的行動(dòng)就難以成功。
本爻在說(shuō)明應當知足，不可逞強好勝，要隱忍自勵，才是上策。
【九四】 不克訟，復即命，渝安貞，吉。
復：《說(shuō)卦》，“復，反也”。
即：就的意思。
命：正理，天命。
渝：變也。
九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克而復就正理。能變易其心以安于正之象。故吉。二與五訟，四與初訟，都說(shuō)不克，因二、四都以剛居柔。但二以下訟上，不克者，因勢不敵的緣故。四以上訟下，不克者，是理所當然。九二坎體，其心本險，見(jiàn)勢不能敵而逃，僅可無(wú)眚而已。九四乾體，其性至健，知理之不可而變，故才可得吉。圣人不責以無(wú)過(guò)，而希望人改過(guò)。希望人能審時(shí)度勢，尤希望人能知命。
《象》說(shuō)：“復即命，渝安貞，不失也”。始不免于有失，能改就不失。
本爻是說(shuō)要順其自然，安于正理，就不會(huì )有過(guò)失，終于吉祥。
【九五】 訟，元吉。
九五陽(yáng)剛以居至中至正的至尊位置。象征公平、公正、合理的裁判的訴訟。使孚窒者可伸，故為大善之吉。然圣人貴無(wú)訟，似乎元吉于五無(wú)關(guān)。因為上有中正聽(tīng)訟之君，下乃有無(wú)訟之化。初的不永，三的無(wú)威，二、四不克，即上亦終遞，因有五的中正之故，故曰利見(jiàn)大人。朱子說(shuō)刑獄之官皆足以當之，不必專(zhuān)言人君，然五實(shí)君位就是有得位的大人。
《象》說(shuō)：“訟元吉，以中正也”。中則聽(tīng)不偏，正則斷合理，謂之九居五也。
本爻說(shuō)明裁判訴訟，應以至正至中為根本。
【上九】 或錫之鞶帶，終朝三褫之。
錫：賜。
鞶帶：《集解》引虞翻說(shuō)：“鞶帶，大帶，男鞶革”?！墩f(shuō)文》：“鞶，大帶也，從革，般聲。是命服之飾”。
褫：焦循說(shuō)：“褫，猶奪也”。
乾以衣為圜，有帶象。上以剛居訟極。三陰柔而不抗，故能勝之，有錫命受服之象。變兌為毀折，過(guò)剛不中，因爭訟所得，怎么能久安。故又有終朝三褫之象。因喜歡爭訟，以無(wú)理取勝，其所得，到后來(lái)必然會(huì )失去。
《象》說(shuō)：“以訟受服，亦不可敬也”。受服尚不足敬，何況又有三褫之辱，甚可愧也。全卦以九五為聽(tīng)訟的大人，余都是訟者。欲其有中正之德，化天下于無(wú)訟。訟者，如其有孚惕之心，不可成其訟。初、三質(zhì)柔而不欲成訟，四知理而不欲成訟，所以都吉。二知勢而不敢成訟，所以無(wú)眚。獨上終訟，所以雖訟而不足敬也。
本爻是說(shuō)爭訟即使達到目的，也不會(huì )受人尊敬，雖勝也是可恥的。
綜述總結
本卦在說(shuō)明事業(yè)的進(jìn)行中，難免有爭執，引起爭訟，但告誡不可爭訟。爭訟者大多其心險惡，行動(dòng)過(guò)于剛強。這樣的人，必須引起警惕。自以為有禮并逞強的人，反而使自己陷于泥潭。應當深自反省，把握中庸的原則，才可以避免爭訟。爭訟不可能得到理想的結果。而裁判爭訟，要以至正至中為根本?？傊?，即使爭訟得勝，也不會(huì )受人尊敬，只能得到羞辱而已。
