樸道：莊子《德充符》述義
【原文】
魯有兀者王駘，從之游者，與仲尼相若。常季問(wèn)於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之游者與夫子中分魯。立不教，坐不議。虛而往，實(shí)而歸。固有不言之教，無(wú)形而心成者邪？是何人也？」
【述義】
魯國有一個(gè)斷了一只腳的人，名叫王駘，跟隨著(zhù)他學(xué)習的人很多，跟孔子的情形差不多。
常季在跟孔子談話(huà)時(shí)問(wèn)孔子，說(shuō)：“王駘，他是被斷去了一只腳的人，在魯國，跟隨他學(xué)習的人和跟隨先生學(xué)習的人可以說(shuō)幾乎是不相上下。據說(shuō)王駘在站立時(shí)不見(jiàn)施行什么教導，在坐著(zhù)時(shí)也不見(jiàn)發(fā)表什么議論，跟隨他學(xué)習的人卻可以空虛而去，充實(shí)而歸。難道真有不說(shuō)話(huà)就能實(shí)施教學(xué)，使學(xué)生在無(wú)形之中就能達到‘心成’的結果嗎？他這種人究竟是什么樣的人呢？”
【原文】
仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直后而往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之?！钩＜驹唬骸副素Ｕ咭?，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？」曰：「死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無(wú)假而不與物遷，命物之化而守其宗也?！?br>
【述義】
孔子說(shuō)：“這位先生可以稱(chēng)得上是得道的圣人了，我孔丘也落在他后面，還來(lái)不及前往請教。我都要尊他為師傅，更何況尚不如我的晚輩，當然會(huì )拜他為師跟隨他學(xué)習了。修習道并不是魯國一個(gè)國家的事，而是全天下人的事，我的愿望就是引導全天下的人都來(lái)修習和遵從道。”
常季說(shuō)：“他是被斷掉了一只腳的人，然而跟隨的弟子卻甚至能與你不相上下，他超出普通人的也太遠了，這樣的人在‘用心’的方面會(huì )有什么獨特的呢？”
孔子說(shuō)：“主要是抓住‘死生’兩個(gè)字來(lái)理解，因為‘死生’就是最大的事情了，天下的所有的事情無(wú)論怎么變，都變不出‘死生’的范疇，即便發(fā)生天崩地陷的情況，也還是逃不出‘死生’的范疇。所以，對宇宙萬(wàn)物加以審視和考察就可以發(fā)現，‘死生’其實(shí)就是萬(wàn)物的永不變遷和不可改變的的根本特征或規定性，是萬(wàn)物的‘命’，是萬(wàn)物的宗本。審視和考察萬(wàn)物時(shí)就首先要懂得將萬(wàn)物都歸之于其‘死生’或者說(shuō)‘命’的規定性上，這就是‘化’的基本方法，這也是守持物的宗本的‘道’的基本方法。”
【原文】
常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一而不其所喪，視喪其足猶遺土也?！?br>
【述義】
常季說(shuō)。“這怎么解釋呢？”
孔子說(shuō)：“主要是要懂得把握‘同’和‘不同’的方法，如果從‘不同’的角度來(lái)觀(guān)察事物，肝和膽那么近的距離也會(huì )變得象楚國和越國那么遙遠；如果從‘同’的角度來(lái)觀(guān)察事物，萬(wàn)物其實(shí)都是一樣的，都屬于同一個(gè)‘死生’的集合，并可以用符號‘一’來(lái)表述。如果能做到這個(gè)地步，那就不知耳目等感官的功能還有多少相宜的用處了，因為一切工作都轉交給了‘心’，使一切游于‘心’中，融化成一種可以稱(chēng)之為‘德之和’的境界，在這樣的境界中，物被看作是同一即同樣的東西或者說(shuō)被看作是一個(gè)關(guān)于‘死生’的‘一’的集合，其在性質(zhì)上沒(méi)有任何損喪，反而看到其被斷去的一只腳就象是看到應當丟棄掉的一塊泥土一樣。”
【原文】
常季曰：「彼為己以其知，得其心以其心，得其常心，物何為最之哉？」仲尼曰：「人莫鑒於流水而鑒於止水。唯止能止眾止。受命于地，唯松柏獨也正，在冬夏青青；受命於天，唯堯、舜獨也正，在萬(wàn)物首。幸能正生，以正眾生。夫保始之征，不懼之實(shí)，勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬(wàn)物，直寓六骸，象耳目，一之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」
【述義】
常季說(shuō)：“就是說(shuō)，王駘修善修己而得到了‘知’，由‘知’而得到了‘心’，由‘心’還是得‘心’，且這樣所得之‘心’就是‘常心’。那么，‘常心’是如何使物得到聚合或處理的呢？”
孔子說(shuō)：“人如果把水當作鏡子，不可能從流動(dòng)的水中照到自己，而只能從靜止的水中照到自己。‘止’的辦法或者說(shuō)使之靜止的辦法是考察運動(dòng)的唯一辦法，只有用‘止’的辦法才能使各種運動(dòng)達到靜止下來(lái)的功效從而可以慢慢進(jìn)行考察。事物都有各自的特征，例如，同是由地而得到‘命’的規定性，唯有松柏的‘命’可以稱(chēng)得上‘正’，其不管在冬天還是夏天都是青青綠綠的；又例如，同是由天而得到‘命’的規定性，唯有堯、舜的‘命’可以稱(chēng)得上‘正’，成為統帥萬(wàn)物的首領(lǐng)。幸好在‘生’的方面有這種‘正’的情形，所以就能成為楷模，從而可以使所有的‘生’都可以通過(guò)‘修’的程序來(lái)達至‘正’的標準。要達至‘正’，應該保證從一開(kāi)始就達至‘正’，好比一位勇士，毫無(wú)畏懼，視死如歸，一人奮勇沖入千軍萬(wàn)馬的敵軍陣營(yíng)之中一般。將士求取功名都能夠自己要求自己，不顧生死，更何況要進(jìn)入的是統合天地包容宇宙萬(wàn)物的那種境界，當然更要忘于生死地直達六骸，直入內心，耳目只不過(guò)是不起什么作用的外部形象而已。其實(shí)，當‘知’達到了‘一’的境界，心中又哪有什么‘死者’呢？達到這種境界的王駘只要愿意，隨時(shí)都可以選擇一天來(lái)實(shí)施他的‘登假’而進(jìn)入忘于‘死生’的境界，眾人也就可以追隨著(zhù)他進(jìn)入這樣的境界了。他怎么肯以物來(lái)替代法則說(shuō)事呢？”
【原文】
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產(chǎn)同師於伯昏無(wú)人。子產(chǎn)謂申徒嘉曰：「我出則子止，子先出則我止?！蛊涿魅?，又與合堂同席而坐。子產(chǎn)謂申徒曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見(jiàn)執政而違，子齊執政乎？」申徒嘉曰：「先生之門(mén)，固有執政焉如此哉？子而說(shuō)之執政而後人者也？聞之曰：『鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無(wú)過(guò)?！唤褡又〈笳?，先生也，而猶出言若是，不亦過(guò)乎！」子產(chǎn)曰：「子若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過(guò)以不當亡者眾，不狀其過(guò)以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀也。今子與我游於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過(guò)乎！」子產(chǎn)蹴然改容更曰：「子無(wú)乃稱(chēng)！」
【述義】
申徒嘉是斷了一只腳的人，他和鄭子產(chǎn)都拜伯昏無(wú)人為師。
子產(chǎn)對申徒嘉說(shuō)：“如果我先出去則你留下來(lái)，如果你先出去則我留下來(lái)。”
第二天，子產(chǎn)和申徒嘉又在廳堂里同席而坐。子產(chǎn)對申徒嘉說(shuō)，“如果我先出去則你留下來(lái)，如果你先出去則我留下來(lái)?，F在我將出去，你可以留下，或者你是不是不想留下呢？況且，你見(jiàn)到執政的宰相而不知道回避，難道你非要與執政的宰相并肩出入嗎？”
申徒嘉說(shuō)：“在老師的門(mén)下，怎么能有執政的宰相這種說(shuō)法呢？難道你自以為是執政宰相就可以輕視別人嗎？難道你沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)這樣的話(huà)：‘要想保持鏡子明亮就要不斷清除塵垢，一旦停止清除塵垢鏡子就不再明亮。長(cháng)久和賢人在一起就會(huì )避免發(fā)生過(guò)錯。’你今天能有這么大的成就是得益于先生的教誨，你現在居然說(shuō)出這樣的話(huà)，這不是太過(guò)分了嗎？”
子產(chǎn)說(shuō)：“你的形體就是這么個(gè)樣子了，你居然還想與堯在‘善’的方面爭個(gè)高低，掂量一下你修來(lái)的德行吧，難道你的德行還不足以使你進(jìn)行自我反省嗎？”
申徒嘉說(shuō)：“自己造成了過(guò)錯反而諉罪于他人并辯稱(chēng)自己毫無(wú)過(guò)錯，世上這種人實(shí)在是太多了；自己造成了過(guò)錯不去諉罪于他人并自己勇于將過(guò)錯承擔下來(lái)，世上這種人實(shí)在是太少了。知道形體不是可以由自己選擇的而是天賦予人的‘命’，并且能由此進(jìn)而去理解和順應‘命’的規定性，這樣的事情只有‘德者’才能做到。如果處于后羿的射程之內，那必定是正好處于射程的中央，那必定會(huì )被射中，如果沒(méi)有被射中，那一定是‘命’的原因在規定其不能射中。人們都有雙腳，都來(lái)取笑我只有一只腳，對此我總是極為憤怒。然而，當我到了先生這兒，我不但不再憤怒，而是完全相反。難道我不知道先生是在用‘善’來(lái)洗滌我的心靈嗎？我跟先生已經(jīng)學(xué)習十九年了，從來(lái)不曾感受到我自己是一個(gè)斷了腳的人。如今你和我聽(tīng)從先生的教誨在形體之內的‘心’中尋找道德之境，而你卻偏偏從外在的形體上來(lái)取笑我，你這不是太過(guò)分了嗎？”
子產(chǎn)漸漸露出了慚愧之色，說(shuō)：“你不要再說(shuō)了！”
【原文】
魯有兀者叔山無(wú)趾，踵見(jiàn)仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來(lái)，何及矣！」無(wú)趾曰：「吾唯不知務(wù)而輕用吾身，吾是以無(wú)足。今吾來(lái)也，猶有尊足者存，吾是以務(wù)全之也。夫天無(wú)不覆，地無(wú)不載，吾以夫子為天，安知夫子之猶是也！」孔子曰：「丘則陋矣！夫子胡不入乎，請講以所聞！」趾出?？鬃釉唬骸傅茏用阒?！夫無(wú)趾，兀者也，猶務(wù)學(xué)以復補前行之惡，而況全德之人乎！」無(wú)趾語(yǔ)老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學(xué)子為？彼且蘄以諔詭幻之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」無(wú)趾曰：「天刑之，安可解！」
【述義】
魯國有一個(gè)人叫叔山，因為受過(guò)刖刑而被砍斷了腳，也正因為這樣，人們又把他叫做無(wú)趾。一天，無(wú)趾用腳跟走著(zhù)去訪(fǎng)問(wèn)孔子?？鬃诱f(shuō)：“你以前自己不知道謹慎，觸犯了法律而遭到了刖刑之禍患，所以弄成了現在這個(gè)樣子。雖然你今天前來(lái)找我，而我如今怎么來(lái)得及為你挽回點(diǎn)什么呢？”無(wú)趾說(shuō)：“確實(shí)是我自己不識時(shí)務(wù)，過(guò)于輕率，使得我自己的身形不全，弄得如今這種斷了腳的樣子。今天我之所以來(lái)，其實(shí)還有比保護腳的存在更為尊貴的東西，我是為了這個(gè)東西的完整存留而來(lái)的。有什么東西可以是不被天所覆蓋的呢？有什么東西可以是不被地所承載的呢？我把夫子你看成了追求天的至理的人，怎么知道夫子你只能看到我斷了腳的外形而已呢？”孔子說(shuō)：“孔丘我實(shí)在太淺陋無(wú)禮了！夫子你何必進(jìn)來(lái)一下，講一講你在這方面的見(jiàn)聞呢？”無(wú)趾沒(méi)有進(jìn)去，默默無(wú)言地走了?？鬃诱f(shuō)：“弟子們要以此來(lái)勉勵自己啊，你們看，無(wú)趾是受了刖刑而被斷了腳的人，他還要來(lái)學(xué)習以彌補從前所造成的惡行，況且你們是有完整身體來(lái)修習的人呢。”后來(lái)無(wú)趾對老聃說(shuō)：“孔丘在修習方面還算不上是至人，難道不是嗎？不然他又如何還要頻頻前來(lái)請教你呢？而且，他還在追求那種‘弔詭’的虛幻之名，以此來(lái)擴展自己的名氣，難道他不知道至人把這種行為看作是束手縛腳的桎梏嗎？”老聃說(shuō)：“那你為什么不直接將‘死生’以及‘一條’的道法告訴他，讓他把‘可’以及‘不可’用‘一’來(lái)聯(lián)系貫通，這樣就幫他解開(kāi)了桎梏，難道不可以嗎？”無(wú)趾說(shuō)：“這個(gè)桎梏是天罰給他的‘刑’，我怎么可以代替天去將其解開(kāi)呢？”
【原文】
魯哀公問(wèn)於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不去也。婦人見(jiàn)之，請於父母曰：『與為人妻，寧為夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有其唱者也，常和人而已矣。無(wú)君人之位以濟乎人之死，無(wú)聚祿以望人之腹。又以駭下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有異乎人者也。寡人召而觀(guān)之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不乎期年，而寡人信之。國無(wú)宰，寡人傳國焉。悶然而後應，氾而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無(wú)幾何也，去寡人而行。寡人卹焉若有亡也，若無(wú)與樂(lè )是國也。何人者也？」
【述義】
魯哀公問(wèn)孔子：“衛國有一位長(cháng)相很丑陋的人，叫哀駘它。男人與他相處，到后來(lái)會(huì )不想離開(kāi)他，女人見(jiàn)到他，會(huì )對父母說(shuō)：‘與其做別人的妻子，勿寧做哀駘它的妾。’說(shuō)這種話(huà)的女人至少已經(jīng)有十幾個(gè)，可能還不止這個(gè)數。從來(lái)未見(jiàn)他自己提倡過(guò)什么，只見(jiàn)其常常附和別人而已。他沒(méi)有君王的統治權位來(lái)拯救他人的死亡，也沒(méi)有大量的資財來(lái)供養和喂飽他人，而其容貌卻丑陋得讓人害怕，他只應和他人卻不做新的倡導，他的‘知’的領(lǐng)域也并未見(jiàn)超越通常的范圍，然而，即便如此，男男女女都愿意聚集在他的周?chē)?。我認為這樣的人必定有和一般人不同的特殊之處。我召見(jiàn)了他，看到他確實(shí)丑陋得讓天下人驚駭。他和我相處，不到一個(gè)月，我就意識到他的特殊之處在于他的為人了。不到一年，我就完全信任他了。魯國沒(méi)有宰相，我有意把國事交給他來(lái)處理，他卻并未欣然接受，后來(lái)才勉強做了回應，像是并不在乎宰相的權位。這反而讓我感到慚愧，終于授權給他，讓他來(lái)處理國事。然而沒(méi)過(guò)多久，他向我辭別走掉了。他走后我感到很可惜，仿佛總是若有所失，仿佛若大個(gè)國家卻找不出讓我快樂(lè )起來(lái)的人。我總在思忖，他屬于哪一類(lèi)人呢？”
【原文】
仲尼曰：「丘也，嘗使於楚矣，適見(jiàn)豚子食於其死母者。少焉眴若，皆棄之而走。不見(jiàn)己焉爾，不得類(lèi)焉爾。所愛(ài)其母者，非愛(ài)其形也，愛(ài)使其形也。戰而死者，其人之葬也不翣資；刖者之屨，無(wú)為愛(ài)之。皆無(wú)其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而全德之人乎！今哀駘它未言而信，無(wú)功而親，使人授己國，唯恐不受也，是必才全而德不形者也?！?br>
【述義】
孔子說(shuō)：“我曾經(jīng)去過(guò)楚國，有一天，恰巧看到一群小豬仔在吸吮著(zhù)剛剛死去的母豬的乳汁，不一會(huì )兒，它們的目光露出了驚恐之色，接著(zhù)就都離開(kāi)那頭死去的母豬而逃跑了。其之所以如此，在于小豬仔們沒(méi)有看到母豬向它們發(fā)出愛(ài)的信息，得不到同類(lèi)長(cháng)者的關(guān)照而失去了安全感。小豬仔們之所以愛(ài)母豬，并不是愛(ài)母豬的外形而已，而是愛(ài)母豬形體之中的向它們發(fā)出關(guān)愛(ài)和保護的內在精神。對于作戰而死的人，為其舉辦的葬禮中不必再用武飾‘翣’；受了刖刑而被砍斷了腳的人，就再也沒(méi)有必要去愛(ài)他的鞋子了；因為武飾‘翣’是祈求成為勝者的飾物，而鞋子是穿起來(lái)保護腳的，兩者失去了原來(lái)的本質(zhì)意義，又何必保留和留念而多此一舉呢？為天子挑選御寢的嬪妃，為了顧全其天生麗質(zhì)，不剪指甲不穿耳帶耳環(huán)；男子則被阻止在宮外，不得再進(jìn)入服役。為了保持自然形貌和風(fēng)采的全備，就要做出如此精密細致的安排，而要使人達到‘全德’的高度，要做的努力就更多了。今天你說(shuō)到的哀駘它，他還沒(méi)有言說(shuō)就能使人對他產(chǎn)生信任，還沒(méi)有做出功績(jì)就能使人對他產(chǎn)生敬意，甚至使人將處理國政的大權都授予他，還唯恐他不愿接受，這樣的人一定是‘才全’之人，而這樣的人必定會(huì )‘德不形’，也就是說(shuō)，這樣的人的‘德’是不會(huì )故意在外形上炫耀出來(lái)的。”
【原文】
哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽(yù)、飢渴、寒暑，是事之，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於府。使之和豫，通而不失於兌。使日夜無(wú)郤，而與物為春，是接而生時(shí)於心者也。之謂才全?！?br>
【述義】
哀公問(wèn)：“什么叫‘才全’？”
孔子說(shuō)：“死和生、存和亡、窮和達、貧和富、賢和不肖、毀和譽(yù)、饑和渴、寒和暑，這些都是事物的變化，是‘天’的根本規定性‘命’在運行上的外在表現。例如，日和夜相互轉化的現象：剛剛看到日被夜所取代，接下來(lái)夜又被日所取代，這種情形日復一日地發(fā)生，人們沒(méi)有辦法規定這種情形是什么時(shí)候開(kāi)始的，不能在這個(gè)方面達到‘知’的高度，所以也就不足以達到認識上的‘和’的境界，不能將其作為推定其他事物變化的規則藏在心靈之中。為了達到‘和’的境界，為了應對所有的現象，就要能使所有的事物都達到‘（貫）通’的地步，但是又不至于失去描述上的準確性。要把日夜交替這種無(wú)休無(wú)止的情形，作為‘物’的現象與四時(shí)聯(lián)系起來(lái)，從‘時(shí)’的角度來(lái)考察所有‘生’的現象，并將其收藏起來(lái)作為‘心’即思維的運作基準，這樣就可以稱(chēng)之為‘才全’了。”
【原文】
「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也?！拱Ч惾找愿骈h子，曰：始也，吾以南面而君天下，執民之紀而憂(yōu)其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之，恐吾無(wú)其實(shí)，輕吾身，而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！」
【述義】
哀公問(wèn)：“什么叫做‘德不形’？”孔子說(shuō)：“如果真正達到了‘平’，水就達到了靜止方面的至高點(diǎn)，這種情形就可以被確定為‘法（則）’，人若利用這樣的‘法（則）’，就可以保持內心的極度平靜而不會(huì )激蕩散亂。所謂‘德者’，是在修為的方面達到了‘和’的境界的人。所謂‘德不形者’，指的是任何‘物’都不能使其脫離‘德’的范圍的人。”
后來(lái)有一天，哀公與閔子談話(huà)，就把這件事告訴了閔子，說(shuō)：“開(kāi)始，我以為我居于國君的地位統治天下，為人民執掌國政綱紀，憂(yōu)慮人民的生計，避免人民遭受災害和死亡，自以為懂得這些就達到‘至通’的地步了，現在，我聽(tīng)到了‘至人’的言論之后才知道，我恐怕還遠遠沒(méi)有達到‘至通’的實(shí)際要求，很可能會(huì )輕率從事，從而可能危亡國家。我和孔子，并不是君臣關(guān)系，而是建立在‘德’的基礎上的朋友啊。”
【原文】
闉跂支離無(wú)脤說(shuō)衛靈公，靈公說(shuō)之；而視全人，其脰肩肩。甕(上央下瓦) 大癭說(shuō)齊桓公，桓公說(shuō)之；而視全人：其脰肩肩。故德有所長(cháng)而形有所忘。人忘其所忘而忘其所不忘，此所謂誠忘。故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無(wú)喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也，天鬻者，天食也。既受食於天，又惡用人！有人之形，無(wú)人之情。有人之形，故群於人，無(wú)人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以於人也！謷乎大哉，獨成其天！
【述義】
有一位腳拐背駝嘴缺的人游說(shuō)于衛靈公，很得衛靈公的歡心，當衛靈公再看到形體正常的人時(shí)，反而覺(jué)得其頸脖長(cháng)得太細小了。有一位長(cháng)著(zhù)盆缽般大瘤的人游說(shuō)于齊恒公，很得齊恒公的歡心，當齊恒公再看到形體正常的人時(shí)，反而覺(jué)得其頸脖長(cháng)得太細小了。所以，人的內心所具有的“德”才會(huì )為他人長(cháng)久地銘記，而人的外形很快就會(huì )在他人的記憶中模糊和遺忘。然而，就“（遺）忘”而言，一個(gè)人應該懂得把該忘掉的忘掉，而不該忘掉的就不要忘掉，這才是“忘”的真正含義，且可以將這種關(guān)于“忘”的情形稱(chēng)之為“誠忘”，這是“忘”達到了“誠”的認識高度的情形。所以，圣人在“（作逍遙）游”的時(shí)候是有標準有選擇的，那就是用“心”也就是用心法來(lái)進(jìn)行“游”，而且，要避免用“知、約、德、工”四者來(lái)防礙和阻止“游”的自由發(fā)揮：“知”的功能是去孽生物；“約”的功能是去膠著(zhù)物；“德”的功能是去接納物；“工”的功能是去運用物；然而，在用“心”來(lái)“游”的時(shí)候，圣人不謀物，那又何必用“知”呢？圣人不聚物，那又何必用“膠”呢？圣人不損物，那又何必用“德”呢？圣人不運用物，那又何必用“商”呢？上述四者可以稱(chēng)之為“天鬻”，所謂“天鬻”，也就是“天食”，即是“天”的根本規定性賦予了人的生命過(guò)程。既然一切是由“天”的規定性所制約的，那又何必企圖用“人”來(lái)改變這種規定性呢？人必須有人的形體來(lái)使得“心”有所依附，但是，人卻應當去達到“無(wú)情”的境界，不要讓人的“情”來(lái)防礙和阻止“游”的自由發(fā)揮。人有形體，所以可以群聚生活在一起；人可以達到“無(wú)情”的境界，所以可以跳脫“是非”的局限。眇一眇人之“心”，實(shí)在是小之又小，然而，其卻是人之所以為人的根本之所在，正是人有“（這小小的）心”，人才能達到既高又大的境界，可以理解并重構整個(gè)“天”即整個(gè)宇宙！
【原文】
惠子謂莊子曰：「人故無(wú)情乎？」莊子曰：「然?！够葑釉唬骸溉硕鵁o(wú)情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得無(wú)情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也?！够葑釉唬骸覆灰嫔?，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無(wú)以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹(shù)而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！」
【述義】
惠子與莊子討論“道”的事情，惠子問(wèn)莊子：“你認為人本來(lái)是無(wú)情的嗎？”
莊子說(shuō)：“是的。”
惠子說(shuō)：“人如果無(wú)情，則人又怎么能稱(chēng)之為人呢？”
莊子說(shuō)：“人從自然之‘道’獲得了人的容貌，從自然之‘天’獲得了人的形體，怎么不能將其稱(chēng)之為人呢？。”
惠子說(shuō)：“既然已經(jīng)將其稱(chēng)之為人了，又怎么能說(shuō)其沒(méi)有人之情，說(shuō)其‘無(wú)情’呢？。”
莊子說(shuō)：“主要是你所講的‘情’不是我所講的‘情’。我所講的‘無(wú)情’，指的是一個(gè)人不能事先將好惡藏于內心，不能事先有好惡的偏倚，不能讓好惡先入為主地傷害或左右‘情’，要讓‘情’總處于自然而然的狀態(tài)而不要故意去催生好惡，我將這種情形稱(chēng)之為‘不益生’。”
惠子說(shuō)：“‘不益生’？（沒(méi)有好惡）那人的身體是怎么成長(cháng)起來(lái)的？”
莊子說(shuō)：“人從自然之‘道’獲得了人的容貌，從自然之‘天’獲得了人的形體，但是，‘道’和‘天’卻并沒(méi)有從一開(kāi)始就把好惡灌輸在人的形體之中讓其左右甚至傷害人自身。如今，是你自己在做出種種選擇，你把自己的心神依附于外在之物上，你不斷地操勞損耗自己的內在精力，你一會(huì )兒可以依傍著(zhù)大樹(shù)吟詠，一會(huì )兒又可以伏案苦思冥想。天賦予你的只是你的形體，而在‘情’的方面你卻選擇了用“堅白”的詭辯論來(lái)自鳴得意。”
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