周代五禮用樂(lè )主要有“金奏”、“正樂(lè )”、“興舞”、“無(wú)算樂(lè )”和“歌徹”五種，本文論述其“正樂(lè )”?！罢龢?lè )”又名“正歌”，由升歌、下管(或笙入)、間歌、合樂(lè )四節組成。四節有不同的演奏場(chǎng)所與演奏方式，“升歌”在堂上，下管(或笙人)在堂下，“間歌”、“合樂(lè )”由堂上堂下或間或合而成，如阮元云：“自天子至大夫，其升歌于堂也，笙歌于階也，間歌于堂、階也，堂、階合作也?！彼墓澏嘞嗬^而作，只在吉禮三禮(祀天、祭地、享人鬼)中，于“下管”、“間歌”間作“金奏”迎牲樂(lè )；諸侯燕禮中，“升歌”、“笙入”間插“公為大夫舉旅”禮?！罢龢?lè )”演奏于“正禮”宴飲樂(lè )賓階段，與“正禮”合而成為“禮樂(lè )之正”。如鄉飲酒禮，主人與賓行獻酢禮為“正禮”，樂(lè )人奏四樂(lè )節為“正樂(lè )”。禮、樂(lè )協(xié)配，同步始終，其結束即“禮樂(lè )之正既成”。
本文在經(jīng)學(xué)成果基礎上，梳理關(guān)于周代“正樂(lè )”的文獻，對其升歌、下管(或笙人)、間歌、合樂(lè )、樂(lè )成告備及所用樂(lè )章、樂(lè )人作詳細考辨，以闡明“正樂(lè )”在周代五禮中的使用程式。
一、升歌
“升歌”又名“登歌”，因樂(lè )工(瞽?)由大師率領(lǐng)升至堂上，依琴瑟歌而得名。樂(lè )工之位在堂上西階東邊，面北坐于席上。歌唱前，大師擊拊、小師佐之，為奏樂(lè )之命令，此為“令奏”。天子禮，“升歌”由瞽?、樂(lè )師、大師、小師、視嘹從事。瞽?負責歌唱與琴瑟之演奏。因目盲，在其出入奏樂(lè )之所時(shí)須相者(視嘹)攙扶。
“升歌”時(shí)堂上是否有特磬、特鐘等樂(lè )懸?文獻對此載有分歧。陳?、林岜、秦蕙田@等認為有，特懸在堂上，編懸在堂下，奏之以節歌句。堂上先擊特鐘，堂下編鐘應之；堂上擊特磬，堂下編磬應之。而金鶚、孫詒讓認為樂(lè )懸不在堂上，應在堂下。堂上乃賓客行禮之所，無(wú)足夠空間供陳設樂(lè )懸。據《儀禮》鄉飲酒禮、鄉射禮、燕禮和大射禮，“升歌”樂(lè )人登堂所攜樂(lè )器僅瑟而無(wú)鐘磬。且據大射禮“宿懸”樂(lè )器可知，鐘磬乃置于堂下。故本文以為，樂(lè )懸置于堂下，以應堂上之歌。西周時(shí)應歌之樂(lè )懸僅編磬，至春秋又加編鐘?！吧琛睒?lè )器共五種，堂上有琴、瑟、拊，堂下有編磬、編鐘。燕、射之諸侯待大夫禮，堂上僅瑟、拊而無(wú)琴。
“升歌”樂(lè )章主要取于《詩(shī)》?！罢龢?lè )”每一樂(lè )節均有三個(gè)樂(lè )段，即“三終”，“凡作樂(lè )皆三終”。如鄉飲酒禮、燕禮“升歌”《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》三篇，一篇為一樂(lè )段即一終，三篇即三終。
“升歌”結束，主人獻酒于工以謝之。樂(lè )工受獻畢隨禮而有不同之事，諸侯以上禮，其退至堂下以備“下管”樂(lè )；諸侯以下禮，其仍坐于堂上待奏第三、四樂(lè )節。
據劉張杰統計，“升歌”在古代禮儀中共用于二十個(gè)場(chǎng)合，使用最多者為祭天、方丘、祭五帝、廟享、明堂、饗燕、射禮、會(huì )儀等。其實(shí)，“升歌”作為“正樂(lè )”第一節，只要有需要“正樂(lè )”的禮儀幾乎都有“升歌”。例外者如鄉射禮，其“正樂(lè )”僅“合樂(lè )”一節。但“合樂(lè )”乃堂上“升歌”與堂下“笙入”合奏，該堂上樂(lè )亦為“升歌”，只不過(guò)為“合樂(lè )”一部分而非一樂(lè )節。
綜上所述，“升歌”之儀由瞽朦登堂(升)、歌、主人獻工、工退堂下四儀節組成，先是樂(lè )師令視嘹攙扶瞽?升堂、就坐，其后大師、小師擊拊令瞽?歌奏《詩(shī)》篇。歌畢，主人獻工以酒，歌工受獻畢即降于堂下。(見(jiàn)圖1)
二、下管、笙入
“升歌”結束后，奏第二樂(lè )節，有“下管”、“笙入”兩種情況。管禮重于笙禮，諸侯以上用“下管”，諸侯以下為“笙入”。本文分述之。
天子禮，“下管”由大師、小師、瞽?、笙師、視嘹、大祝從事。大師、小師、瞽?為“升歌”樂(lè )工，在“升歌”后下堂吹奏管樂(lè )，“下管”因此得名。樂(lè )工就位，大師、小師、大祝擊鼓，令“下管”樂(lè )開(kāi)始，此為“令奏”。其儀為大師擊楝，小師擊“應鼓”合之。大祝亦擊楝，令鐘鼓奏樂(lè )。然后笙師率視嘹于堂下奏笙樂(lè )。
此樂(lè )節無(wú)歌。阮元認為有歌，并將第二節名為“笙歌”。此說(shuō)并不確切，如《欽定周官義疏》云“奏與歌各為一事，非且歌且奏也。奏者，但奏其樂(lè )而不歌”，“奏”即下管、笙人之樂(lè )?！班l飲酒禮、燕禮，笙入奏《南陔》、《白華》、《華黍》；大射儀，管《新宮》三終，皆奏也”。故徐養原以為文獻表述“正樂(lè )”第一節多用“歌”，表述第二節多用“笙”、“管”、“樂(lè )”、“奏”等器樂(lè )化語(yǔ)言。
此樂(lè )節亦無(wú)舞。鄭玄、孔穎達認為有舞，樂(lè )人于堂下前面奏樂(lè )，舞人于庭中興舞，所謂“前歌后舞”。毛奇齡、秦蕙田承此說(shuō)，秦氏合“下管興舞”為第二樂(lè )節?；蛞詾闊o(wú)舞，如孫詒讓所云“專(zhuān)用器”。本文以為，鄭、孔說(shuō)來(lái)自《禮記》將“下管《象》”和“《武》，《夏》篇”連起表述的記載，其實(shí)此《武》(即舞《大武》)乃“正樂(lè )”后所興之舞，“象武”字間當或闕或略字，如《欽定禮記義疏》謂“文稍略耳”，金鶚以為“武上疑有缺文，當云舞《大武》也”。本文從孫詒讓說(shuō)。此樂(lè )節為純器樂(lè )，樂(lè )器有笙、管、鐘、磬、鼓等。孫詒讓謂視嘹奏編鐘、鑄、磬、竽、笙、塤、籬、簫、篪、篷、管、牘、應、雅等，瞽?亦奏笙、簫、管之樂(lè )。
李光地認為“下管”是否為三終不可考，據《燕禮》“下管《新宮》，笙入三成”，賈公彥以為“笙人三成”乃申說(shuō)“下管《新宮》”，可知此樂(lè )節亦三終。其所奏樂(lè )章，天子禮為《象》，諸侯禮為《新宮》。文獻記載以《新宮》為主，因該詩(shī)亡佚，故對其三終之樂(lè )章有不同觀(guān)點(diǎn)：鄭玄以為乃《小雅》逸篇；蔡德晉以為是《小雅》之《斯干》，《新宮》三終乃將《斯干》一詩(shī)分為三節而成；吳廷華謂“或云《新宮》謂宮之子聲，四清聲之一也。蓋以子聲奏《南陔》、《白華》、《華黍》也。子聲作于十二律之后，故曰新”。蔡說(shuō)與其他禮儀之“三終”傳統不符，文獻并無(wú)把一詩(shī)三分而成三終的例子。將《新宮》視為《南陔》、《白華》、《華黍》三詩(shī)總名之說(shuō)亦不合理，三詩(shī)主要用于鄉飲酒禮、燕禮“笙入”樂(lè )節，“下管”與“笙人”乃不同樂(lè )節，三詩(shī)不太可能為《新宮》。本文以為，《新宮》乃“下管”三終第一個(gè)樂(lè )章，后兩個(gè)樂(lè )章未聞。如敖繼公云“《新宮》，詩(shī)名。三終者，管《新宮》并及其下二篇也，二篇之名未聞”，本文從其說(shuō)?！跋鹿堋苯Y束后主人不獻工。
綜上所述，“下管”之儀由就位、令奏、奏樂(lè )三儀節組成，此為純器樂(lè )，無(wú)歌無(wú)舞。首先笙師率所教視?就位，堂上瞽?由相者扶持下堂。大師擊悚、小師擊應鼙令笙管奏樂(lè )，大祝擊楝令鐘鼓奏樂(lè )。然后視嘹、瞽噱諸樂(lè )人開(kāi)始奏樂(lè )。(見(jiàn)圖2)
“正樂(lè )”第二樂(lè )節的第二種情況為“笙入”?！吧琛苯Y束，吹笙樂(lè )人入場(chǎng)。立于堂下吹奏笙樂(lè )，“笙入”因此得名。文獻關(guān)于“笙入”的記載見(jiàn)燕禮、鄉飲酒禮，樂(lè )章為《南陔》、《白華》、《華黍》三詩(shī)。一詩(shī)為一終，三詩(shī)為三終。
笙工于堂下所立之儀隨禮而不同，諸侯禮面北立于懸中，鄉飲酒之士禮面北立于磬南。此因諸侯樂(lè )懸乃三面軒懸，南面缺，故笙工可立于懸中。士樂(lè )懸乃一面之特懸磬，故 立于磬南。笙工立于磬工之后，二者俱于磬南面北對磬演奏?！绑先搿苯Y束后，主人獻酒于笙工。鄉飲酒禮、燕禮獻笙工之儀相同?！绑先恕迸c“下管”之儀大致相仿，無(wú)“升歌”樂(lè )工下堂奏樂(lè )之事。
三、間歌
第二樂(lè )節結束后即開(kāi)始第三樂(lè )節“間歌”。堂上工一歌奏，后堂下笙一吹奏，二者更遞間替而作，“間歌”因此得名。文獻關(guān)于“間歌”的記載見(jiàn)燕禮、鄉飲酒禮，樂(lè )章為工歌《魚(yú)麗》、《南有嘉魚(yú)》、《南山有臺》三詩(shī)，笙奏《由庚》、《崇丘》、《由儀》三詩(shī)。歌笙二詩(shī)為一終，六詩(shī)成三終之樂(lè )。第一終，堂上歌《魚(yú)麗》，歌畢堂下奏《由庚》；第二終，堂上歌《南有嘉魚(yú)》，歌畢堂下奏《崇丘》；第三終，堂上歌《南山有臺》，歌畢堂下奏《由儀》。(見(jiàn)圖3)
四、合樂(lè )
“間歌”結束開(kāi)始第四樂(lè )節“合樂(lè )”。文獻關(guān)于“合樂(lè )”的記載見(jiàn)燕禮、鄉飲酒禮、鄉射禮，樂(lè )章為“鄉樂(lè )”《二南》六曲：《周南》之《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》之《鵲巢》、《采蘩》、《采菽》。
與“間歌”相間而作不同，“合樂(lè )”為堂上歌、堂下笙同時(shí)進(jìn)行，故黃以周云：“合樂(lè )為并作，間歌為代奏?！睂ζ溲葑喾绞?，文獻有三種不同記載：
(一)堂上歌、瑟和堂下笙、磬同時(shí)演奏(“并作”)不同樂(lè )章。此說(shuō)以孔穎達為代表，認為第一終，堂上歌《關(guān)雎》，堂下同時(shí)奏《鵲巢》；第二終，堂上歌《葛覃》，堂下同時(shí)奏《采蘩》；第三終，堂上歌《卷耳》，堂下同時(shí)奏《采?》。其說(shuō)如圖4所示。
(二)堂上堂下同時(shí)演奏相同樂(lè )章。此說(shuō)以賈公彥為代表，朱熹、朱載?、金鶚、凌廷堪等承其說(shuō)，認為第一終，上下先同時(shí)歌奏《關(guān)雎》，隨后同時(shí)歌奏《鵲巢》；第二終，上下先同時(shí)歌奏《葛覃》，隨后同時(shí)歌奏《采蘩》；第三終，上下先同時(shí)歌奏《卷耳》，隨后同時(shí)歌奏《采?》。
(三)“合樂(lè )”或用《周南》三詩(shī)，或用《召南》三詩(shī)，隨便使用《二南》之一，不必同時(shí)并奏《二南》。若并用《二南》六詩(shī)，則為“六終”而非“三終”。此說(shuō)見(jiàn)于萬(wàn)斯大，金鶚?lè )侵骸叭f(wàn)充宗謂《周南》、《召南》惟其所用，不必同時(shí)并奏也?！耪吒柙?shī)人樂(lè )，皆一定不易，況合樂(lè )為正。反可移易乎?明日息司正，鄉樂(lè )唯欲，以其禮輕也。于此著(zhù)鄉樂(lè )唯欲之文，則前此合樂(lè )必不惟其所用可知矣，此萬(wàn)之謬也?！?
以上三說(shuō)，第三種金鶚已論其為非。第一種與音樂(lè )實(shí)際演出亦不符，若堂上歌《關(guān)雎》，堂下同時(shí)笙吹《鵲巢》，二樂(lè )章音節、詞義不同，同時(shí)演奏必混亂而難以聽(tīng)清。如金鶚云：“歌笙異詩(shī)有似間歌，何謂合樂(lè )?且《關(guān)雎》與《鵲巢》，《葛覃》與《采蘩》，《卷耳》與《采?》，文詞多寡不同，音節長(cháng)短自異，何以合之乎?此孔之謬也?！绷柰⒖霸疲骸昂蠘?lè )之說(shuō)，賈疏甚確。謂堂上、堂下笙歌并作也?！多l飲酒義》‘合樂(lè )三終’者，蓋堂上瑟歌《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》，則堂下亦笙奏《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》，是為《周南》三終?！薄疤蒙细枵叽似?，堂下笙者彼篇，萬(wàn)無(wú)可合之理?！北疚膹牡诙f(shuō)。
“正樂(lè )”四節樂(lè )章有等級之分?！对?shī)》之《風(fēng)》、《雅》、《頌》尊卑有別，《頌》最尊，《雅》次之，《風(fēng)》最卑，《小雅》又卑于《大雅》?！昂蠘?lè )”所用樂(lè )章低“升歌”一等?！吧琛睘椤缎⊙拧?，則“合樂(lè )”取低《小雅》一等級的《風(fēng)》；“升歌”為《頌》，則“合樂(lè )”用《大雅》。前三樂(lè )節用一個(gè)等級的樂(lè )章，“凡笙、間之詩(shī)皆與升歌同等”。若“升歌”為《大雅》，后二樂(lè )節樂(lè )章亦取《大雅》。因此，“正樂(lè )”四節中升歌、下管(笙入)、間歌三樂(lè )節用一個(gè)等級的樂(lè )章，第四樂(lè )節“合樂(lè )”用低于前三者一等級的樂(lè )章。
綜上所述，“合樂(lè )”之儀如下：“合樂(lè )”時(shí)，堂上堂下同時(shí)演奏相同的六個(gè)樂(lè )章，兩個(gè)樂(lè )章為一終，共為三終。其樂(lè )章低于前三樂(lè )節樂(lè )章一個(gè)等級。(見(jiàn)圖5)
五、樂(lè )成告備
“合樂(lè )”乃“正樂(lè )”最后樂(lè )節，其結束即代表“正樂(lè )”結束，“合樂(lè )訖是樂(lè )畢”。其結束即為“樂(lè )成”，“必至合樂(lè )乃可謂之成”，又稱(chēng)“樂(lè )備”、“歌備”?！皹?lè )成”后相關(guān)樂(lè )官須將“樂(lè )成”之語(yǔ)告至天子、諸侯或賓，此為“樂(lè )成告備”。
“樂(lè )成”之語(yǔ)所告之對象隨禮而不同。文獻有關(guān)記載主要見(jiàn)祭禮、燕禮、鄉飲酒禮、鄉射禮。演奏“正樂(lè )”之目的乃“樂(lè )賓”，故“樂(lè )備”之語(yǔ)須告于賓，如鄉飲酒禮、鄉射禮。諸侯以上禮，為尊君而告訴于天子或諸侯，而不告賓。因此，“樂(lè )成”之語(yǔ)天子禮須告至天子，諸侯禮須告至諸侯，諸侯以下禮告于賓。如燕禮，諸侯尊于賓，故樂(lè )正告于諸侯，陳嚦云：“鄉飲樂(lè )正告于賓，燕禮告于工者，以工在則賓屈也?！卑嚼^公云：“不告賓者，臣統于君，與鄉禮異也?！备嬲Z(yǔ)之儀，天子祭禮由大師告至樂(lè )師，樂(lè )師再告至天子。諸侯禮由大師告至樂(lè )正，樂(lè )正再告至諸侯。鄉大夫禮由樂(lè )工告至樂(lè )正，樂(lè )正再告至賓。樂(lè )正“告備”后，自堂上降于堂下。天子之“樂(lè )成告備”僅見(jiàn)《周禮》，其中沒(méi)有樂(lè )師告備后堂下所立之儀的記載；諸侯禮，樂(lè )正面北立于阼階樂(lè )懸之北；鄉大夫禮，樂(lè )正面北立于西階東邊。(見(jiàn)圖6)
周代五禮中，“正樂(lè )”主要用于吉、嘉、賓三禮，不用于軍、兇二禮。不同禮使用不同樂(lè )節，吉禮以天子祭禮為主，有升歌、下管、間歌、合樂(lè )四節；嘉禮之天子養老禮如天子祭禮，諸侯尋常燕禮有升歌、笙入、間歌、合樂(lè )四節，諸侯燕有王事之勞的臣子有升歌、下管、合樂(lè )三節，諸侯大射禮有升歌、下管二節，鄉飲酒禮有升歌、笙入、間歌、合樂(lè )四節，鄉射禮僅合樂(lè )一節；賓禮之朝聘饗禮、望祀禮均有升歌、下管、間歌、合樂(lè )四節。
總結以上諸說(shuō)，本文認為周代“正樂(lè )”主要用于吉、嘉、賓三禮，是認識周代禮樂(lè )的重要依據。由升歌、下管(或笙入)、間歌、合樂(lè )四節組成，第二樂(lè )節，諸侯以上用“下管”，諸侯以下用“笙入”，其他三樂(lè )節相同。四樂(lè )節之名因樂(lè )人行為、演奏場(chǎng)所、演奏方式而來(lái)，“升歌”因瞽喙升堂唱歌得名，“下管”因“升歌”樂(lè )工下堂吹管得名，“笙入”因吹笙樂(lè )人入堂下奏樂(lè )得名，“間歌”因堂上堂下相間奏樂(lè )得名，“合樂(lè )”因堂上下合奏得名?！罢龢?lè )”結束為“樂(lè )備”，須將“樂(lè )成”之語(yǔ)告于天子、諸侯或賓，此為“樂(lè )成告備”。
作者單位：華中師范大學(xué)
歷史文化學(xué)院2009級博士生
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