《知北游》的主要觀(guān)點(diǎn)是大道雖然無(wú)所不在，萬(wàn)物、萬(wàn)靈、萬(wàn)事須夷不可離，但對人類(lèi)來(lái)說(shuō)，卻不可知、不可聞、不可見(jiàn)、不當名、不可言傳。人應該無(wú)知、無(wú)能、去言、去為。判斷是非的標準是：知者不言，言者不知。
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有人說(shuō)“無(wú)數相對真理的總合就是絕對真理”。其實(shí)這“無(wú)數”不過(guò)是一個(gè)海市蜃樓，一個(gè)永遠可望不可及的地平線(xiàn)。不要說(shuō)無(wú)數，就是稍有點(diǎn)大數常識的人，就可以理解這一點(diǎn)。我們都知道，一個(gè)64格的棋盤(pán)，按著(zhù)第一格1粒米，第二格2粒米，第三格4粒米，第四格8粒米的模式，它可以輕易地裝下我們國家一年的稻谷總產(chǎn)。即使是十億噸，對它也是小菜一碟。這個(gè)數目，只是它稍微靠后的一個(gè)格子所容納的數目。
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很多人喜歡說(shuō)“人定勝天”。這無(wú)非是一種狂言，自己給自己打氣還可以；如果真信它，給人帶來(lái)的其實(shí)只有災難，會(huì )讓人毫無(wú)畏懼地去破壞人類(lèi)唯一能夠生存的空間?！叭硕▌偬臁逼鋵?shí)比螞蟻伸出一只腿想絆倒大象更可笑。
人在自然面前實(shí)在太脆弱、太弱不經(jīng)風(fēng)了，一場(chǎng)海嘯、一場(chǎng)地震，都可以?shī)Z去幾萬(wàn)、幾十萬(wàn)人的性命。
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有人喜歡無(wú)端指責老子、莊子，說(shuō)他們是不可知論者。其實(shí)老子說(shuō)“道可道，非常道”，莊子說(shuō)道不可知，是一個(gè)常識就能證明的論題。
面對浩渺的宇宙，人是十分渺小的。
如果把宇宙的歷史比做一天24小時(shí)，人類(lèi)的歷史，不過(guò)是一天中的最后34秒。
而在有600萬(wàn)年長(cháng)的人類(lèi)史中，一個(gè)人能夠親眼見(jiàn)到的也不過(guò)是百把年。個(gè)人壽命只是人類(lèi)歷史的六萬(wàn)分之一。
如果我們再把人類(lèi)的歷史比做一天24小時(shí)，一個(gè)人的壽命只不過(guò)是一天的最后二千分之一秒。
莊子說(shuō)，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋?！?
朝菌和蟪蛄如果因為在他的生命中沒(méi)有冰天雪地，它們沒(méi)有見(jiàn)過(guò)冰天雪地，就去說(shuō)宇宙不可能有冰天雪地，就去指責冰天雪地，那是很可笑的。
我想，如果頭腦還正常，一個(gè)壽命只有二千分之一秒的人，是不會(huì )妄言他可以知道有著(zhù)全天24小時(shí)、86400秒的人類(lèi)的所有事情的。
我想，如果頭腦還正常，壽命只有34秒的人類(lèi)，是不會(huì )妄言他可以知道代表全天的宇宙的所有事情的。
但我們的專(zhuān)家卻喜歡這樣。他們在某個(gè)領(lǐng)域知道得很多，就自以為他無(wú)所不知了。
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我們說(shuō)道不可道，道不可知，只是為了讓我們能夠敬畏自然，讓我們的主觀(guān)符合客觀(guān)，讓我們不要有成見(jiàn)，要虛心，要歸零，要空杯，要清除主觀(guān)主義和教條主義，要讓我們學(xué)會(huì )因勢利導，要讓我們學(xué)會(huì )四兩撥千斤，要讓我們學(xué)會(huì )不戰而屈人之兵，善之善者也。
《知北游》不是要人們無(wú)所作為，而是要人們大有作為，正像老子說(shuō)的，“無(wú)為而無(wú)不為”，要人們無(wú)所不為?！吨庇巍芬舱f(shuō)，“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者，原天地之美而達萬(wàn)物之理?！?
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我個(gè)人是喜歡《知北游》的，以為說(shuō)的是真諦。
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2201 知北游于玄水之上，登隱弅（fén）之丘，而適遇無(wú)為謂。知謂無(wú)為謂曰：“吾欲問(wèn)汝：何思何慮則知道？何處何為則安道？何從何道則得道？”三問(wèn)而無(wú)為謂不答。非不答，不知答也。知不得問(wèn)，返回白水之南，登狐闋之上，而見(jiàn)狂屈。知以其問(wèn)也問(wèn)狂屈?？袂唬骸鞍?！吾知之，將語(yǔ)汝?！敝杏远渌?。知不得問(wèn)，返于帝宮，見(jiàn)黃帝而問(wèn)焉。黃帝曰：“無(wú)思無(wú)慮始知道，無(wú)處無(wú)為始安道，無(wú)從無(wú)道始得道?！?
知問(wèn)黃帝曰：“我與汝知之，無(wú)為謂與狂屈不知，其孰是邪？”黃帝曰：“無(wú)為謂真是，狂屈似之，我與汝終不近。知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可力致，德不可臻至。仁可為，義可虧，禮相偽。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！Y者，道之浮華而亂之首舉也。故曰：‘為道者日損，損之又損之，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為也?！褚褳槲?，欲復歸根，不亦難乎！其易為者，也唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其綱紀！人之生，氣之聚也。氣聚則生，氣散則死。若死生為徒（同類(lèi)），吾又何患！故萬(wàn)物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復則化為神奇，神奇復則化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳?！适ト速F一?！?
知謂黃帝曰：“吾問(wèn)無(wú)為謂，無(wú)為謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問(wèn)狂屈，狂屈欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今吾問(wèn)乎汝，汝知之。吾與汝何故不近？”黃帝曰：“無(wú)為謂真是也，以其不知也；狂屈似之也，以其忘之也；吾與汝終不近也，以其知之也?！笨袂勚?，以為黃帝知言。
2202 天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者，原天地之美而達萬(wàn)物之理。是故至人無(wú)為，大圣不作，觀(guān)于天地之謂也。
今神明至精，與物百化。物已死生方圓，莫知其根也。遍然而萬(wàn)物，自古以固存。六合為巨，未離其內；秋毫為小，待之成體；天下莫不沉浮，終身不故；陰陽(yáng)四時(shí)運行，各得其序；昏昏然若亡而存；油油然不形而神；萬(wàn)物養而不知：此之謂本根，可以觀(guān)于天矣！
2203 嚙缺問(wèn)道被衣，被衣曰：“正汝身形，一心觀(guān)視，和諧自然到來(lái)；攝汝智，一意忖度，精神將來(lái)舍間。德將為汝美，道將為汝居。汝返童稚焉如新生之犢，而無(wú)求其故老?！?
言未卒，嚙缺睡寐。被衣大悅，行歌而去，曰：“形若槁骸，心若死灰，棄其實(shí)知，不以故自持。渾渾噩噩，昏昏暗暗，無(wú)心而不可與謀。彼何人哉？歸樸返真！”
2204 舜問(wèn)乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有，汝何得有道！”舜曰：“吾身非吾有，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。此天地之強陽(yáng)氣也，胡可得而占有邪！”
2205 孔子問(wèn)于老聃曰：“今日晏閑，敢問(wèn)至道?！?
老聃曰：“汝齋戒，疏導汝心，澡雪汝精神，拋棄汝理智。夫道，渺然難言哉！將為汝言其大略：
昭昭生于冥冥，有倫生于無(wú)形，精神生于道，形本生于精，而萬(wàn)物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來(lái)無(wú)跡，其往無(wú)涯，無(wú)門(mén)無(wú)房，四達之皇皇也。邀于此者，四肢強壯，思慮通達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無(wú)定方，天自高，地自廣，日月自行，萬(wàn)物自昌，此其道與！
博不必知，辯不必慧，圣人以斷之矣！益之而不加益，損之而不加損者，圣人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎終而復始。運量萬(wàn)物而不匱。君子所談之道，彼其外（門(mén)外）與！萬(wàn)物皆往而取資焉，而不匱乏。此其道與！
“中原有人焉，非陰非陽(yáng)，處于天地之間，暫且為人，終將返于本宗。自本觀(guān)之，生者，氣聚而生物。雖有壽夭，相去幾何？須臾之間也，何足以為堯、桀之是非！果瓜各有其理，人倫雖難，可相齒序。圣人遭之而不違，過(guò)之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也。道德者，帝之所興，王之所起也。
“人生天地之間，若白駒之過(guò)隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；消然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類(lèi)悲之。解其天武，毀其天文。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至者之所為也，此眾人所同論也。彼至則不論，論則不至；明見(jiàn)不見(jiàn)，不辯勝辯；道不可聞，聞不若不聞：此謂大得道?！?
2206 東郭子問(wèn)莊子曰：“所謂道，何乎在？”莊子曰：“無(wú)所不在?！睎|郭子曰：“必名而后可?！鼻f子曰：“在螻蟻?！痹唬骸昂纹湎滦?？”曰：“在稊（tí）稗?！痹唬骸昂纹溆滦?？”曰：“在磚瓦?！痹唬骸昂纹溆跣?？”曰：“在屎尿?！睎|郭子不應。
莊子曰：“夫子之問(wèn)也，固不及本質(zhì)。正獲之問(wèn)市監履豬（踩豬腳以斷豬肥瘦），每下愈況（越下越準）也。汝莫求其必，無(wú)物可逃。至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者，異名同實(shí)，其旨一也。嘗相與游于無(wú)有之宮，就同、合而論，無(wú)所終窮乎！嘗相與無(wú)為乎！淡而靜乎！漠而清乎！調而閑乎！寂寥已吾志，無(wú)往焉而不知其所至，去而來(lái)不知其所止。吾往來(lái)焉而不知其所終，彷徨乎虛曠境域，大智入焉而不知其所窮。造物者與物無(wú)際（界），物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈、虛、衰、殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也?！?
2207妸（ē）荷甘與神農同學(xué)于老龍吉。神農依幾，閉戶(hù)晝眠。妸荷甘日中推門(mén)而入，曰：“老龍死矣！”神農依幾擁杖而起，勃然放杖而笑，曰：“天知吾僻陋謾誕，故棄吾而死。已矣，夫子無(wú)所發(fā)吾之狂言而死矣夫！”
弇（yǎn）堈（gāng）吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。今老龍吉之于道，秋毫之端萬(wàn)分未得其一，猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無(wú)形，聽(tīng)之無(wú)聲，于人之所論者，謂之冥冥，所以論道而非道也?！?
泰清問(wèn)無(wú)窮，曰：“子知道乎？”無(wú)窮曰：“吾不知?！庇謫?wèn)無(wú)為，無(wú)為曰：“吾知道?！痹唬骸白又?，亦有數乎？”曰：“有?！痹唬骸捌鋽等艉?？”無(wú)為曰：“吾知道之可以貴、可以賤、可以約、可以散，此吾所以知道之數也?！?
泰清以其言問(wèn)無(wú)始。曰：“若是，則無(wú)窮之不知與無(wú)為之知，孰是而孰非乎？”無(wú)始曰：“不知深矣，知之淺矣；不知內矣，知之外矣?！庇谑翘┣逖龆鴩@曰：“不知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”
無(wú)始曰：“道不可聞，聞則非道；道不可見(jiàn)，見(jiàn)則非道；道不可言，言則非道！知造形者不形乎？道不當名?！?
無(wú)始曰：“問(wèn)道而應之者，不知道也；雖問(wèn)道者，亦未聞道。道無(wú)問(wèn)，問(wèn)無(wú)應。無(wú)問(wèn)問(wèn)之，是問(wèn)窮也；無(wú)應應之，是無(wú)內也。以無(wú)內待問(wèn)窮，若是者，外不觀(guān)乎宇宙，內不知乎太初。是以不過(guò)乎昆侖，不游乎太虛?！?
2208 光曜問(wèn)無(wú)有曰：“子其有乎？其無(wú)有乎？”光曜不得問(wèn)而孰視其狀貌：渺然空然。終日視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，搏而不得也。光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！吾能有無(wú)矣，而未能無(wú)無(wú)也。及為無(wú)有矣，何從至此哉！”
2209 大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失毫芒。大馬曰：“子巧與！有道與？”曰：“臣有守也，非道也。臣之年二十而好捶鉤，于物無(wú)視也，非鉤無(wú)察也?！庇弥?，假不用者，是以長(cháng)久而得其用，此守也。道者，無(wú)所不用者也！物孰不資之焉！
2210 冉求問(wèn)于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也?！比角笫?wèn)而退。明日復見(jiàn)，曰：“昔者吾問(wèn)‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古猶今也?！羧瘴嵴讶?，今日吾昧然。敢問(wèn)何可以今知古？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪！無(wú)古無(wú)今，無(wú)始無(wú)終。未有子孫而有孫子可乎？”冉求未對。
仲尼曰：“已矣，末應矣！不以生生死，不以死死生。死生有所待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？造物者非物，物出不得先物也，由其有物也。由其有物也無(wú)已！圣人之愛(ài)人也終無(wú)已者，亦乃取于物之生生相續者也?！?
2211 顏淵問(wèn)乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無(wú)有所送，無(wú)有所迎?！馗覇?wèn)其由?！?
仲尼曰：“古之人外與物化而內心不化，今之人內化而外不化。與物化者，內守一不化者也。安然化之安然不化？安然自得與之相順也，必與之相順而莫過(guò)。狶（音希）韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室，養心之良居也。君子之人，若儒墨者師，故以是非相毀也，而況今之人乎！圣人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無(wú)所傷者，為能與人相送迎。山林與，曠壤與，使我欣欣然而樂(lè )與！樂(lè )未畢也，哀又繼之。哀樂(lè )之來(lái)，吾不能御，其去吾不能止。悲夫，世人只為物之逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無(wú)知無(wú)能者，人之所不免也。夫務(wù)免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。盡知之，所知則淺矣！”
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