中國的醫學(xué)哲學(xué)思想中向有“醫乃道之緒余”之論
這在形而中論承諾的哲學(xué)思想中必然推定出醫道相通的結論。實(shí)際上，古代醫家的“醫道通仙道”、“陽(yáng)中之陽(yáng)為高真”、“陽(yáng)中之陽(yáng)，天仙賜號”、“天地陰陽(yáng)，五行之道，中舍于人。人得者，可以出陰陽(yáng)之數，奪天地之機，悅五行之要，無(wú)終無(wú)始，神仙不死矣”的論述，已經(jīng)表達出醫道相通的哲學(xué)思想。中醫學(xué)的發(fā)展表明，醫道相通不但是哲學(xué)推定的結果，歷史表明，在中醫學(xué)發(fā)展的歷史實(shí)踐中，道學(xué)（指道家及道教）學(xué)者作出了劃時(shí)代的貢獻。
道學(xué)和中醫學(xué)的關(guān)系，一般而言，就其內在的文化本體的一致性上，是在哲學(xué)層次上的統一。因此，道學(xué)對中醫學(xué)的貢獻，就必然表現為以道的本體論影響中醫學(xué)理論及實(shí)踐的具體發(fā)展。關(guān)于道的哲學(xué)研究以及對中醫學(xué)的發(fā)展的相關(guān)性研究，學(xué)界的研究文獻可謂汗牛充棟，但是，由于西方文化和哲學(xué)對中國文化發(fā)展在近代以來(lái)的濫殤，致使對道教和中醫學(xué)的關(guān)系的研究也受到西方哲學(xué)的形式化的影響，這種對中醫學(xué)的形式化的研究進(jìn)路使中醫學(xué)的發(fā)展遲緩甚或倒退。顯而易見(jiàn)，中醫學(xué)的形式化研究的方式悖離了道的哲學(xué)。限于本文的篇幅，本文就道的本體論對中醫學(xué)的影響進(jìn)行哲學(xué)反思，在此基礎上提出中醫學(xué)向道學(xué)醫學(xué)模式發(fā)展的理論問(wèn)題。
道學(xué)者對中醫學(xué)做出了卓越的貢獻
道教哲學(xué)與中醫學(xué)的發(fā)展密切相關(guān)，以中醫學(xué)為主體性而言，在哲學(xué)上表現出以《周易》、 道教、中醫學(xué)三位一體的道本體論的系統關(guān)系。 對應和中的哲學(xué)體用在中國文化中可謂一以貫之。表現為道統文化特性的中國文化以“究天人之際，通古今之變”為最高目標，因此，盡管中國文化的內容博大精深，但都沒(méi)有離此鵠的。就中醫學(xué)自身的發(fā)展而言，受“道”哲學(xué)思維的影響就更是顯而易見(jiàn)。就中國文化的歷史而論，由于社會(huì )實(shí)踐中的問(wèn)題所引發(fā)，對道的抽象和身體力行成為道學(xué)思想家所研究的具體內容。以老子為代表的道家以道規范自己的理論體系，并直接影響了《易傳》的形成和歧黃之術(shù)的理論體系，表現在哲學(xué)思維上形成了所謂的“醫易相通”和醫道相通的哲學(xué)觀(guān)。道教為徹底貫徹和實(shí)現道家的終極關(guān)懷問(wèn)題，以人生的終生修道為實(shí)踐，在練功的實(shí)踐中由于對中醫學(xué)的需要，使實(shí)踐中的道學(xué)與中醫學(xué)的關(guān)系就必然表現為道學(xué)學(xué)者以道的哲學(xué)觀(guān)對中醫學(xué)的具體運用，以及在修道的進(jìn)程中以自身的練功實(shí)踐對醫道的理解而發(fā)展為道教醫學(xué)。
因此，道教學(xué)者是在修道中身體力行的發(fā)展了中醫學(xué)，并結合練功的機制，對中醫學(xué)的陰陽(yáng)、氣血、經(jīng)絡(luò )、三焦、精氣神、以及辯證施治和理法方藥等理論及實(shí)踐作出了特殊的貢獻。其中，不但以醫道對身體的有效作用而加深了對道的理解，而且也以道的本體理論推動(dòng)了中醫學(xué)的發(fā)展，為中醫學(xué)做出了卓越的貢獻。其中的大家為世人皆知、為人稱(chēng)道。例如葛洪、陶弘景、孫思邈等人。
道教是超越主體存在的自為價(jià)值從而達到自在的學(xué)問(wèn)
顯然，中醫學(xué)是主體存在價(jià)值關(guān)系的主體自為的學(xué)問(wèn)，而道教則是超越主體存在的自為的價(jià)值從而達到自在的學(xué)問(wèn)。具體而言，中醫學(xué)在道教哲學(xué)的影響下，以老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的哲學(xué)觀(guān)制定了中醫學(xué)的醫學(xué)模式，而道教則具體的應用了中醫學(xué)對人體理論的認識，尤其是唐宋以后道教的內丹理論的成熟，更是大量的借鑒中醫學(xué)有關(guān)精氣神的理論的結果。這些，都表明了中國哲學(xué)的形而中論的對應和中的統一。以西方哲學(xué)的承諾而言，就是哲學(xué)本體論、認識論和方法論的統一。
在當代討論道學(xué)哲學(xué)與中醫學(xué)的關(guān)系問(wèn)題，最重要的當屬道學(xué)哲學(xué)的道本體論問(wèn)題。這不但因之中醫學(xué)的需要，而且就人類(lèi)哲學(xué)自身進(jìn)步的需要，也極需從道學(xué)哲學(xué)中汲取營(yíng)養，以走出當代哲學(xué)的困境。所以，道學(xué)哲學(xué)的研究應當是當代哲學(xué)研究中的相當重要的一部分。
然而，道的本體論哲學(xué)研究一直不被世人所重，或者被斥之為形而上學(xué)。所以，當代學(xué)界對道學(xué)哲學(xué)及道學(xué)醫學(xué)的研究是相當薄弱的。因此，應當引起重視，這不但為中醫學(xué)的繼續存在和發(fā)展之必需，以推動(dòng)中醫學(xué)的進(jìn)步，為人類(lèi)作出新的貢獻之必然；就走出當代的哲學(xué)困境而言，對道學(xué)哲學(xué)的研究也必然在發(fā)現其對道本體論的貢獻中推定其重大的理性意義和社會(huì )實(shí)踐意義。
對于道的本體論研究相當重要
因此，關(guān)于道學(xué)哲學(xué)的道本體論研究是相當重要的，以道本體論對人的存在及中醫學(xué)模式的定位，將決定中醫學(xué)的今后的發(fā)展方向。表現為當代氣功熱形式的文化現象，已透視出道學(xué)本體論哲學(xué)的潛在性影響。但是，顯而易見(jiàn)的是，進(jìn)一步對氣功理論的深入研究受到當代思維方式的限定而出現重重困難。因此，對道教本體論哲學(xué)的正本清源──對道教哲學(xué)在哲學(xué)發(fā)展中重新定位，即在其自在的道本體上對人的存在的終極意義的關(guān)切和可能實(shí)現的方法論中實(shí)現當代哲學(xué)的革命，是道學(xué)哲學(xué)研究的重要方向。
在以上工作的基礎上，在對道學(xué)哲學(xué)的終極關(guān)懷所能實(shí)現的道路中，反思中醫學(xué)的理論和實(shí)現其在當代社會(huì )中的科學(xué)的合理定位，以發(fā)現西方醫學(xué)模式中的問(wèn)題，并在人類(lèi)存在形式中發(fā)現其本質(zhì)性的問(wèn)題，以此映現出道學(xué)本體論哲學(xué)的重要性，在這一共識的基礎上使人類(lèi)的存在方式和所實(shí)現的價(jià)值與自然之道真正的統一起來(lái)，使人類(lèi)社會(huì )的發(fā)展從自為轉向自在。顯然，這已超出了醫學(xué)模式所研究的問(wèn)題，也正是這樣，才顯現出中醫學(xué)的整體和全面性，因為中醫學(xué)歷來(lái)主張人的生存環(huán)境的自為不但是醫學(xué)應注重的，同時(shí)也是政府和社會(huì )應與其統一的。因此，古代的“儒必通醫”的主張在當代不失其重要的社會(huì )和歷史的意義。
