道情戲是我國黃河流域流行的一種民間小戲，它起源于唐代道士所唱的“經(jīng)韻”，宋代發(fā)展成為唱白相間的曲藝形式道情鼓子詞。清代乾隆年間，流傳于晉北的說(shuō)唱道情被搬上戲曲舞臺，成為深受當地觀(guān)眾喜愛(ài)的一個(gè)戲曲品種。在晉北道情登上戲曲舞臺前后，流行于晉西的臨縣道情也登上了戲曲舞臺，流行于晉南的洪洞道情也曾在咸豐年間和宣統年間兩度搬上舞臺，但沒(méi)有能繼續下來(lái)。新中國成立以后，流行于山西晉南的河東道情和河南周口道情、山東的藍關(guān)戲等道情戲也相繼發(fā)展成為舞臺劇。
道情的早期劇目?jì)热荻喾从车兰疑詈托麚P道教教義，《經(jīng)堂會(huì )》、《二度林英》、《高樓莊》等。中期劇目?jì)热荻酁榈兰倚拶t勸善故事，代表性劇目有《王祥臥冰》、《郭巨埋兒》、《小桃研磨》等。中后期劇目?jì)热莘从趁耖g生活的故事，代表性劇目有《老少換妻》、《打灶君》、《頂燈》、《打刀》等。各地道情戲都有唱腔曲牌，晉北道情有【耍孩兒】、【西江月】、【浪淘沙】等，臨縣道情有【七字調】、【十字調】、【終南調】、【羅頭紗】、【一枝梅】、【太平年】、【燕子飛】等。道情戲的伴奏樂(lè )器文場(chǎng)有笛子、四胡、大板胡、小板胡，武場(chǎng)除漁鼓、簡(jiǎn)板外，其他樂(lè )器與梆子相同。腳色則分紅（須生）、黑（凈腳）、生、旦、丑五行，表演重文輕武，以唱工取勝。
中華人民共和國成立后，山西應縣、臨縣建立了專(zhuān)業(yè)的道情劇團，使道情的演唱藝術(shù)得到了進(jìn)一步的完善和提升。20世紀80年代以后，各種藝術(shù)形式和娛樂(lè )形式競爭加劇，道情戲受到很大沖擊，民間業(yè)余演出越來(lái)越少，專(zhuān)業(yè)劇團生存艱難，亟待搶救、保護。
申報地區或單位：山西省右玉縣
晉北道情戲流行于晉北二十余縣及內蒙古南部、陜北東部、河北西北部，分神池、代縣、應縣三個(gè)藝術(shù)流派。道情音樂(lè )約于金代流入晉北一帶，以曲牌體說(shuō)唱形式廣泛活動(dòng)于民間，主要演唱道教故事，宣傳教義。清代中葉，搬上舞臺，以代言體演述故事，內容廣泛觸及社會(huì )生活。其音樂(lè )體制主要為曲牌連綴體，同時(shí)也吸收了北路梆子的音樂(lè )元素。清末民初，職業(yè)班社林立，著(zhù)名藝人輩出，為蓬勃興起和迅速發(fā)展的時(shí)期。著(zhù)名的職業(yè)班社有楊侉子班、武為周班等，名藝人有李艾疙瘩、石六十八等。
晉北道情的代表劇目，主要是宗教故事和勸善故事，如《韓湘子出家全圖》、《莊周夢(mèng)》、《郭巨埋兒》等，還有一些生活小戲和移植劇目如《老少換妻》、《八義圖》等。其唱腔曲調，相傳有72大調，若干小調，今存套曲13種96曲，如《大紅袍》、《皂羅袍》等。其伴奏樂(lè )器文場(chǎng)有笛子、四胡等，武場(chǎng)有漁鼓、簡(jiǎn)板、單皮鼓、大鑼等。表演重文輕武，重唱輕做。均為男演員扮戲，建國后始有女演員登臺演出。
晉北道情是我國北方道情的縮影，是研究民間宗教音樂(lè )和戲劇的活化石，具有很高的學(xué)術(shù)價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值和歷史價(jià)值?，F在，晉北道情只有右玉縣的一個(gè)劇團在勉強度日，舉步維艱，其生存與發(fā)展面臨十分嚴峻的局面，幾乎臨近消亡狀態(tài)。
申報地區或單位：山西省臨縣
臨縣地處黃河中游、晉西黃土高原呂梁山西側，隔黃河，與陜西省佳縣、吳堡縣相望。
臨縣道情是由說(shuō)唱道情演變而成的地方戲曲劇種。主要流行在晉西北的臨縣以及呂梁山沿黃河一帶。
臨縣在歷史上道教盛行，至今保存著(zhù)許多道家的文物古建筑，有“十三觀(guān)寺九廈院”之說(shuō)。說(shuō)唱道情在宋、元時(shí)就有活動(dòng)。最晚在清道光年間演變成為戲曲劇種，1960年成立了國營(yíng)道情劇團。時(shí)至今日，臨縣道情一直是晉西人們喜愛(ài)的民間藝術(shù)形式。
臨縣道情傳統劇目有以反映道家內容為主的“韓門(mén)道情”戲和明清時(shí)廣泛流行的“民間小戲”。成立專(zhuān)業(yè)劇團后，創(chuàng )作、移植排演了一批現代戲。
臨縣道情傳統唱腔為曲牌體，分為平調（由道歌演變成型的唱腔）和小調（當地民歌同道歌結合形成的唱腔）兩大類(lèi)。平調唱腔是早期說(shuō)唱道情時(shí)所用的曲牌，主要有【耍孩兒】（稱(chēng)【終南調】）、【浪淘沙】等；小調唱腔主要是明清俗曲和地方小曲，主要有【太平調】、【五更調】、【小放?！康?。近現代以來(lái)借鑒了板腔體唱腔的結構方式，使唱腔向板腔化發(fā)展。
臨縣道情伴奏樂(lè )器在說(shuō)唱道情階段有“文八仙”和“武八仙”，即“文場(chǎng)四大件”（管子、四胡、竹笛、笙）和“武場(chǎng)四大件”（漁鼓、簡(jiǎn)板、小釵、木魚(yú)）組成。
臨縣道情由民間說(shuō)唱演變成為戲曲劇種，其演變方式和過(guò)程對認識戲曲的形成和發(fā)展、戲曲音樂(lè )的嬗變有著(zhù)重要的價(jià)值。
申報地區或單位：河南省太康縣
太康縣道情屬民間戲曲藝術(shù)，分布在太康及周邊地區。它稀有珍貴，歷史悠久，清末至民初，是道情戲曲成熟期，新中國成立后是道情由班社到劇團的發(fā)展期。
太康道情體裁種類(lèi)繁多，劇目豐富，據普查統計有三十多個(gè)曲牌、曲調，包括三大類(lèi)五大品種。三大類(lèi)別是唱腔、表演、音樂(lè )；五大品種是聲腔派系、表演程式、音樂(lè )體系、曲牌子曲調、打擊樂(lè )。太康道情這些類(lèi)系的形成，既有沿襲下來(lái)的民間藝術(shù)，也有姐妹藝術(shù)穿插，最后形成太康道情的獨自特色。
據普查統計，道情劇目中古裝傳統戲一百六十多部（不包括移植劇目），現代戲六十多部（不包括移植劇目），這些劇目在長(cháng)時(shí)期的流傳中，有很多已失傳?，F僅存太康道情傳統劇目七十多部，現代劇目四十多部。
弦樂(lè )：道情胡、二胡、大胡、中胡；管樂(lè )：?jiǎn)顓?、笙、橫笛；撥彈樂(lè )：瑟瑟、棕軟、三弦、箏；打擊樂(lè )：堂鼓、大掌鼓、小鼓子、鑼?zhuān)ㄖ?、高、低）、鈸、鉸、镲、魚(yú)鼓（即道情簡(jiǎn)）、木梆、碰鈴等。
太康道情譜系，有四個(gè)班，六代傳承人，再加道情音樂(lè )調式和配器的傳承人分為四個(gè)部分?，F有健在名老藝人31人是道情的第四代傳承人，第五代、第六代是現太康道情劇團的主要骨干力量。
榮譽(yù)滿(mǎn)載的太康道情目前由于種種客觀(guān)原因而陷入困境，黨和政府給予很多支持，做了許多發(fā)掘、搶救、繼承、弘揚工作，但仍然存在不少難以解決的問(wèn)題。
申報地區或單位：山東省萊州市
藍關(guān)戲是流傳于膠東半島的萊州及招遠等地的一個(gè)古老的高腔劇種，是弋陽(yáng)腔在膠東的后裔。據有關(guān)典籍記載、著(zhù)述表明及歷代藝人的口碑資料，藍關(guān)戲始于明末，興于清初。明代末年，弋陽(yáng)腔在其風(fēng)靡全國之時(shí)傳至萊州，成為早期“藍關(guān)戲”發(fā)生的重要契機，促使了它的孕育和萌生。藍關(guān)戲即是以“錯用鄉語(yǔ)”的音調特征沿襲和模仿弋陽(yáng)腔，“其節以鼓，其調喧”的表現形式和吸收了膠東的民間曲調及其他成分。
藍關(guān)戲“幫、打、唱”三位一體，交映生輝，成為該劇種音樂(lè )的三大支柱，當地群眾“會(huì )唱者，頗入耳”，素有“藍關(guān)開(kāi)了臺，婆娘跑掉鞋”之說(shuō)。藍關(guān)戲上演的劇目有近百出，主要為《東游記》與《西游記》兩部大型連臺本戲。
藍關(guān)戲的歷史是一部聲腔劇種的發(fā)展史，藍關(guān)戲的衍變和傳承，是我們探索藍關(guān)戲古老文化內涵的“向導”，具有突出的學(xué)術(shù)價(jià)值和歷史資料價(jià)值。發(fā)掘、搶救和保護這一古老劇種對豐富完善中國戲曲史和發(fā)展民族音樂(lè )事業(yè)大有裨益。
申報地區或單位：甘肅省
隴劇是甘肅獨有地方戲曲，原名隴東道情。隴東道情起源于漢代的道情說(shuō)唱，唐宋時(shí)期由宮廷走向民間。扎根于隴東的漁鼓道情，逐漸吸收了當地民間音樂(lè )營(yíng)養，增加二股弦等樂(lè )器，衍化為皮影唱腔音樂(lè )。經(jīng)環(huán)縣民間皮影藝人解長(cháng)春（清同治時(shí)人）改造唱腔后在寧夏、內蒙、陜北及當地廣為流傳。在抗戰時(shí)期成為陜甘寧邊區革命文化的組成部分?！?1959年隴東道情劇被搬上舞臺，《楓洛池》晉京為國慶十周年獻禮演出，被譽(yù)為“隴上奇葩”，接著(zhù)巡回演出于大江南北十幾個(gè)大城市，深受觀(guān)眾喜愛(ài)。唱腔為板式、曲牌、麻黃的結合體，分花音和傷音，花音明快活潑，悅耳動(dòng)聽(tīng)，傷音抒情委婉，清揚幽雅，尤以麻黃最富特色，一唱眾和，氣氛熱烈，有“一句一簧，兩句一幫”之說(shuō)。特色樂(lè )器有隴胡、嗩吶、漁鼓、水梆子，表演融入皮影側身造型美，舞臺美術(shù)借鑒皮影鏤空、彩繪、裝飾手法及旦角高髻燕尾頭飾等，形成獨特風(fēng)格。在現代文化的強烈沖擊之下，隴劇也陷入了瀕臨衰亡的困境，演出團體及演出場(chǎng)次銳減，傳承鏈幾乎中斷，處于被大劇種和時(shí)尚文化所取代的困境，如不加關(guān)注與保護，勢必越來(lái)越邊緣化乃至面臨衰滯、消失。
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