在經(jīng)歷不明的戰國諸子中，老子的傳記和他的著(zhù)作《老子》，無(wú)論在歷史上或文獻學(xué)上都是問(wèn)題最多的。關(guān)于老子其人，《史記》中引用了三種不同的說(shuō)法，一說(shuō)他是周王朝的“守藏室之史”，姓李名耳，字聃，本意是耳垂，有拉長(cháng)變大的意思，也就是耳福?；蛟S是老子的耳朵厚大。年代稍早于孔子，據說(shuō)孔子曾向他請教關(guān)于“禮”的問(wèn)題；一說(shuō)老子可能就是楚國的老萊子，他與孔子同時(shí)；一說(shuō)戰國中期周室有位太史名儋，司馬遷記載：據說(shuō)周的歷史官太吏儋拜見(jiàn)秦獻公，他語(yǔ)言秦國將出現霸者，因為儋與聃同音，也許太史儋就是老子本人。還有，我們要知道老子的“老”字，和春秋時(shí)代宋國的貴族“老氏”并沒(méi)有關(guān)系，人民稱(chēng)之為“老子”，大概是取其福德圓滿(mǎn)的老先生。“老子傳奇”中說(shuō)：“老子降生，體弱而頭大，眉寬而耳闊，目如深淵珠清澈，鼻含雙梁中如轍。”因其雙耳長(cháng)大，故起名為“聃”；因其出生于庚寅虎年（公元前571），親鄰們又呼之曰小貍兒，即“小老虎”之意。因江淮間人們把“貓”喚作“貍兒”，音同“李耳”。久而久之，老聃小名“貍兒”便成為大名“李耳”一代一代傳下來(lái)了。“這只是我在網(wǎng)上看到的一則流傳，正規史料里未有記載。史記中記載老子出生于楚苦縣萬(wàn)鄉曲仁里，這是唐代道家在史記中任意附加的，并不屬實(shí)，其實(shí)是因為老子反對孔子提倡仁的思想，所以將老子出生地記載為”曲仁里“，在史記原書(shū)的記載，老子是楚國勢力范圍內陳國的宰相所生，后來(lái)他離開(kāi)故鄉，到洛陽(yáng)的周?chē)?，被任為圖書(shū)館的司書(shū)。
我們知道的是老子和《老子》一書(shū)成立的時(shí)間不同，就拿孔子所著(zhù)的《論語(yǔ)》或墨子的書(shū)以及所有春秋戰國的思想家們的著(zhù)述來(lái)說(shuō)，都是由弟子或再傳弟子于老師去世后，將師生間的問(wèn)答，以記憶的方式寫(xiě)下來(lái)，加以編集而成的，并非諸子本人親筆而著(zhù)，因此書(shū)中的有些思想與他們原來(lái)的會(huì )有意識或無(wú)意識的出入。據認為，其書(shū)年代大約與《論語(yǔ)》相近；大約是在戰國中期，又有人對這部書(shū)加以增補，形成了今傳《老子》的面貌，故其中包含有反映出戰國時(shí)代社會(huì )特征的內容。這書(shū)是用韻文寫(xiě)的，用韻規則與楚辭相近，它的作者應當是楚人。也有人甚至認為《老子》一書(shū)是秦漢道家的金言集。清末到民國的啟蒙主義思想家梁?jiǎn)⒊壬?，他在報上發(fā)表了一篇論文，認為《老子》一書(shū)的完成應該是在《莊子》一書(shū)前后的戰國末期。
《老子》一書(shū)是編集的，如果沒(méi)有一貫的思想，或者只是支離破碎而毫無(wú)組織就不會(huì )受到大家如此喜愛(ài)了。至于其中有哪些是原有的，哪些又是后人附加的？很難作明確分辨，這里，我們只關(guān)心書(shū)中老子的根本思想。老子說(shuō)：“功成，身退，天之道也。”這是一種躲避現實(shí)社會(huì )，并認為是理想的隱士生活態(tài)度。當然并非意味著(zhù)消極，只說(shuō)明了一種個(gè)人立身處世的態(tài)度和準則。比如曾國藩，他們兄弟經(jīng)過(guò)了九年的艱苦戰爭，終于將幾乎取得政權的太平天國打垮了，他們所建立的“功績(jì)”是滿(mǎn)清入關(guān)以來(lái)，前所未有的，到達了“功高震主”的程度。但曾國藩卻同時(shí)也憂(yōu)慮禍害的潛伏，在他弟弟曾國荃的一首詩(shī)中，也可很明顯地看到他深切的了解老莊思想，這首詩(shī)說(shuō)：“左列鐘銘右謗書(shū)，人問(wèn)隨處有乘除；低頭一拜屠羊說(shuō)，萬(wàn)事浮云過(guò)太虛。”詩(shī)中“屠羊說(shuō)”的典故，就出在莊子的《讓王篇》。“功成，名遂，身退，天之道也”的老莊精神，正是最有學(xué)問(wèn)的人?！独献印芬粫?shū)中把兩者和自然性的宇宙本質(zhì)——道“聯(lián)系起來(lái)，所以”形而上“的特征很強。在政治方面，主張”虛靜無(wú)為“，即反對以人為的手段——包括種種文化禮儀——干涉社會(huì )生活，尊重生活的”自然“狀態(tài)；關(guān)于人生態(tài)度，也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的”陰柔“，實(shí)是一種長(cháng)久之道和致勝之道。所以說(shuō)《老子》哲學(xué)思想，在用的方面——大而用之于天下國家的大事，小而用之于個(gè)人立身處世之道，乃至于由平日的為人，進(jìn)一步升華到形而上修養之道了。
要研究老子之道的這一原則，最好先讀莊子的《天下篇》和《讓王篇》。老莊之道，起用時(shí)，是帝王的最大亦最佳的權謀。莊子在《應帝王篇》上說(shuō)：“帝王之功，圣人之余事。”一個(gè)有了道的人，對于帝王領(lǐng)導術(shù)，帝王謀略學(xué)，那在他不過(guò)是一件輕而易舉的小事而已。換言之，一個(gè)學(xué)道的人，如果只是求為帝王師，志在懂得帝王謀略，那是下等的。他又在《讓王篇》中說(shuō)：“雖富貴，不以養傷身；雖貧賤，不以利累形。”這就是老莊之道的人生大原則。懂了老莊之道的人，就知道富貴是舒服的事，但因而得意，就會(huì )是短命的事，太得意了，則縮短壽命，比流行性感冒更厲害，簡(jiǎn)直無(wú)藥可救。所以處富貴中時(shí)，不以養而傷害自己。相反地，在貧賤之間，“不以利累形”。人在貧賤中，就要為生活而賺錢(qián)，可也不能過(guò)分的貪求，所謂“人為財死”，過(guò)分的貪求，過(guò)分的勞累，同樣地會(huì )損害身體的健康，而危及生命。另有一說(shuō)，孔子曾向老子請教關(guān)于“禮”的問(wèn)題。老子答道：“關(guān)于你說(shuō)的禮，那些制定的人早已離開(kāi)人世，骨頭也已腐朽了，只留下這些話(huà)，又有什么用呢？而且一個(gè)君子得意的時(shí)候，使駕馬車(chē)，意氣揚揚，一旦失意，只得過(guò)潦倒的生活，我聽(tīng)說(shuō)會(huì )作生意的人都把好貨藏起來(lái)，而德高望重的君子，其容貌不似愚者一般嗎？去除你無(wú)益的驕氣，多欲和淫志吧。”（良賣(mài)深藏若虛，君子盛德，容貌若愚，去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無(wú)益于子之身。）《史記老子韓非列傳》這也是道家反對儒家重視社會(huì )性嚴格的禮法制度，認為其多被用來(lái)作表面的形式化而已。所以道家宣揚內在的清心寡欲。這些都是老莊的基本原則，先要了解這項基本原則，才可能深入地研究老莊之道。
《莊子天下篇》還有一段關(guān)于關(guān)尹和老聃的記載：“建立常無(wú)有三種概念，而主之以太一，以柔弱謙讓的德性為表，而以空虛不毀萬(wàn)物為其內（為實(shí)）。”這段話(huà)和后面所說(shuō)的“老子”的中心思想是相符的，老子曾說(shuō)：“知其雄，守其雌，為天下溪。知其白，守其辱，為天下谷……”《莊子天下篇》中對儒墨道等諸學(xué)派，有著(zhù)明確的批評，有關(guān)道家的部分更是研究中國思想史的文獻。在道學(xué)分類(lèi)上，莊子將宋行（金子旁的“開(kāi)”打不出來(lái)，下文開(kāi)始用宋榮子）尹文子分為一派；將田駢，慎到分為一派；并關(guān)尹，老聃為一派，再加上莊周，共有四派。莊子認為關(guān)尹和老聃才是古來(lái)博大的真人。道教就是這樣傳說(shuō)，由老子傳給關(guān)尹子，繼續往下傳，更是壺子、列子、莊子。一路傳下去，到了唐朝，便搖身一變而成為國教，而《老子》一書(shū)，也成了道教的三經(jīng)之首。道教三經(jīng)，是道教主要的三部經(jīng)典，包括：由《老子》改稱(chēng)的《道德經(jīng)》，《莊子》改稱(chēng)的《南華經(jīng)》與《列子》改稱(chēng)的《沖虛經(jīng)》。
我們再來(lái)看看老子基本的政治思想。根據老子的說(shuō)法：“烹治小魚(yú)，不能常常翻動(dòng)，次數太多，小魚(yú)就會(huì )破碎，因此治理大國，要和烹治小魚(yú)一樣，要清凈無(wú)為，不能政令繁苛，否則人民不堪相擾，國家就要混亂。”（治大國，若烹小鮮。）（老子第六十章）老子認為政治的秘訣是不干擾人民，委任自然，而不是如儒墨兩家想要再建立一個(gè)統一全國的王朝。“將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)??；無(wú)執，故無(wú)失。”（老子二十九章）意為治理天下應該本乎無(wú)為，想要以有為治理天下，必定會(huì )敗亂天下。如果固執，必定會(huì )失掉天下。以上所說(shuō)，是認為天下不能由人之意志和人之作為所左右的。老子又認為：“以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。”（老子三十章）意為用道來(lái)輔助國君的人，是不能用兵力來(lái)逞強天下的，因為以兵力服人，很容易引起報復，而軍隊所到之處，耕稼荒廢，遍地荊棘，尤其大戰過(guò)后，水旱病疫并生，一定會(huì )發(fā)生荒年的。所以用戰爭來(lái)統一天下，這是非常危險的事。因此老子嘲笑戰國時(shí)期列強采取富國強兵的政策，使自己的國家變成一個(gè)強國，用軍事主義的侵略戰爭來(lái)征服弱小國家是一種狂人行為。
《老子》的思想到底代表哪一個(gè)階級的言論，并沒(méi)有明確區分。不過(guò)在書(shū)里，采入農民生活的體驗倒是個(gè)事實(shí)。以這種農民生活體驗為基礎，《老子》的思想有：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。”（老子第三章）以上說(shuō)法可以說(shuō)統治者是無(wú)為的。而被統治者則如愚民一般，象這樣的論點(diǎn)，站在統治階級立場(chǎng)來(lái)看，似乎有它的秘訣。若以被統治階級的立場(chǎng)來(lái)看，雖然老子對農民生活感情能夠理解，但他到底不是農民出身，只是對當時(shí)戰亂的政治社會(huì )絕望，而逃避到農村的隱士。也就是被稱(chēng)為“逸民”的戰國初期的知識階層的人。
在“書(shū)中還記載：”小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙……鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。“（老子第八十章）由此觀(guān)點(diǎn)可看出老子的理想社會(huì )，并不是儒墨所抱持的廣大面積以及有眾多人口的國家，而是一種小國寡民的村落社會(huì )。他的理想國是沒(méi)有王公，大臣，學(xué)者，并且是在巨大帝國繁榮影外的片隅小地。是自給自足的孤立小村落，這對于那些居住在都市的理想家來(lái)說(shuō)是不可思議的事。由于春秋末期，楚國和中原諸國不停交戰，而那些受到嚴重戰禍的地方，逃避亂世的隱者自然就居多。有一次孔子從楚國到蔡國的時(shí)候讓子路去問(wèn)路，子路問(wèn)在田耕作的長(cháng)沮，長(cháng)沮問(wèn)了一些話(huà)，最后說(shuō)道：”滔滔大亂，天下到處都是，但誰(shuí)能改變這種局面呢？況且你跟隨人的人，那不如跟隨避世的人！“孔子得知后悵然地說(shuō)：”我怎能象他們與鳥(niǎo)獸為友，隱居在山林中。我不跟世人交往，我還同誰(shuí)在一起呢？天下若真太平了的話(huà)，那我孔丘也不必出來(lái)改變這種局勢了。“《論語(yǔ)微子篇》提到了一些和長(cháng)沮一樣躲避現實(shí)社會(huì )的隱居者，如楚國的狂人，無(wú)名的丈人（老人）和孔子間接觸的故事。后來(lái)有人提到所謂魏晉南北朝這一階段，正是《易經(jīng)》、《老子》、《莊子》”三玄“之學(xué)最流行的時(shí)代。那個(gè)時(shí)代的歷史背景也是一個(gè)混亂不安，社會(huì )政治經(jīng)濟最衰敗的兩百多年?？墒窃谡軐W(xué)思想方面，由于知識分子的高談闊論，也提升到極點(diǎn)，于是有人說(shuō)”三玄“之學(xué)，是衰亂之書(shū)，因為每到一個(gè)衰亂的時(shí)代，”三玄“之學(xué)就會(huì )特別受人歡迎。這是在動(dòng)亂不安中，人們的精神失去寄托，便希望從這方面，找到一條出路。當然如南老所言的那樣：凡是對任何一樣東西，立場(chǎng)不同，觀(guān)點(diǎn)就兩樣?？粗袊鴼v史，漢、唐、宋、元、明、清開(kāi)基立業(yè)的鼎盛時(shí)期，都是由”三玄“之學(xué)出來(lái)用世。而且在中國歷史文化上，有一個(gè)不易的法則，每當時(shí)代變亂到極點(diǎn)，無(wú)可救藥時(shí)，出來(lái)”撥亂反正“的人物，都是道家人物。不過(guò)，他們有他們的一貫作風(fēng)——”功成，名遂，身退，天之道也。“如商湯時(shí)的伊尹、傅說(shuō)，周朝開(kāi)國時(shí)的姜太公，春秋戰國時(shí)期的范蠡，漢朝開(kāi)國時(shí)的張良、陳平，三國時(shí)的諸葛亮，都是道家人物。姜太公與范蠡，完全做到了”功成，名遂，身退“的”天之道“；張良則差一點(diǎn)，最后欲退而不能，本事不算大；至于諸葛亮，他的立身處事，完全是儒家的態(tài)度，”鞠躬盡瘁，死而后已“，恰如其分。道家在中國歷史上，最初發(fā)生最大影響的，是在漢朝漢高祖劉邦的創(chuàng )業(yè)之初，所用建立功業(yè)最大的人才，便是張良、陳平這些人，而他們都是學(xué)道家的人物。
老子很認真地修養道德，為了避免學(xué)問(wèn)主義而從社會(huì )隱居，并極力不使自己的名聲傳出去，由于長(cháng)久住在周都，老子發(fā)現要將東國的國勢恢復到西周的興隆是不可能的事，因此他決定離開(kāi)，到國境的關(guān)卡時(shí)，小吏叫住他希望得到他的傳授，要他為他著(zhù)書(shū)，老子無(wú)奈就寫(xiě)下了上下兩篇五千多字的書(shū)，交給關(guān)尹便離開(kāi)了。這就是后世所說(shuō)的《道德經(jīng)》。從此無(wú)人知道他的行蹤。唐朝著(zhù)名的大詩(shī)人白居易，曾經(jīng)寫(xiě)了一首七言絕句，嚴格地批判老子，而且用老子的手打老子的嘴巴。他批判道：“言者不如知者默，此語(yǔ)吾聞?dòng)诶暇?；若道老君是知者，緣何自?zhù)五千文。”因為老子《道德經(jīng)》中說(shuō)，有智慧的人，必定是沉默寡言的。“言者不如知者默”這話(huà)意是老子自己說(shuō)的，白居易說(shuō)，老子既然如此說(shuō)，那他本身自然是智慧很高了，可是他為什么自己還是寫(xiě)了那么多個(gè)字呢？哈哈，這個(gè)故事很有意思，最先是在南老的《老子他說(shuō)》里面讀到，而后大笑了一陣。當然傳說(shuō)是講關(guān)尹逼迫他，老子出于無(wú)奈才作下這部書(shū)，否則就出不了關(guān)啦！老聃允諾以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著(zhù)上、下兩篇，共五千言。上篇起首為“道可道，非常道；名可名，非常名”，故人稱(chēng)“道經(jīng)”。下篇起首為“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德”，故人稱(chēng)為“德經(jīng)”，合稱(chēng)《道德經(jīng)》。“道經(jīng)”言宇宙本根，含天地變化之機，蘊陰陽(yáng)變幻之妙；下篇“德經(jīng)”，言處世之方，含人事進(jìn)退之術(shù)，蘊長(cháng)生久視之道。
《老子》此書(shū)文體，既非如《論語(yǔ)》那樣的語(yǔ)錄，也非一般意義上的“文章”。全書(shū)約五千字，都是一些簡(jiǎn)短精賅的哲理格言，又押韻腳，特別便于記誦。文中包涵的道理玄奧而深刻，常常揭示出事物向其反面轉化和事物之間的關(guān)系不斷轉變的規則，以及從反面取勝的途徑，反映出中國先秦時(shí)代哲學(xué)思想的透徹性。如“有無(wú)相生，難易相成，長(cháng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”再如“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”這些確實(shí)很深刻很透徹。對于中國文化的發(fā)展，具有非常深遠的影響。
最后來(lái)看些形而上的分析，也就是老子于“道”的解釋。有不少學(xué)者把老子中心思想的本質(zhì)解釋為唯心論。因為如《老子》的開(kāi)頭就是“道可道，非常道。名可名，非常名。”這種抽象的概念的確很是玄妙。依照字面上來(lái)解釋?zhuān)?#8220;可以解釋的道，便不是永久的道；可以稱(chēng)謂的名，就不是永久的名。”這是將句子中的第二個(gè)“道”和“名”作為動(dòng)詞來(lái)看。但我們也可解釋為：“能夠成道的就不是常道；能夠命名的就不是常名。”道和名仿佛是互為利用道和名的本質(zhì)。
那么道是什么道呢？這就涉及了追尋問(wèn)題的根源本質(zhì)的哲學(xué)問(wèn)法。“道”是一個(gè)名稱(chēng)，一種語(yǔ)言，甚至意味著(zhù)一種概念，但到底什么呢？名又是什么？老子說(shuō)的“道”應該是不變的。那么道和名又是如何生成的呢？“無(wú)名天地之始；有名萬(wàn)物之母。”這就是說(shuō)天地，也就是宇宙開(kāi)始時(shí)是沒(méi)有語(yǔ)言名稱(chēng)的，是一個(gè)無(wú)法分出差別的混沌世界，也就是無(wú)名的世界。后來(lái)，開(kāi)始有了名，有了語(yǔ)言，也因此有了差別，出生萬(wàn)物便有了“有”和“無(wú)”的對立。“故常無(wú)，欲以觀(guān)其妙；常有，欲以觀(guān)其徼。”一些想知道宇宙生成本義的人，有人認為宇宙是一定不變的無(wú)的世界，也就是站在“無(wú)”的立場(chǎng)上；相反的，也有站在“有”的立場(chǎng)上來(lái)看。因此“此兩者，同出而異名，同謂之玄。”這說(shuō)明有和無(wú)是同一個(gè)根源。又說(shuō)同謂之玄，有和無(wú)的根源不外都是“玄”，玄的本意是幽暗的意思，也就是以為著(zhù)幽微深遠。“玄之又玄，眾妙之門(mén)。”玄中的玄，幽微深遠至極點(diǎn)，便成了所有道理的出發(fā)點(diǎn)和歸結。老子認為“有”和“無(wú)”的根源是同一的，現在轉變?yōu)橐?#8220;有”和“無(wú)”的現象的立場(chǎng)來(lái)看，第二章中說(shuō)道：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”這種說(shuō)法似乎有些唐突，然而下面又說(shuō)道：“有無(wú)相生，難易相成，長(cháng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。”由此，我們可得知“有”和“無(wú)”不是獨立存在的，其它的形式表象甚至情緒都是相對而言的，比如長(cháng)和短是相對的，高和低同樣是相對而言的，事物的任何兩面性都是相對的。這些剛才也有提及過(guò)，相似思想在《莊子齊物論》中也有一些解說(shuō)分析。
老子所追求的“道”是宇宙萬(wàn)物的原理，“道沖而用之或不盈。”（老子第四章）道的本題是空虛的，但是道的作用是沒(méi)有窮盡的，象這樣的“道”的確令人不可思議。在老子第十一章中對對“空虛”有透徹的說(shuō)明：“三十輻共一轂，當其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當其無(wú)，有器之用。鑿戶(hù)牖以為室，當其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。”這也就是說(shuō)“有”給了人便利，而“無(wú)”給卻發(fā)揮了它的用處。道本身的空虛創(chuàng )造了萬(wàn)物，而能生生不已，這就是道，也就是最高的原理。
有了永恒不變的本質(zhì)的存在，否定絕對的善與美，而以為善美是時(shí)常轉變的，雖然因為不存在，但又因為不存在而存在，這就是道。象這樣的道，到底是屬于物質(zhì)還是精神的呢？或許不屬于物質(zhì)，也不屬于精神，或許我們認為是什么就是什么，因為這些都只是名稱(chēng)而已，名稱(chēng)是怎么稱(chēng)呼都可以的，而“道”是有“名”以前就一直存在著(zhù)的根源，因此：只有超越物質(zhì)和精神的才是“道”。這樣的“道”的確是玄之又玄呀！
后記——
這里引用南老的一段話(huà)：“中國文化歷史，在秦漢以前，由儒、墨、道三家，籠罩了全部的文化思想。到唐、宋以后，換了一家，成為儒、釋、道三家，這三家又籠罩著(zhù)中國文化思想，一直到中華民國立國初期。迨發(fā)生了”五四運動(dòng)“，當時(shí)想”打倒孔家店“，在中國文化的主流上，起了一陣漣漪，一度有所變化，又影響了幾十年。對這三家，我經(jīng)常比喻：儒家像糧食店，絕不能打。否則，打倒了儒家，我們就沒(méi)有飯吃——沒(méi)有精神糧食；佛家是百貨店，像大都市的百貨公司，各式各樣的日用品俱備，隨時(shí)可以去逛逛，有錢(qián)就選購一些回來(lái)，沒(méi)有錢(qián)則觀(guān)光一番，無(wú)人阻攔，但里面所有，都是人生必需的東西，也是不可缺少的；道家則是藥店，如果不生病，一生也可以不必去理會(huì )它，要是一生病，就非自動(dòng)找上門(mén)去不可……”哈，這個(gè)比喻非常生動(dòng)有趣吧？
南老的全集有：《論語(yǔ)別裁》《孟子旁通》《老子他說(shuō)》《道家、密宗與東方神秘學(xué)》《易經(jīng)雜說(shuō)》《歷史的經(jīng)驗》等。他的書(shū)有個(gè)特點(diǎn)，就是里面運用穿插了很多歷史文化故事知識，這樣讀起來(lái)很有趣味，而且非常有收益。不象一般學(xué)術(shù)文章，太過(guò)正規呆板。讀完南老的書(shū)后，對原文（比如“論語(yǔ)”“老子”）有了較通徹的理解，其中很多解釋觀(guān)點(diǎn)獨特，但，不一定絕對正確。上次古典君對我說(shuō)起南老的“論語(yǔ)別裁”的確是把本無(wú)章序的論語(yǔ)一書(shū)給過(guò)于夸大了，實(shí)際上是把儒家的地位過(guò)分抬高。不過(guò)我還是覺(jué)得我喜歡接受南老的這般注釋。這樣整本論語(yǔ)就有了鮮明的生活力，讀來(lái)非常精彩并且令人感動(dòng)。當然在閱完之后，還能掌握許多其他的知識以及人生經(jīng)驗，這點(diǎn)相當有用并且重要。我如今很是后悔當初怎沒(méi)有早些讀一讀南老的書(shū)？當初就是靜不下心來(lái)，哎，可惜可惜。
參考書(shū)籍：“諸子思想研究”“老子他說(shuō)”“道家學(xué)說(shuō)與黃老——道學(xué)之源”以及其他一些網(wǎng)上相關(guān)資料。
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