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  淺談莊子自由本性的審美境界

摘 要：從審美的角度來(lái)看,莊子主張的自由是一種審美的生存方式,莊子對自由本性有獨特的思考:自然本性是美的本源,自覺(jué)是主體協(xié)調心理而進(jìn)入審美體驗的前提條件,逍遙游是達到審美境界的方式,而無(wú)為、無(wú)己是實(shí)現逍遙游的途徑。

關(guān)鍵詞：莊子  自由本性  審美境界

莊子，名周，字子休。戰國時(shí)期著(zhù)名思想家、文學(xué)家，道家學(xué)派的代表人物，著(zhù)有《莊子》一書(shū)。莊子家境貧困，經(jīng)?？肯騽e人借貸度日，但他的心境是快樂(lè )的，這一點(diǎn)我們可以從他的作品中感受得到。莊子鄙棄那種“彼竊鉤者誅，竊取國者為諸侯”（《胠篋》）的社會(huì )現實(shí)，不屑于與當時(shí)的統治者為伍，面對社會(huì )政治的黑暗和統治者的無(wú)道，他力圖追求一種自在的生命狀態(tài)，不停地追求著(zhù)一種生命的最高境界，決然不與統治者同流合污。

《史記·老子韓非列傳》載，楚王派人去請莊子，莊子嗤之以鼻說(shuō)：“我寧游戲于污瀆之中自快，無(wú)為有國者所羈。”可見(jiàn)他超越世俗、獨立特行的精神追求。莊子認為上至無(wú)窮宇宙，下至自然界的任何細微事物都是“道”創(chuàng )造出來(lái)的。人生于天地之間，要達到“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”的審美境界。他就是這樣以自己的心為準則，按照自己的所想所愿，以審美的方式生活著(zhù)的。本文就莊子自由本性的審美境界略做探討。

一

自由思想是莊子的核心思想，滲透在莊子的《逍遙游》、《齊物論》等各篇中，從審美的角度來(lái)看，莊子的自由是一種審美的生存方式，他的逍遙游是達到審美境界的途徑。正如葉朗所說(shuō)：“在先秦哲學(xué)中莊子的性格最富于美學(xué)意味。”他對莊子的美學(xué)思想有較多的闡釋?zhuān)饕菍σ恍徝婪懂犎缧凝S、坐忘、虛靜等的論述，而對莊子自由本性的提及較少。

莊子追求的人生境界是自由超脫的。他追求的是一種“無(wú)待”之境，是獨與天地精神往來(lái)的生命狀態(tài)。他描寫(xiě)的凌駕于天地萬(wàn)物之上而無(wú)待逍遙的“圣人”寄托了他對自由人生的向往?！跺羞b游》中描寫(xiě)到：“乘天地之氣，御六氣之辨，以游無(wú)窮”，“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”?！洱R物論》中也寫(xiě)到：“游乎塵垢之外。”這都是他心靈中理想形象的生命狀態(tài)：自在而逍遙的狀態(tài)。

莊子追求的自由并非僅限于形體的自由，而是包括精神自由在內的整個(gè)生命的自由。在他看來(lái)，如果為形體之欲、智慧技巧所羈，便不可能獲得生命的自由。

他認為，拋棄世事俗務(wù)，力求精神上的自由，不僅對于形體，而且對于精神都是有益的。所謂“棄事則形不勞，遺生則精不虧”?！吨翗?lè )》中有一個(gè)有趣的寓言：莊子與骷髏對話(huà),骷髏描述死后的情形：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下，亦無(wú)四時(shí)之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂(lè )，不能過(guò)也。”當莊子提出要恢復骷髏生命時(shí),骷髏“深目賓蹙安頁(yè)”說(shuō)：“吾安能棄南面王樂(lè )而復為人間之勞乎。”莊子借骷髏之口傳達己意，表達了自己對生命自由的向往，那是一種沒(méi)有等級觀(guān)念，沒(méi)有壓迫和束縛，沒(méi)有生活重壓的境界。無(wú)怪乎莊妻死后，他會(huì )“鼓盆而歌”。

當然，莊子的自由并非絕對的自由，而是有條件的相對的自由。《逍遙游》中的鯤鵬，雖然遨翔于天地之間，可謂自由了，但也必須借助于強大風(fēng)力的吹送。在莊子眼里，人生自由的限制，歸根結蒂還在于自然法則，即莊子所謂的“命”的約束：“命有所成而形有所適，夫不可損益。”在他看來(lái)，人的命運是不可改變的。人只有在“命”的支配下，順應“命”之法則，方能獲取自由。

二

莊子有關(guān)人的自由本性的美學(xué)思考貫穿于他的整個(gè)思想中，他對自由的理解有三個(gè)方面的含義：即政治上的自由、理性的自由和精神的自由。莊子主張：政治上的自由，一要依人的自然之性而行事；二要給人民以自由性、自主性；三是反對合?；?、尊重個(gè)體的殊異性；四是從規范主義的束縛中解放出來(lái)。理性自由是指人類(lèi)的活動(dòng)必須符合自然規律和目的性的自由，這兩種自由都是有條件的、相對的，因此，又可稱(chēng)為相對自由。而精神自由是不受任何內外因素干擾的諸如想象等精神活動(dòng)，這種自由是無(wú)條件的，絕對的，可以稱(chēng)為絕對自由。

在莊子的人生觀(guān)里，他一直追求著(zhù)超越現實(shí)的精神境界，追求著(zhù)絕對的精神自由，追求著(zhù)對現實(shí)社會(huì )的徹底超脫。因為生活在諸侯爭霸、戰火紛飛的戰國時(shí)期的莊子，深知在政治上是極不可能自由的，其原因表現在三個(gè)方面：一是人的生存受到威脅。莊子生活在“方今之時(shí),僅免刑焉”的社會(huì )；還有諸侯之間為了自己的利益不顧人民的生命發(fā)動(dòng)的戰爭，以致橫尸遍野，這是造成人不自由的原因。二是統治者的專(zhuān)制壓迫。“君人者以己出經(jīng)式義度，人孰敢不聽(tīng)而化諸!”三是儒家仁義所形成的統治階級的意識形態(tài)束縛了人們的思想言行。

于是，莊子只有企圖超越現實(shí)，追求精神上的絕對自由，過(guò)一種無(wú)憂(yōu)無(wú)慮、快樂(lè )逍遙的生活，也就是海德格爾所認為的“詩(shī)意地棲居”。用美學(xué)話(huà)語(yǔ)來(lái)說(shuō)就是“詩(shī)意地生存，審美地生存，”這種活動(dòng)是不受目的、概念、功利目的等因素的限制的。

三

怎樣達到這種最高層次呢？莊子認為達到審美境界的方式是逍遙游，莊子的逍遙游有兩個(gè)層次，一是相對的逍遙，二是絕對的逍遙。相對的逍遙表現在自由的物質(zhì)或理性層面，莊子在《逍遙游》中說(shuō)：“夫列子御風(fēng)而行，泠然善也。旬有五日而后反。彼于致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。”說(shuō)明他無(wú)風(fēng)不得行，因此，其逍遙有待于風(fēng)。推而廣之，世上一般人，或必有富貴而后快，或必有名譽(yù)而后快，或必有愛(ài)情而后快；是其逍遙有待于富貴、名譽(yù)或愛(ài)情也。有所待，則必得其所待，然后逍遙。故其逍遙亦為“所待”而有所限制，而不能為絕對的逍遙。

絕對的逍遙只能潛伏在精神領(lǐng)域或感性的層面中，通過(guò)想象或藝術(shù)形式表現出來(lái)，這種逍遙是消解了實(shí)用目的，沒(méi)有利害計較，不受束縛，十分自由，他認為的絕對的逍遙。也就是說(shuō)，人必須舍棄其一切腐蝕人的心靈、玷污人們精神的物質(zhì)功利性，使其自然性不受任何污染，并與宇宙同構才能是真正的人，才是體道、悟道、達道之人。

莊子認為只有這種人才是自由的人，他完全失去了自己的有限存在，成為與自然、宇宙相同一的“至人”、“神人”、“圣人”,也就是與道同一。在莊子看來(lái)，要想獲得精神上的絕對自由，必須超脫個(gè)體的欲望、實(shí)用的觀(guān)念，追求一種高尚的、理想的生活，達到人生審美的境界，也就是超脫現實(shí)世界、上升到理想的審美境界，是獨與天地精神往來(lái)的生命狀態(tài)。

四

怎樣達到這種審美的境界呢？一是無(wú)為，二是無(wú)己。“無(wú)為”的本質(zhì)就是順應自然的變化，使事物保持其天然的本性，不人為造作。在莊子看來(lái)，人與天地萬(wàn)物都有其自然的本性，莊子有時(shí)把它叫做“真性”，有時(shí)叫它“常性”，有時(shí)稱(chēng)為“德”。不管是“真性”還是“常性”都有一個(gè)共同點(diǎn)，即遵循自然規律，“不做違反自然的活動(dòng)”。

在莊子看來(lái)，“無(wú)為”是“為”的一種特殊方式，是一種理想的審美化生存方式，是一種理想的生活追求及態(tài)度。莊子的“無(wú)為”態(tài)度與古代希臘的畢達哥拉斯的“旁觀(guān)者”態(tài)度相似，畢達哥拉斯把那種能獲取審美快樂(lè )的人，稱(chēng)為“旁觀(guān)者”，他認為從生活的激流中逃脫，從功名利祿的競爭中引退，不帶偏見(jiàn)地觀(guān)看人生與自然，便能獲得最全面、最生動(dòng)、最美麗、最壯觀(guān)的景象，最終達到一種極其愉快的審美感受。因此，莊子的“無(wú)為”不是某些人所理解的無(wú)所事事或者無(wú)所作為，而是要有所作為，這種作為就是無(wú)造作、無(wú)功利，合于莊子所說(shuō)的“道”(自然)，要得“至美”而游乎“至樂(lè )”。莊子認為，“無(wú)為”境界僅僅為達到這種“至樂(lè )”提供了條件或可能性，要最終達到“至樂(lè )”還得與天道自然相和諧，“與天和者，謂之天樂(lè )”，至樂(lè )境界是一種超凡脫俗的審美境界。

莊子認為要達到審美境界最重要的是求得心靈的虛靜，達到無(wú)己的境界，即做到所謂“不近富貴；不樂(lè )壽、不哀夭；不榮通……”，也就是要達到“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”的境界，達到“心齋”、“坐忘”的境界。何謂心齋呢?《人間世》中說(shuō)“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣！聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”“心齋”是整個(gè)心靈的全面內斂而達到無(wú)待的自我心靈體驗。而如何達到這一狀態(tài)還有賴(lài)于“坐忘”工夫的踐履過(guò)程。何謂坐忘？莊子在《大宗師》篇中借顏回和仲尼的問(wèn)答說(shuō)明“坐忘”的意義：首先是忘禮樂(lè )，然后是忘仁義，第三步才到坐忘。“墮肢體，黜聰明，離形出知，同于大道，此謂坐忘。”

只有達到這種忘我、喪我的境界才能保持心境的通體透明，心靈的虛靜狀態(tài)，只有達到這種心齋狀態(tài)才可以與天為一，與道為一。只有這樣的個(gè)體才能作“逍遙游”，才可以“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉!”、“獨與天地精神往來(lái)……上與造物者游”、“乘物以游心”、“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私焉。”莊子這里的游是無(wú)所待的自由之“游”,是人的心靈的律動(dòng)與宇宙自然律動(dòng)相摩相蕩而最終融入宇宙大化生命之流“周行而不殆”的審美境界。這種“無(wú)所待”的“逍遙游”可以說(shuō)是絕對的逍遙，也就是精神的絕對自由。它“忘其肝膽，遺其耳目”，“死生無(wú)變于己，而況利害之端”，連生死、身心都已全部忘懷，又何況其他種種？只有如此，人才能獲得像大自然那樣巨大的活力：“摶扶搖而上者九萬(wàn)里”，“背負青天而莫之夭閼者。”只有這樣，人才可以享受一種莫可阻擋的自由和快樂(lè )。這種快樂(lè )是由精神的超脫所得的快樂(lè )，這就是莊子所說(shuō)的“至樂(lè )”。這種“至樂(lè )”是由于精神的自由而達到的最高審美境界。

綜上所述，莊子對自由本性的理解有三個(gè)層次，自然——自覺(jué)——自由，與此相對應的精神活動(dòng)是無(wú)為——心齋、坐忘——無(wú)己，這構成了莊子審美的生存路徑。莊子的自由，突出的是個(gè)體心靈的自由、精神的解放、心理的體驗，追求的是人生的審美境界。

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二〇〇七年四月初稿

二〇〇七年十二月再稿