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莊子·內篇·人間世
 
                                                   莊子·內篇·人間世
  《人間世》的中心是討論處世之道,既表述了莊子所主張的處人與自處的人生態(tài)度,也揭示出莊子處世的哲學(xué)觀(guān)點(diǎn)。
  
 
      題解  全文可分為前后兩大部分,前一部分至“可不懼邪”,以下為后一部分。前一部分假托三個(gè)故事:孔子在顏回打算出仕衛國時(shí)對他的談話(huà),葉公子高將出使齊國時(shí)向孔子的求教,顏闔被請去做衛太子師傅時(shí)向蘧伯玉的討教,以此來(lái)說(shuō)明處世之難,不可不慎。怎樣才能應付艱難的世事呢?《莊子》首先提出要“心齋”,即“虛以待物”。再則提出要“知其不可奈何而安之若命”,第三提出要“正女身”,并“形莫若就”,“心莫若和”。歸結到一點(diǎn)仍舊是“無(wú)己”。第二部分著(zhù)力表達“無(wú)用”之為有用,用樹(shù)木不成材卻終享天年和支離疏形體不全卻避除了許多災禍來(lái)比喻說(shuō)明,最后一句“人皆知有用之用,而莫知無(wú)用之用”,便是整個(gè)第二部分的結語(yǔ)。前后兩部分是互補的,世事艱難推出了“無(wú)用”之用的觀(guān)點(diǎn),“無(wú)用”之用正是“虛以待物”的體現。“無(wú)用”之用決定了莊子“虛無(wú)”的人生態(tài)度,但也充滿(mǎn)了辯證法,有用和無(wú)用是客觀(guān)的,但也是相對的,而且在特定環(huán)境里還會(huì )出現轉化。
 
        原文  顏回見(jiàn)仲尼,請行。曰:“奚之?”曰:“將之衛。”曰:“奚為焉?”曰:“回聞衛君,其年壯,其行獨。輕用其國而不見(jiàn)其過(guò)。輕用民死,死者以國量,乎澤若蕉,民其無(wú)如矣!回嘗聞之夫子曰:‘治國去之,亂國就之。醫門(mén)多疾。’愿以所聞思其則,庶幾其國有瘳乎!”
  仲尼曰:“嘻,若殆往而刑耳!夫道不欲雜,雜則多,多則擾,擾則憂(yōu),憂(yōu)而不救。古之至人,先存諸己而后存諸人。所存于己者未定,何暇至于暴人之所行!且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉?德蕩乎名,知出乎爭。名也者,相札也;知也者爭之器也。二者兇器,非所以盡行也。
  且德厚信矼,未達人氣;名聞不爭,未達人心。而強以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者,是以人惡有其美也,命之曰災人。災人者,人必反災之。若殆為人災夫。
  且茍為人悅賢而惡不肖,惡用而求有以異?若唯無(wú)詔,王公必將乘人而斗其捷。而目將熒之,而色將平之,口將營(yíng)之,容將形之,心且成之。是以火救火,以水救水,名之曰益多。順始無(wú)窮,若殆以不信厚言,必死于暴人之前矣!
  且昔者桀殺關(guān)龍逢,紂殺王子比干,是皆修其身以下傴拊人之民,以下拂其上者也,故其君因其修以擠之。是好名者也。
  昔者堯攻叢枝、胥、敖,禹攻有扈。國為虛厲,身為刑戮。其用兵不止,其求實(shí)無(wú)已,是皆求名實(shí)者也,而獨不聞之乎?名實(shí)者,圣人之所不能勝也,而況若乎!雖然,若必有以也,嘗以語(yǔ)我來(lái)。”
  顏回曰:“端而虛,勉而一,則可乎?”曰:“惡!惡可!夫以陽(yáng)為充孔揚,采色不定,常人之所不違,因案人之所感,以求容與其心,名之曰日漸之德不成,而況大德乎!將執而不化,外合而內不訾,其庸詎可乎!”
  “然則我內直而外曲,成而上比。內直者,與天為徒。與天為徒者,知天子之與己,皆天之所子,而獨以己言蘄乎而人善之,蘄乎而人不善之邪?若然者,人謂之童子,是之謂與天為徒。外曲者,與人之為徒也。擎跽曲拳,人臣之禮也。人皆為之,吾敢不為邪?為人之所為者,人亦無(wú)疵焉,是之謂與人為徒。成而上比者,與古為徒。其言雖教,謫之實(shí)也,古之有也,非吾有也。若然者,雖直而不病,是之謂與古為徒。若是則可乎?”仲尼曰:“惡!惡可!大多政法而不諜。雖固,亦無(wú)罪。雖然,止是耳矣,夫胡可以及化!猶師心者也。”
  顏回曰:“吾無(wú)以進(jìn)矣,敢問(wèn)其方。”仲尼曰:“齋,吾將語(yǔ)若。有心而為之,其易邪?易之者,皞天不宜。”顏回曰:“回之家貧,唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此則可以為心齋?”曰:“是祭祀之齋,非心齋也。”
  回曰:“敢問(wèn)心齋。”仲尼曰:“若一志,無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心;無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也”
  顏回曰:“回之未始得使,實(shí)自回也;得使之也,未始有回也,可謂虛乎?”夫子曰:“盡矣!吾語(yǔ)若:若能入游其樊而無(wú)感其名,入則鳴,不入則止。無(wú)門(mén)無(wú)毒,一宅而寓于不得已則幾矣。絕跡易,無(wú)行地難。為人使易以偽,為天使難以偽。聞以有翼飛者矣,未聞以無(wú)翼飛者也;聞以有知知者矣,未聞以無(wú)知知者也。瞻彼闋者,虛室生白,吉祥止止。夫且不止,是之謂坐馳。夫徇耳目?jì)韧ǘ庥谛闹?,鬼神將?lái)舍,而況人乎!是萬(wàn)物之化也,禹、舜之所紐也,伏戲、幾蘧之所行終,而況散焉者乎!”
  葉公子高將使于齊,問(wèn)于仲尼曰:“王使諸梁也甚重。齊之待使者,蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動(dòng)也,而況諸侯乎!吾甚栗之。子常語(yǔ)諸梁也曰:‘凡事若小若大,寡不道以歡成。事若不成,則必有人道之患;事若成,則必有陰陽(yáng)之患。若成若不成而后無(wú)患者,唯有德者能之。’吾食也執粗而不臧,爨無(wú)欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰,我其內熱與!吾未至乎事之情而既有陰陽(yáng)之患矣!事若不成,必有人道之患,是兩也。為人臣者不足以任之,子其有以語(yǔ)我來(lái)!”
  仲尼曰:“天下有大戒二:其一命也,其一義也。子之愛(ài)親,命也,不可解于心;臣之事君,義也,無(wú)適而非君也,無(wú)所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者,不擇地而安之,孝之至也;夫事其君者,不擇事而安之,忠之盛也;自事其心者,哀樂(lè )不易施乎前,知其不可奈何而安之若命,德之至也。為人臣子者,固有所不得已。行事之情而忘其身,何暇至于悅生而惡死!夫子其行可矣!
  丘請復以所聞:凡交近則必相靡以信,遠則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言,天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言,兩怒必多溢惡之言。凡溢之類(lèi)妄,妄則其信之也莫,莫則傳言者殃。故法言曰:‘傳其常情,無(wú)傳其溢言,則幾乎全。’
  且以巧斗力者,始乎陽(yáng),常卒乎陰,泰至則多奇巧;以禮飲酒者,始乎治,常卒乎亂,泰至則多奇樂(lè )。凡事亦然,始乎諒,常卒乎鄙;其作始也簡(jiǎn),其將畢也必巨。言者,風(fēng)波也;行者,實(shí)喪也。夫風(fēng)波易以動(dòng),實(shí)喪易以危。故忿設無(wú)由,巧言偏辭。獸死不擇音,氣息勃然于是并生心厲。囗(左“克”右“刂”音ke4)核太至,則必有不肖之心應之而不知其然也。茍為不知其然也,孰知其所終!故法言曰:‘無(wú)遷令,無(wú)勸成。過(guò)度益也。’遷令勸成殆事。美成在久,惡成不及改,可不慎與!且夫乘物以游心,托不得已以養中,至矣。何作為報也!莫若為致命,此其難者?”
  顏闔將傅衛靈公大子,而問(wèn)于蘧伯玉曰;“有人于此,其德天殺。與之為無(wú)方則危吾國,與之為有方則危吾身。其知適足以知人之過(guò),而不知其所以過(guò)。若然者,吾奈之何?”蘧伯玉曰:“善哉問(wèn)乎!戒之,慎之,正女身哉!形莫若就,心莫若和。雖然,之二者有患。就不欲入,和不欲出。形就而入,且為顛為滅,為崩為蹶;心和而出,且為聲為名,為妖為孽。彼且為嬰兒,亦與之為嬰兒;彼且為無(wú)町畦,亦與之為無(wú)町畦;彼且為無(wú)崖,亦與之為無(wú)崖;達之,入于無(wú)疵。
  汝不知夫螳螂乎?怒其臂以當車(chē)轍,不知其不勝任也,是其才之美者也。戒之,慎之,積伐而美者以犯之,幾矣!
  汝不知夫養虎者乎?不敢以生物與之,為其殺之之怒也;不敢以全物與之,為其決之之怒也。時(shí)其饑飽,達其怒心?;⒅c人異類(lèi),而媚養己者,順也;故其殺者,逆也。
  夫愛(ài)馬者,以筐盛矢,以蜃盛溺。適有蚊虻仆緣,而拊之不時(shí),則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛(ài)有所亡??刹簧餍??”
  匠石之齊,至于曲轅,見(jiàn)櫟社樹(shù)。其大蔽牛,絜之百?lài)?,其高臨山十仞而后有枝,其可以舟者旁十數。觀(guān)者如市,匠伯不顧,遂行不輟。弟子厭觀(guān)之,走及匠石,曰:‘自吾執斧斤以隨夫子,未嘗見(jiàn)材如此其美也。先生不肯視,行不輟,何邪?”曰:“已矣,勿言之矣!散木也。以為舟則沉,以為棺槨則速腐,以為器則速毀,以為門(mén)戶(hù)則液樠,以為柱則蠹,是不材之木也。無(wú)所可用,故能若是之壽。”
  匠石歸,櫟社見(jiàn)夢(mèng)曰:“女將惡乎比予哉?若將比予于文木邪?夫楂梨橘柚果蓏之屬,實(shí)熟則剝,剝則辱。大枝折,小枝泄。此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭,自掊擊于世俗者也。物莫不若是。且予求無(wú)所可用久矣!幾死,乃今得之,為予大用。使予也而有用,且得有此大也邪?且也若與予也皆物也,奈何哉其相物也?而幾死之散人,又惡知散木!”匠石覺(jué)而診其夢(mèng)。弟子曰:“趣取無(wú)用,則為社何邪?”曰:“密!若無(wú)言!彼亦直寄焉!以為不知己者詬厲也。不為社者,且幾有翦乎!且也彼其所保與眾異,而以義喻之,不亦遠乎!”
  南伯子綦游乎商之丘,見(jiàn)大木焉,有異:結駟千乘,隱,將芘其所藾。子綦曰:“此何木也哉!此必有異材夫!”仰而視其細枝,則拳曲而不可以為棟梁;俯而視其大根,則軸解而不可以為棺??;舐其葉,則口爛而為傷;嗅之,則使人狂醒三日而不已。子綦曰“此果不材之木也,以至于此其大也。嗟乎,醒三日而不已。子綦曰:“此果不材之木也,以至于此其大也。嗟乎,神人以此不材。”
  宋有荊氏者,宜楸柏桑。其拱把而上者,求狙猴之杙斬之;三圍四圍,求高名之麗者斬之;七圍八圍,貴人富商之家求禪傍者斬之。故未終其天年而中道之夭于斧斤,此材之患也。故解之以牛之白顙者,與豚之亢鼻者,與人有痔病者,不可以適河。此皆巫祝以知之矣,所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。
  支離疏者,頤隱于齊,肩高于頂,會(huì )撮指天,五管在上,兩髀為脅。挫針治繲,足以糊口;鼓莢播精,足以食十人。上征武士,則支離攘臂于其間;上有大役,則支離以有常疾不受功;上與病者粟,則受三鍾與十束薪。夫支離者其形者,猶足以養其身,終其天年,又況支離其德者乎!
  孔子適楚,楚狂接輿游其門(mén)曰:“鳳兮鳳兮,何如德之衰也。來(lái)世不可待,往世不可追也。天下有道,圣人成焉;天下無(wú)道,圣人生焉。方今之時(shí),僅免刑焉!福輕乎羽,莫之知載;禍重乎地,莫之知避。已乎,已乎!臨人以德。殆乎,殆乎!畫(huà)地而趨。迷陽(yáng)迷陽(yáng),無(wú)傷吾行。吾行郤曲,無(wú)傷吾足。”
  山木,自寇也;膏火,自煎也。桂可食,故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知無(wú)用之用也。
  
 

譯文

  顏回拜見(jiàn)老師仲尼,請求同意他出遠門(mén)??鬃诱f(shuō):“到哪里去呢?”顏回回答:“打算去衛國。”孔子說(shuō):“去衛國干什么呢?”顏回說(shuō):“我聽(tīng)說(shuō)衛國的國君,他正年輕,辦事專(zhuān)斷;輕率地處理政事,卻看不到自己的過(guò)失;輕率地役使百姓使人民大量死亡,死人遍及全國不可稱(chēng)數,就像大澤中的草芥一樣,百姓都失去了可以歸往的地方。我曾聽(tīng)老師說(shuō):‘治理得好的國家可以離開(kāi)它。治理得不好的國家卻要去到那里,就好像醫生門(mén)前病人多一樣’。我希望根據先生的這些教誨思考治理衛國的辦法,衛國也許還可以逐步恢復元氣吧!”
  孔子說(shuō):“嘻!你恐怕去到衛國就會(huì )遭到殺害??!推行大道是不宜摻雜的,雜亂了就會(huì )事緒繁多,事緒繁多就會(huì )心生擾亂,心生擾亂就會(huì )產(chǎn)生憂(yōu)患,憂(yōu)患多了也就自身難保,更何況拯救國家。古時(shí)候道德修養高尚的至人,總是先使自己日臻成熟方才去扶助他人。如今在自己的道德修養方面還沒(méi)有什么建樹(shù),哪里還有什么工夫到暴君那里去推行大道!
  “你懂得道德毀敗和智慧表露的原因嗎?道德的毀敗在于追求名聲,智慧的表露在于爭辯是非。名聲是互相傾軋的原因,智慧是互相爭斗的工具。二者都像是兇器,不可以將它推行于世。
  “一個(gè)人雖然德行純厚誠實(shí)篤守,可未必能和對方聲氣相通,一個(gè)人雖然不爭名聲,可未必能得到廣泛的理解。而勉強把仁義和規范之類(lèi)的言辭述說(shuō)于暴君面前,這就好比用別人的丑行來(lái)顯示自己的美德,這樣的做法可以說(shuō)是害人。害人的人一定會(huì )被別人所害,你這樣做恐怕會(huì )遭到別人的傷害的呀!況且,假如說(shuō)衛君喜好賢能而討厭惡人,那么,哪里還用得著(zhù)等待你去才有所改變?你果真去到衛國也只能是不向衛君進(jìn)言,否則衛君一定會(huì )緊緊抓住你偶然說(shuō)漏嘴的機會(huì )快捷地向你展開(kāi)爭辯。你必將眼花繚亂,而面色將佯作平和,你說(shuō)話(huà)自顧不暇,容顏將被迫俯就,內心也就姑且認同衛君的所作所為了。這樣做就像是用火救火,用水救水,可以稱(chēng)之為錯上加錯。有了依順他的開(kāi)始,以后順從他的旨意便會(huì )沒(méi)完沒(méi)了,假如你未能取信便深深進(jìn)言,那么一定會(huì )死在這位暴君面前。
  “從前,夏桀殺害了敢于直諫的關(guān)龍逢,商紂王殺害了力諫的叔叔比干,這些賢臣他們都十分注重自身的道德修養而以臣下的地位撫愛(ài)人君的百姓,同時(shí)也以臣下的地位違逆了他們的國君,所以他們的國君就因為他們道德修養高尚而排斥他們、殺害了他們。這就是喜好名聲的結果。當年帝堯征伐叢枝和胥敖,夏禹攻打有扈,三國的土地變成廢墟,人民全都死盡,而國君自身也遭受殺戮,原因就是三國不停地使用武力,貪求別國的土地和人口。這些都是求名求利的結果,你偏偏就沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)嗎?名聲和實(shí)利,就是圣人也不可能超越,何況是你呢?雖然這樣,你必定有所依憑,你就試著(zhù)把它告訴我吧!”
  顏回說(shuō):“我外表端莊內心虛豁,勤奮努力終始如一,這樣就可以了嗎?”孔子說(shuō):“唉,這怎么可以呢!衛君剛猛暴烈盛氣露于言表,而且喜怒無(wú)常,人們都不敢有絲毫違背他的地方,他也借此壓抑人們的真實(shí)感受和不同觀(guān)點(diǎn),以此來(lái)放縱他的欲望。這真可以說(shuō)是每日用道德來(lái)感化都不會(huì )有成效,更何況用大德來(lái)勸導呢?他必將固守己見(jiàn)而不會(huì )改變,表面贊同而內心里也不會(huì )對自己的言行作出反省,你那樣的想法怎么能行得通呢?”
  顏回說(shuō):“如此,那我就內心秉正誠直而外表俯首曲就,內心自有主見(jiàn)并處處跟古代賢人作比較。內心秉正誠直,這就是與自然為同類(lèi)。跟自然為同類(lèi),可知國君與自己都是上天養育的子女。又何必把自己的言論宣之于外而希望得到人們的贊同,還是希望人們不予贊同呢?象這樣做,人們就會(huì )稱(chēng)之為未失童心,這就叫跟自然為同類(lèi)。外表俯首曲就的人,是跟世人為同類(lèi)。手拿朝笏躬身下拜,這是做臣子的禮節,別人都這樣去做,我敢不這樣做嗎?做一般人臣都做的事,人們也就不會(huì )責難了吧,這就叫跟世人為同類(lèi)。心有成見(jiàn)而上比古代賢人,是跟古人為同類(lèi)。他們的言論雖然很有教益,指責世事才是真情實(shí)意。這樣做自古就有,并不是從我才開(kāi)始的。像這樣做,雖然正直不阿卻也不會(huì )受到傷害,這就叫跟古人為同類(lèi)。這樣做便可以了嗎?”孔子說(shuō):“唉,怎么可以呢?太多的事情需要糾正,就是有所效法也會(huì )出現不當,雖然固陋而不通達也沒(méi)有什么罪責。即使這樣,也不過(guò)如此而已,又怎么能感化他呢!你好像是太執著(zhù)于自己內心成見(jiàn)的人哩。”
  顏回說(shuō):“我沒(méi)有更好的辦法了,冒昧地向老師求教方策。”孔子說(shuō):“齋戒清心,我將告訴你!如果懷著(zhù)積極用世之心去做,難道是容易的嗎?如果這樣做也很容易的話(huà),蒼天也會(huì )認為是不適宜的。”顏回說(shuō):“我顏回家境貧窮,不飲酒漿、不吃葷食已經(jīng)好幾個(gè)月了,像這樣,可以說(shuō)是齋戒了吧?”孔子說(shuō):“這是祭祀前的所謂齋戒,并不是‘心齋。’顏回說(shuō):“我請教什么是‘心齋’。”孔子說(shuō):“你必須摒除雜念,專(zhuān)一心思,不用耳去聽(tīng)而用心去領(lǐng)悟,不用心去領(lǐng)悟而用凝寂虛無(wú)的意境去感應!耳的功用僅只在于聆聽(tīng),心的功用僅只在于跟外界事物交合。凝寂虛無(wú)的心境才是虛弱柔順而能應待宇宙萬(wàn)物的,只有大道才能匯集于凝寂虛無(wú)的心境。虛無(wú)空明的心境就叫做‘心齋’。”
  顏回說(shuō):“我不曾稟受過(guò)‘心齋’的教誨,所以確實(shí)存在一個(gè)真實(shí)的顏回;我稟受了‘心齋’的教誨,我便頓時(shí)感到不曾有過(guò)真實(shí)的顏回。這可以叫做虛無(wú)空明的境界嗎?”孔子說(shuō):“你對‘心齋’的理解實(shí)在十分透徹。我再告訴你,假如能夠進(jìn)入到追名逐利的環(huán)境中遨游而又不為名利地位所動(dòng),衛君能采納你闡明你的觀(guān)點(diǎn),不能采納你就停止不說(shuō),不去尋找仕途的門(mén)徑,也不向世人提示索求的標的,心思凝聚全無(wú)雜念,把自己寄托于無(wú)可奈何的境域,那么就差不多合于‘心齋’的要求了。一個(gè)人不走路容易,走了路不在地上留下痕跡就很難。受世人的驅遣容易偽裝,受自然的驅遣便很難作假。聽(tīng)說(shuō)過(guò)憑借翅膀才能飛翔,不曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)沒(méi)有翅膀也能飛翔;聽(tīng)說(shuō)過(guò)有智慧才能了解事物,不曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)沒(méi)有智慧也可以了解事物??匆豢茨强諘绲沫h(huán)宇,空明的心境頓時(shí)獨存精白,而什么也都不復存在,一切吉祥之事都消逝于凝靜的境界。至此還不能凝止,這就叫形坐神馳。倘若讓耳目的感觀(guān)向內通達而又排除心智于外,那么鬼神將會(huì )前來(lái)歸附,何況是人呢!這就是萬(wàn)物的變化,是禹和舜所把握的要領(lǐng),也是伏羲、幾蘧所遵循始終的道理,何況普通的人呢!”
  葉公子高將要出使齊國,他向孔子請教:“楚王派我諸梁出使齊國,責任重大。齊國接待外來(lái)使節,總是表面恭敬而內心怠慢。平常老百姓尚且不易說(shuō)服,何況是諸侯呢!我心里十分害怕。您常對我說(shuō):‘事情無(wú)論大小,很少有不通過(guò)言語(yǔ)的交往可以獲得圓滿(mǎn)結果的。事情如果辦不成功,那么必定會(huì )受到國君懲罰;事情如果辦成功了,那又一定會(huì )憂(yōu)喜交集釀出病害。事情辦成功或者辦不成功都不會(huì )留下禍患,只有道德高尚的人才能做到。’我每天吃的都是粗糙不精美的食物,烹飪食物的人也就無(wú)須解涼散熱。我今天早上接受?chē)t命到了晚上就得飲用冰水,恐怕是因為我內心焦躁擔憂(yōu)吧!我還不曾接觸到事的真情,就已經(jīng)有了憂(yōu)喜交加所導致的病患;事情假如真辦不成,那一定還會(huì )受到國君懲罰。成與不成這兩種結果,做臣子的我都不足以承擔,先生你大概有什么可以教導我吧!”
  孔子說(shuō):“天下有兩個(gè)足以為戒的大法:一是天命,一是道義。做兒女的敬愛(ài)雙親,這是自然的天性,是無(wú)法從內心解釋的;臣子侍奉國君,這是人為的道義,天地之間無(wú)論到什么地方都不會(huì )沒(méi)有國君的統治,這是無(wú)法逃避的現實(shí)。這就叫做足以為戒的大法。所以侍奉雙親的人,無(wú)論什么樣的境遇都要使父母安適,這是孝心的最高表現;侍奉國君的人,無(wú)論辦什么樣的事都要讓國君放心,這是盡忠的極點(diǎn)。注重自我修養的人,悲哀和歡樂(lè )都不容易使他受到影響,知道世事艱難,無(wú)可奈何卻又能安于處境、順應自然,這就是道德修養的最高境界。做臣子的原本就會(huì )有不得已的事情,遇事要能把握真情并忘掉自身,哪里還顧得上眷戀人生、厭惡死亡呢!你這樣去做就可以了!
  “不過(guò)我還是把我所聽(tīng)到的道理再告訴你:不凡與鄰近國家交往一定要用誠信使相互之間和順親近,而與遠方國家交往則必定要用語(yǔ)言來(lái)表示相互間的忠誠。國家間交往的語(yǔ)言總得有人相互傳遞。傳遞兩國國君喜怒的言辭,乃是天下最困難的事。兩國國君喜悅的言辭必定添加了許多過(guò)分的夸贊,兩國國君憤怒的言辭必定添加了許多過(guò)分的憎惡。大凡過(guò)度的話(huà)語(yǔ)都類(lèi)似于虛構,虛構的言辭其真實(shí)程度也就值得懷疑,國君產(chǎn)生懷疑傳達信息的使者就要遭殃。所以古代格言說(shuō):‘傳達平實(shí)的言辭,不要傳達過(guò)分的話(huà)語(yǔ),那么也就差不多可以保全自己了’。況且以智巧相互較量的人,開(kāi)始時(shí)平和開(kāi)朗,后來(lái)就常常暗使計謀,達到極點(diǎn)時(shí)則大耍陰謀、倍生詭計。按照禮節飲酒的人,開(kāi)始時(shí)規規矩矩合乎人情,到后來(lái)常常就一片混亂大失禮儀,達到極點(diǎn)時(shí)則荒誕淫樂(lè )、放縱無(wú)度。無(wú)論什么事情恐怕都是這樣:開(kāi)始時(shí)相互信任,到頭來(lái)互相欺詐;開(kāi)始時(shí)單純細微,臨近結束時(shí)便變得紛繁巨大。
  “言語(yǔ)猶如風(fēng)吹的水波,傳達言語(yǔ)定會(huì )有得有失。風(fēng)吹波浪容易動(dòng)蕩,有了得失容易出現危難。所以憤怒發(fā)作沒(méi)有別的什么緣由,就是因為言辭虛浮而又片面失當。猛獸臨死時(shí)什么聲音都叫得出來(lái),氣息急促喘息不定,于是迸發(fā)傷人害命的惡念。大凡過(guò)分苛責,必會(huì )產(chǎn)生不好的念頭來(lái)應付,而他自己也不知道這是怎么回事。假如做了些什么而他自己卻又不知道那是怎么回事,誰(shuí)還能知道他會(huì )有怎樣的結果!所以古代格言說(shuō):‘不要隨意改變已經(jīng)下達的命令,不要勉強他人去做力不從心的事,說(shuō)話(huà)過(guò)頭一定是多余、添加的’。改變成命或者強人所難都是危險,成就一樁好事要經(jīng)歷很長(cháng)的時(shí)間,壞事一旦做出悔改是來(lái)不及的。行為處世能不審慎嗎!至于順應自然而使心志自在遨游,一切都寄托于無(wú)可奈何以養蓄神智,這就是最好的辦法。有什么必要作意回報!不如原原本本地傳達國君所給的使命,這樣做有什么困難呢!”
  顏闔將被請去做衛國太子的師傅,他向衛國賢大夫蘧伯玉求教:“如今有這樣一個(gè)人,他的德行生就兇殘嗜殺。跟他朝夕與共如果不符合法度與規范,勢必危害自己的國家;如果合乎法度和規范,那又會(huì )危害自身。他的智慧足以了解別人的過(guò)失,卻不了解別人為什么會(huì )出現過(guò)錯。像這樣的情況,我將怎么辦呢?”
  蘧伯玉說(shuō):“問(wèn)得好??!要警惕,要謹慎,首先要端正你自己!表面上不如順從依就以示親近,內心里不如順其秉性暗暗疏導。即使這樣,這兩種態(tài)度仍有隱患。親附他不要關(guān)系過(guò)密,疏導他不要心意太露。外表親附到關(guān)系過(guò)密,會(huì )招致顛仆毀滅,招致崩潰失敗。內心順性疏導顯得太露,將被認為是為了名聲,也會(huì )招致禍害。他如果像個(gè)天真的孩子一樣,你也姑且跟他一樣像個(gè)無(wú)知無(wú)識的孩子;他如果同你不分界線(xiàn),那你也就跟他不分界線(xiàn)。他如果跟你無(wú)拘無(wú)束,那么你也姑且跟他一樣無(wú)拘無(wú)束。慢慢地將他思想疏通引入正軌,便可進(jìn)一步達到?jīng)]有過(guò)錯的地步。
  你不了解那螳螂嗎?奮起它的臂膀去阻擋滾動(dòng)的車(chē)輪,不明白自己的力量全然不能勝任,還自以為才高智盛很有力量。警惕呀,謹慎呀!經(jīng)??湟约旱牟胖嵌|犯了他,就危險了!你不了解那養虎的人嗎?他從不敢用活物去喂養老虎,因為他擔心撲殺活物會(huì )激起老虎兇殘的怒氣;他也從不敢用整個(gè)的動(dòng)物去喂養老虎,因為他擔心撕裂動(dòng)物也會(huì )誘發(fā)老虎兇殘的怒氣。知道老虎饑飽的時(shí)刻,通曉老虎暴戾兇殘的秉性。老虎與人不同類(lèi)卻向飼養人搖尾乞憐,原因就是養老虎的人能順應老虎的性子,而那些遭到虐殺的人,是因為觸犯了老虎的性情。
  愛(ài)馬的人,以精細的竹筐裝馬糞,用珍貴的蛤殼接馬尿。剛巧一只牛虻叮在馬身上,愛(ài)馬之人出于愛(ài)惜隨手拍擊,沒(méi)想到馬兒受驚便咬斷勒口、掙斷轡頭、弄壞胸絡(luò )。意在愛(ài)馬卻失其所愛(ài),能夠不謹慎嗎!”
  匠人石去齊國,來(lái)到曲轅這個(gè)地方,看見(jiàn)一棵被世人當作神社的櫟樹(shù)。這棵櫟樹(shù)樹(shù)冠大到可以遮蔽數千頭牛,用繩子繞著(zhù)量一量樹(shù)干,足有頭十丈粗,樹(shù)梢高臨山巔,離地面八十尺處方才分枝,用它來(lái)造船可造十余艘。觀(guān)賞的人群像趕集似地涌來(lái)涌去,而這位匠人連瞧也不瞧一眼,不停步地往前走。他的徒弟站在樹(shù)旁看了個(gè)夠,跑著(zhù)趕上了匠人石,說(shuō):“自我拿起刀斧跟隨先生,從不曾見(jiàn)過(guò)這樣壯美的樹(shù)木??墒窍壬鷧s不肯看一眼,不住腳地往前走,為什么呢?”匠人石回答說(shuō):“算了,不要再說(shuō)它了!這是一棵什么用處也沒(méi)有的樹(shù),用它做成船定會(huì )沉沒(méi),用它做成棺槨定會(huì )很快朽爛,用它做成器皿定會(huì )很快毀壞,用它做成屋門(mén)定會(huì )流脂而不合縫,用它做成屋柱定會(huì )被蟲(chóng)蛀蝕。這是不能取材的樹(shù)。沒(méi)有什么用處,所以它才能有如此壽延。”
  匠人石回到家里,夢(mèng)見(jiàn)社樹(shù)對他說(shuō):“你將用什么東西跟我相提并論呢?你打算拿可用之木來(lái)跟我相比嗎?那楂、梨、橘、柚都屬于果樹(shù),果實(shí)成熟就會(huì )被打落在地,打落果子以后枝干也就會(huì )遭受摧殘,大的枝干被折斷,小的枝丫被拽下來(lái)。這就是因為它們能結出鮮美果實(shí)才苦了自己的一生,所以常常不能終享天年而半途夭折,自身招來(lái)了世俗人們的打擊。各種事物莫不如此。而且我尋求沒(méi)有什么用處的辦法已經(jīng)很久很久了,幾乎被砍死,這才保全住性命,無(wú)用也就成就了我最大的用處。假如我果真是有用,還能夠獲得延年益壽這一最大的用處嗎?況且你和我都是‘物’,你這樣看待事物怎么可以呢?你不過(guò)是幾近死亡的沒(méi)有用處的人,又怎么會(huì )真正懂得沒(méi)有用處的樹(shù)木呢!”
  匠人石醒來(lái)后把夢(mèng)中的情況告訴給他的弟子。弟子說(shuō):“旨意在于求取無(wú)用,那么又做什么社樹(shù)讓世人瞻仰呢?”匠人石說(shuō):“閉嘴,別說(shuō)了!它只不過(guò)是在寄托罷了,反而招致不了解自己的人的辱罵和傷害。如果它不做社樹(shù)的話(huà),它還不遭到砍伐嗎?況且它用來(lái)保全自己的辦法與眾不同,而用常理來(lái)了解它,可不就相去太遠了嗎!”
  南伯子綦在商丘一帶游樂(lè ),看見(jiàn)長(cháng)著(zhù)一棵出奇的大樹(shù),上千輛駕著(zhù)四馬的大車(chē),蔭蔽在大樹(shù)樹(shù)蔭下歇息。子綦說(shuō):“這是什么樹(shù)呢?這樹(shù)一定有特異的材質(zhì)??!”仰頭觀(guān)看大樹(shù)的樹(shù)枝,彎彎扭扭的樹(shù)枝并不可以用來(lái)做棟梁;低頭觀(guān)看大樹(shù)的主干,樹(shù)心直到表皮旋著(zhù)裂口并不可以用來(lái)做棺??;用舌舔一舔樹(shù)葉,口舌潰爛受傷;用鼻聞一聞氣味,使人像喝多了酒,三天三夜還醒不過(guò)來(lái)。
  子綦說(shuō):“這果真是什么用處也沒(méi)有的樹(shù)木,以至長(cháng)到這么高大。唉,精神世界完全超脫物外的‘神人’,就像這不成材的樹(shù)木呢!”宋國有個(gè)叫荊氏的地方,很適合楸樹(shù)、柏樹(shù)、桑樹(shù)的生長(cháng)。樹(shù)干長(cháng)到一兩把粗,做系猴子的木樁的人便把樹(shù)木砍去;樹(shù)干長(cháng)到三、四圍粗,地位高貴名聲顯赫的人家尋求建屋的大梁便把樹(shù)木砍去;樹(shù)干長(cháng)到七、八圍粗,達官貴人富家商賈尋找整幅的棺木又把樹(shù)木砍去。所以它們始終不能終享天年,而是半道上被刀斧砍伐而短命。這就是材質(zhì)有用帶來(lái)的禍患。因此古人祈禱神靈消除災害,總不把白色額頭的牛、高鼻折額的豬以及患有痔漏疾病的人沉入河中去用作祭奠。這些情況巫師全都了解,認為他們都是很不吉祥的。不過(guò)這正是“神人”所認為的世上最大的吉祥。
  有個(gè)名叫支離疏的人,下巴隱藏在肚臍下,雙肩高于頭頂,后腦下的發(fā)髻指向天空,五官的出口也都向上,兩條大腿和兩邊的胸肋并生在一起。他給人縫衣漿洗,足夠口度日;又替人篩糠簸米,足可養活十口人。國君征兵時(shí),支離疏捋袖揚臂在征兵人面前走來(lái)走去;國君有大的差役,支離疏因身有殘疾而免除勞役;國君向殘疾人賑濟米粟,支離疏還領(lǐng)得三鐘糧食十捆柴草。像支離疏那樣形體殘缺不全的人,還足以養活自己,終享天年,又何況像形體殘缺不全那樣的德行呢!
  孔子去到楚國,楚國隱士接輿有意來(lái)到孔子門(mén)前,說(shuō)“鳳鳥(niǎo)啊,鳳鳥(niǎo)??!你怎么懷有大德卻來(lái)到這衰敗的國家!未來(lái)的世界不可期待,過(guò)去的時(shí)日無(wú)法追回。天下得到了治理,圣人便成就了事業(yè);國君昏暗天下混亂,圣人也只得順應潮流茍全生存。當今這個(gè)時(shí)代,怕就只能免遭刑辱。幸福比羽毛還輕,而不知道怎么取得;禍患比大地還重,而不知道怎么回避。算了吧,算了吧!不要在人前宣揚你的德行!危險啊,危險??!人為地劃出一條道路讓人們去遵循!遍地的荊棘啊,不要妨礙我的行走!曲曲彎彎的道路啊,不要傷害我的雙腳!”
  山上的樹(shù)木皆因材質(zhì)可用而自身招致砍伐,油脂燃起燭火皆因可以燃燒照明而自取熔煎。桂樹(shù)皮芳香可以食用,因而遭到砍伐,樹(shù)漆因為可以派上用場(chǎng),所以遭受刀斧割裂。人們都知道有用的用處,卻不懂得無(wú)用的更大用處。
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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