【關(guān) 鍵 詞】貴州；民族文化傳統節日；類(lèi)型和價(jià)值
【作者簡(jiǎn)介】顏勇，貴州省民族研究所；雷秀武，黔東南州民族研究所。
中圖分類(lèi)號：G122 文獻標識碼：A 文章編號：1002—6959（2007）06—0036—24
一、概述
1.貴州的地理位置和自然概貌
貴州位于云貴高原東部，地處東徑103°36′—109°35°，北緯24°37°—29°13′之間，東西寬510公里，南北長(cháng)570公里，總面積176168平方公里，是一個(gè)隆起于四川盆地和廣西丘陵之間的溶巖山原，通稱(chēng)貴州高原，平均海拔1107米，地勢由西向東呈三級階梯狀傾斜。轄黔東南苗族侗族自治州、黔南布依族苗族自治州和黔西南布依族苗族自治州三個(gè)州，貴陽(yáng)、遵義、安順、六盤(pán)水四個(gè)市和畢節、銅仁兩個(gè)地區，87個(gè)縣（市、區、特區）。在貴州17.6萬(wàn)平方公里的土地上，97％為山地與丘陵。其中73％為巖溶地貌，溶洞極多。烏蒙山脈、大婁山脈、武陵山脈、苗嶺山脈縱橫于貴州全境。南北盤(pán)江、紅水河、烏江、陽(yáng)河、清水江、都柳江等珠江、長(cháng)江水系的支流奔流于萬(wàn)山叢中。貴州屬亞熱帶濕潤季風(fēng)氣候區，境內山巒起伏，地貌類(lèi)型復雜，氣候溫和，雨量充足，夏無(wú)酷暑，冬無(wú)嚴寒，四季分明，適宜于多種動(dòng)植物生長(cháng)，也適宜于人類(lèi)生存繁衍。全省范圍內，地勢自西北向東南傾斜，每一地區內高山深谷落差大，導致各地在同一季節、同一時(shí)間內西北和東南、山上與山下的溫差較大，出現“十里不同天”的現象。由于貴州獨特的地理位置及其特有的地形地貌，使貴州高原在中國歷史發(fā)展過(guò)程中成為古代民族交匯的大走廊和民族集結地，是我國民族血統最多元的省份之一，華夏族系、氐羌族系、苗瑤族系、百越族系的諸民族及蒙古、回、滿(mǎn)、藏等民族因不同原因于不同時(shí)期、不同方向進(jìn)入貴州，與原住貴州之濮人相交匯，在共同開(kāi)發(fā)貴州的過(guò)程中逐漸形成貴州多民族大雜居小聚居的局面。
2.貴州少數民族基本概況
?。?）貴州少數民族人口
貴州是一個(gè)多民族聚居的省份，現有民族成份49個(gè)，除漢族、苗族、布依族、侗族、土家族、彝族、仡佬族、水族、回族、白族、瑤族、壯族、畬族、毛南族、蒙古族、仫佬族、滿(mǎn)族、羌族為貴州的世居民族外，其中大部分少數民族是中華人民共和國成立以后因工作調動(dòng)、工作分配、復員轉業(yè)安置、從事商販等來(lái)黔定居的。據2005年11月1日貴州省1％人口抽樣調查統計，貴州省常住人口為3725萬(wàn)人，其中，漢族為2273萬(wàn)人，占總人口的61.02％；少數民族為1452萬(wàn)人，占總人口的38.98％，少數民族人口比重居全國第3位。貴州是苗族、布依族、侗族、仡佬族和水族的最大聚居區，在貴州的世居民族中，苗族、布依族、侗族、仡佬族、水族人口分別占全國同一民族總人口的48—98％。
?。?）貴州少數民族分布特點(diǎn)
由于歷史的原因，貴州民族分布呈現出漢族分布在城鎮及交通沿線(xiàn)附近，少數民族多住在農村及遠離交通沿線(xiàn)的邊遠山區的特征。苗族、瑤族、彝族主要住在山上，仡佬族多住于山谷，布依族、侗族、水族等大部分傍水而居?！案呱揭兔缢偌遥ú家雷迮f稱(chēng)），仡佬住在石旮旯”、“苗家住山頭，夷家（指布依族）住水頭，客家（少數民族對漢族的稱(chēng)呼）住街頭”等民間俗語(yǔ)就是對貴州民族主體分布格局的生動(dòng)概括。漢族和苗族是分布最廣的兩個(gè)民族，全省各地都有分布。漢族集中居住在黔中、黔北、黔西北；苗族主要分布在黔東南、黔南、黔西南、黔西北和黔東北；布依族主要分布在黔南、黔西南、黔中；侗族主要分布在黔東南和黔東地區；土家族主要分布在黔東北和黔北；彝族主要分布在黔西北和黔西南；仡佬族主要分布在黔北、黔西北和黔中；水族主要分布在黔南；回族主要分布在黔西北、黔西南和黔中；白族主要分布在黔西北；瑤族和壯族主要分布在黔東南、黔南；畬族分布在黔東南和黔南部分縣市；毛南族分布在黔南部分縣內；滿(mǎn)族、蒙古族分布在黔西北部分縣內；羌族分布在黔東北的石阡、江口兩縣境內。
?。?）世居民族創(chuàng )造了貴州的歷史
世居的各民族及其先民共同創(chuàng )造了貴州的歷史，推動(dòng)著(zhù)貴州社會(huì )歷史的發(fā)展。戰國至秦漢時(shí)期，以濮人為主體創(chuàng )建了以夜郎為首的且蘭、漏臥、鉤町等若干民族地方政權?！妒酚?西南夷列傳》載：“西南夷君長(cháng)以什數，夜郎最大?！睗h武帝一方面承認這些邦國存在的客觀(guān)實(shí)際，分別封之為王為侯，一方面將其納入中央王朝統一管轄之下，設置犍為郡，嗣從犍為郡地劃出夜郎及其旁國地置牂舸郡，下就各邦國地各設1縣，貴州歷史上開(kāi)始了郡國并存局面。西漢末年，夜郎王、鉤町王和漏臥侯等為爭奪土地舉兵相攻，不聽(tīng)中央王朝調解，夜郎王尤為不恭，王朝遂將其殺滅，其余諸小國亦漸不存。三國兩晉南北朝時(shí)期，內陸政局長(cháng)期處于鼎立、對峙的動(dòng)蕩局面，郡縣設置多有變動(dòng)，郡縣所屬亦常有變更，郡縣形同虛設，地方政局為興起的漢族“大姓”與少數民族“夷帥”左右。唐宋時(shí)期，羅氏鬼國、羅殿國、自杞國等少數民族地方政權分別出現于黔西北、黔中、黔西南。為加強對貴州的統治，從唐宋起，中央王朝改地方行政機構郡縣制為州縣制。州分經(jīng)制州、羈縻州兩類(lèi)。經(jīng)制州主要設于內陸漢民較多的地區，由朝廷派官員統一治理；羈縻州亦稱(chēng)邊州，設于邊疆少數民族地區，由朝廷委任該地少數民族首領(lǐng)為官依其各自習俗統治。貴州的經(jīng)制州有思州、黔州、費州、播州等10余州。烏江以南所設主要是矩州、蠻州、明州、寶州、撫水州等數十個(gè)羈糜州。元明清三代，中央王朝在貴州實(shí)行土官與流官并治及執行“改土歸流”。貴州在元代分屬于湖廣、四川、云南3行省。元王朝在貴州設都元帥府實(shí)行軍事控制，置路、府、州、縣等行政機構委官管理地方，在少數民族聚居地建宣慰司、宣撫司、安撫司、蠻夷長(cháng)官司等不同等級的土司。明王朝于貴州交通要道沿線(xiàn)廣設衛所，駐軍屯戍兼領(lǐng)轄區民政，在沿襲元代土司制基礎上更使其制度化。土司分為文職武職兩類(lèi)，土府、土州、土縣丞為文職，隸于吏部；宣慰司、安撫司、長(cháng)官司為武職屬于兵部。永樂(lè )十一年（公元1413年）思州、思南兩宜慰使為爭“砂坑”而相互攻殺，朝廷派員調解，“皆拒命不致”，遂派大軍壓境，將其押京處理，并廢其土司，以其地分置思州、思南、石阡、銅仁、鎮遠、黎平、新化、烏羅8府，委流官治理，并在此基礎上建立省級地方行政機構——貴州布政使司。此后，明清兩代“改土歸流”日趨頻繁，土司勢力日益衰敗，府州縣日漸增多。中央王朝推行“改土歸流”，實(shí)質(zhì)上是以封建地主制取代封建領(lǐng)主制，用中央集權取代地方分權，促使貴州社會(huì )歷史前進(jìn)了一個(gè)階段，鞏固了國家政治的統一。無(wú)論郡國制、經(jīng)制州羈縻州制、府州縣制和土司制都是國家制度認可的政治制度，是中央王朝為了國家統一又結合民族地區實(shí)際而施行的。辛亥革命推翻帝制，將府、廳、州一律改為縣，實(shí)行省縣兩級地方行政管理。1935年以前的貴州處于軍閥混戰、軍閥統治時(shí)期。國民政府消除地方軍閥勢力后，貴州納入中央政府直接統治之下。民國年間雖仍有極少數土司存在，但皆名存實(shí)亡，已無(wú)任何政治經(jīng)濟實(shí)力，只在黔西北和黔西南部分地區有一批不入流的土目、亭目對其轄區內少數民族的統治還保存著(zhù)較濃厚的領(lǐng)主制殘余。
?。?）漢族和少數民族共同推動(dòng)貴州經(jīng)濟社會(huì )發(fā)展
早在漢武帝時(shí)期，中央王朝就在貴州設置郡縣派駐官兵，井“募豪民西南夷”，龍、傅、尹、董等“三蜀”大姓率屬眾落籍牂牁郡。以后歷代王朝，內陸漢族人口多以官、軍、民身份不斷進(jìn)入貴州。明代以“調北征南”和“調北填南”形式在貴州實(shí)行“軍屯”和“民屯”，大批江南人口被指令集團性地移入貴州屯墾，其中僅衛所官兵即達20余萬(wàn)之眾。清代“改土歸流”的普遍推行和府廳州縣的廣泛建立，封建地主制的全面確立，使周邊及內陸漢民因逃離、商貿、手藝等人黔謀生的頻率、數量增多、增大?？谷諔馉幤陂g，大片國土淪陷，西南成為抗戰的大后方，中原及東南沿海的人口大量“逃難”涌入貴州。
漢族人口以不同原因、不同形式，不斷地、越來(lái)越多地移入貴州高原，給貴州增添了勞動(dòng)生力軍，帶來(lái)了先進(jìn)生產(chǎn)知識和技術(shù)。他們和貴州少數民族人民一起開(kāi)發(fā)貴州，共同推動(dòng)著(zhù)貴州社會(huì )經(jīng)濟的不斷發(fā)展。貴州的社會(huì )經(jīng)濟基礎是農業(yè)，據《史記?西南夷列傳》載，早在夜郎時(shí)期就已“耕田，有邑聚”，赫章可樂(lè )少數民族墓葬中，出土有夜郎時(shí)期的銅鋤和鐵質(zhì)的鏟、鍬、鏵。平壩漢墓中有西漢時(shí)期的鐵錨、鐵鍬，還有雞、狗、兔、牛等陶模。興義漢墓出土有東漢時(shí)期的糧倉、水田陶模?！稘h書(shū)?南蠻西南夷傳》載，當夜郎王興被誅殺后，與之交戰的漏臥、鉤町“入粟千斛，牛羊勞吏士”。隨著(zhù)人口的繁衍，民族地區的生產(chǎn)不斷發(fā)展。明代初年，水西歲向官府輸糧8萬(wàn)石，烏撒歲輸2萬(wàn)石，古州歲輸近9千石。屯軍、屯民開(kāi)墾出大量屯田，至正統六年（公元1441年），貴州20個(gè)衛所開(kāi)屯田即達6336.5公頃。在漢族軍民的帶動(dòng)、影響下，牛耕及水車(chē)、龍骨車(chē)、塘、堰等水利在貴州得以推廣，明清兩代貴州的農業(yè)生產(chǎn)得以較快較大發(fā)展。為了政治、軍事所需，明廷于貴州廣開(kāi)驛道、普設驛站，以貴陽(yáng)為中心的東西南北交通網(wǎng)初步形成，貴州的交通運輸進(jìn)入一個(gè)新階段?！案耐翚w流”的不斷開(kāi)展，府、州、縣越來(lái)越多地設置，各地原有的軍事重地——衛和興起的政治中心——府、州、縣的治所逐漸形成城市，分別成為各地的政治、經(jīng)濟、文化中心。為了便于城鄉山區和壩地的物資交流，明代以十二生肖命名定期的集場(chǎng)于省內各州縣設立，清代更為廣泛。農業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展，驛站的開(kāi)設，城鎮的興起，促進(jìn)了手工業(yè)及商業(yè)和集市貿易的發(fā)展，城鄉聯(lián)系密切，各族交往頻繁，貴州的社會(huì )經(jīng)濟呈現出逐漸繁榮之勢。山地農業(yè)、山區經(jīng)濟是貴州社會(huì )經(jīng)濟的一大特色。貴州社會(huì )經(jīng)濟的發(fā)展，擴大了省內各族人民對棉花、布匹、食鹽及日用百貨的需求，擴大了朱砂、水銀、鉛鋅、桐油、烏桕（椿子）、五倍子、漆等土特產(chǎn)在省外的知名度。內陸各省商販往往不遠千里沿陸路、水道根據所需分別運進(jìn)售出，通過(guò)貨物轉銷(xiāo)而獲利。大批的外省行商坐賈云集各城市、碼頭，各按籍貫就地建立江西、湖南、兩廣、四川、云南、陜西、福建等會(huì )館以行互助和維護同鄉權益。但貴州經(jīng)濟社會(huì )的發(fā)展具有不平衡性，邊遠山區的許多少數民族仍長(cháng)期處于畬山為田、刀耕火種、廣種薄收、與商貿無(wú)緣、原始單一的社會(huì )經(jīng)濟階段。
3.貴州多元文化的形成和發(fā)展
?。?）貴州多元文化的形成
貴州民族血統的多元化決定了貴州民族文化的多元化。貴州山多、山高、洞穴多，地形多變、地貌復雜、溫和濕潤的自然環(huán)境，五大古族系長(cháng)期交往、結集的社會(huì )歷史背景，形成了貴州民族文化發(fā)展的深邃時(shí)空，鑄就了貴州族文化諸多的特色和深厚的底蘊。在這里，山川的強烈切割和縱橫交錯的自然環(huán)境雖不便于交通，但客觀(guān)上卻有利于民族文化的積淀與傳承。各民族大雜居小聚居的分布格局以及與內陸聯(lián)系的日趨加強，促進(jìn)了民族文化的傳播與交流，促進(jìn)了民族文化的融合和變異。貴州民族文化就是在此特定的自然生態(tài)和社會(huì )生態(tài)的“靜”與“動(dòng)”之中，和諧而有序地發(fā)展著(zhù)，自然而自覺(jué)地融合著(zhù)、變化著(zhù)，形成了貴州民族文化的基本格局。
?。?）貴州民族文化的基本特征
貴州民族文化既有突出的個(gè)性，又有著(zhù)明顯的共性?！岸嘣惑w，和而不同”是貴州民族文化的首要特征。從總體上看，貴州的民族文化仍然屬于以家庭為單元、以血緣為紐帶、以民族為標志、以社區為范圍、以自然經(jīng)濟為基礎的山地農耕文化，但由于各民族的“大雜居小聚居”的分布格局決定了各民族聚居區的文化主導地位，使貴州的民族文化呈現出“多元一體”的局面，但各民族文化之間和睦相處，相得益彰，又呈現出“和而不同”的多元共存現象。從服飾上看，在清代中葉以前，貴州各民族服飾區別井然，成為不同民族或同一民族內不同支系個(gè)性的外在標志。隨著(zhù)各民族交往的日益頻繁，這種狀況逐漸發(fā)生了很大的變化。傳統的民族服飾仍普遍傳承至今的有苗族、瑤族、布依族、侗族、水族、畬族和漢族中的“屯堡人”。苗族支系特多，故其服裝的款式最繁，約有一百余種，堪居全國各族首位；安順、平壩、鎮寧、長(cháng)順一帶明代屯軍的后裔“屯堡人”婦女服飾沿襲數百年前江南民間服裝式樣，在整個(gè)漢族族系中實(shí)屬罕見(jiàn)。從居住特點(diǎn)上看，樓下圈養牲口，存放雜物，樓上住人的古代“干欄”式房屋，在布依族、侗族、水族及部分苗族、仡佬族聚居區仍可看到；黔中地區以石頭砌墻，用石板蓋頂的石板房，在布依族、仡佬族、苗族和屯堡村落中則比比皆是。從婚姻習俗上看，許多少數民族婚姻的締結多以節日集會(huì )男女集體社交方式的自由戀愛(ài)為前提，再依提親、訂親、接親等程序完成，體現了民族文化的交融的結果。各民族聯(lián)姻的范圍多在同一民族內部的同一支系中進(jìn)行，實(shí)行姑表親者居多。自20世紀下半葉以來(lái)，近親婚配的傳統日漸淡化，比重在迅速減少，這是社會(huì )發(fā)展和民族進(jìn)步的標志。從喪葬習俗上看，各民族喪事隆重而肅穆，禮儀繁雜而又各有不同，其中“指路”是用雞指引“亡靈”回歸祖宗生活過(guò)的原地與先祖團聚，通過(guò)“亡靈”回歸所經(jīng)途程可知該民族或該支系遷入貴州的線(xiàn)路。從節日集會(huì )上看，仡佬族的“祭山”、“吃新”，瑤族的“祭盤(pán)王”，侗族的“祭薩”，水族的“過(guò)端”、“過(guò)卯”，彝族的“火把節”，布依族的“三月三”、“六月六”，苗族的“苗年”、“吃鼓藏”、“吃新”、“吃姊妹飯”、“跳花山”、“四月八”等等民族節日，民族風(fēng)情濃郁，文化內涵豐厚，除了秉承各民族的傳統以外，呈現出各民族文化的相互影響的作用。從民間傳統的社會(huì )管理和道德觀(guān)上看，各族民間的族長(cháng)、寨老、“議榔”、“議款”制度以及尊老愛(ài)幼、團結互助、扶危濟困、修橋補路等道德取向，在歷史上對村寨、社區的秩序穩定與社會(huì )發(fā)展起著(zhù)廣泛、有效的協(xié)調、規范和維護作用，今天仍可適當地利用其傳統的社會(huì )功能作為民族地區和諧社會(huì )建設的補充。
“自然融合，相互吸收，你中有我，我中有你”是貴州民族文化的特征之二。貴州民族文化的這個(gè)特征，主要表現為各少數民族都不同程度地保存著(zhù)各自的民族特色，同時(shí)又都不同程度地受著(zhù)漢文化的影響，吸納漢文化的營(yíng)養成分，主動(dòng)地整合著(zhù)自己的民族文化。在世居民族中，除土家族、回族、蒙古族、羌族等民族以漢語(yǔ)為第一交際語(yǔ)言外，貴州的各少數民族有自己的民族語(yǔ)言，第一交際語(yǔ)為本民族語(yǔ)，但大多數能同時(shí)使用漢語(yǔ)。土家、仡佬、回、白、毛南、仫佬、滿(mǎn)、蒙古、羌等民族男女服飾與漢族基本相同，苗、布依、侗、水、畬等族一部分男子服飾與漢族相同。少數民族婚喪儀規各有特色，但都摻有漢族婚禮中納彩、問(wèn)名、納吉、請期、迎親及“回喜神”等婚俗；漢族喪事中燒倒頭紙、沐浴、開(kāi)路、封棺、出殯、丟“買(mǎi)路錢(qián)”、土葬、立碑等儀式，也為回族以外的若干少數民族所采用。漢族最為隆重的節日為過(guò)年，以農歷臘月三十至正月十五為期，各少數民族亦紛紛仿效。不同之處在于苗族、侗族、彝族、水族等民族還兼過(guò)該族原有的以九月、十月、十一月為歲首之年。明代從內陸進(jìn)入貴州的漢族軍民帶來(lái)的春節期間跳地戲、唱花燈等娛樂(lè )活動(dòng)，也在布依族、土家族、仡佬族中流行。漢文化影響深廣的主要原因，一是明、清時(shí)期，中央王朝重視學(xué)校教育，普遍明令建衛、府、州、縣學(xué)等官學(xué)及倡辦民辦官助的社學(xué)、鄉紳捐辦義學(xué)及民間興辦私塾。各級各類(lèi)學(xué)校都以儒家禮教為核心，以教化為目的，使儒家禮教在少數民族中的上層及民間逐漸得以推行。大量的漢族軍民進(jìn)入貴州以后，以城市為點(diǎn)、以驛道為線(xiàn)不斷地在面上擴散，長(cháng)時(shí)期、大范圍地與各少數民族錯居雜處，于生產(chǎn)、生活上廣泛而密切的接觸、交流，漢族的習俗、禮規為各族有選擇地仿效、吸取，經(jīng)過(guò)整合，成為各民族文化的有機組成部分，形成了“你中有我，我中有你”的局面。
?。?）貴州民族文化的發(fā)展趨勢
貴州的歷史，是我國統一的多民族國家歷史的一個(gè)典型印證。貴州各少數民族文化都各有特色，具有鮮明個(gè)性。民族眾多，民族文化特點(diǎn)鮮明、個(gè)性突出，是形成貴州民族文化間差異性也就是貴州文化多樣性的基本因素。但貴州各少數民族文化又都廣泛地吸納了漢文化的諸多成分，其共性亦相當明顯，這是形成貴州民族文化同一性重要因素。民族文化在相互影響和相互促進(jìn)中調適和整合，在傳承與變異的交互運行中發(fā)展，使貴州民族文化成為多元一體文化的一個(gè)典型縮影。貴州民族文化是貴州民族社會(huì )發(fā)展歷程的產(chǎn)物與印記，是貴州各族在特定自然生態(tài)與社會(huì )生態(tài)環(huán)境中生存與發(fā)展的歷史積淀。透過(guò)貴州民族文化的種種事象，我們可從中感觸到各族先民們的人與自然和諧共處的生動(dòng)、深刻的情景與生存、發(fā)展的軌跡。在生活快節奏、高頻率、千變萬(wàn)化，正走向經(jīng)濟一體化的今天，人們的視野逐漸被多元化文化的急劇對流與碰撞所吸引。社會(huì )主義和諧社會(huì )建設需要經(jīng)濟快速平穩的發(fā)展，需要社會(huì )和諧，更需要文化的和諧，貴州“多元一體，和而不同”的民族文化奠定了貴州和諧社會(huì )建設的堅實(shí)的文化基礎。
貴州民族的今天是昨天的發(fā)展的結果，貴州民族的明天是今天的延伸與繁榮。在自然經(jīng)濟基礎上形成、發(fā)展的貴州民族傳統文化正面臨著(zhù)現代化的嚴峻考驗和挑戰。市場(chǎng)經(jīng)濟對自給自足的小農經(jīng)濟的沖擊與席卷來(lái)勢迅猛，東西文化、城鄉文化的碰撞劇烈，對流寬廣。西部大開(kāi)發(fā)的實(shí)施，新的世紀的到來(lái)，全球“政治多極化、經(jīng)濟一體化、文化多元化”的格局已經(jīng)形成。在此新形勢下，在新時(shí)期內，既要保持貴州民族文化的特色，弘揚優(yōu)秀的民族文化傳統，又要轉變與現代化不相適應的思維模式和行為方式，使傳統文化與現代化有機地結合，推進(jìn)貴州文化體制改革，促進(jìn)貴州民族和民族地區小康社會(huì )建設、和諧社會(huì )建設的進(jìn)一步發(fā)展，促進(jìn)各民族的共同發(fā)展繁榮已成為貴州各級黨政領(lǐng)導和各族人民的當務(wù)之急。
二、貴州民族文化傳統節日概況
在貴州豐富多彩的民族傳統文化中，節日文化是功能最強、特色最濃、特點(diǎn)最鮮，文化積淀最深，文化底蘊最厚的文化現象之一，每一個(gè)節日集會(huì )都是展示民族文化的平臺，每一個(gè)節日集會(huì )都是傳承民族文化的載體，都是民族文化認同的旗幟和標志。
1.貴州民族文化傳統節日基本概況
貴州是個(gè)多民族省份。千百年來(lái)，在這個(gè)和睦的多民族大家庭里，各族人民以無(wú)窮的智慧創(chuàng )造了豐富多彩的原生態(tài)民族文化，構成了一幅幅色彩斑斕、韻味無(wú)窮的貴州高原風(fēng)情畫(huà)，構成了多元文化共存的多彩貴州。絢麗多姿的原生態(tài)民族文化是中華民族文化寶庫中具有文化基因意義的文化種質(zhì)資源。在貴州的原生態(tài)民族文化中，節日文化恰如盛開(kāi)在“天然公園”中一朵朵奇葩，散發(fā)出誘人的芬芳，成為貴州獨具特色、不可替代的寶貴的旅游資源。在貴州的17個(gè)世居的少數民族中，除滿(mǎn)族沒(méi)有保存具有自己鮮明的民族特色的傳統節日外，其余的苗族、布依族、侗族等16個(gè)世居民族都有自己的具有鮮明的民族特色和深厚的文化積淀的民間傳統節日，這些特點(diǎn)鮮明、文化積淀深厚的民族民間傳統節日，構成了貴州五彩繽紛的民族文化多樣性的基本格局。在貴州17個(gè)世居少數民族特有的民間傳統節日中，除彝族、回族、白族、蒙古族等民族以外，其余的少數民族都有“牛壽節”、“吃新節（嘗新節）”等集祭祀和農事為一體的節日；除回族、蒙古族、滿(mǎn)族、羌族、白族等少數的幾個(gè)民族外，大多都有集紀年、祭祀、紀念為一體的如“苗年”、“侗年”、“彝年”等節日，而且，其形式和內容大同小異，體現了貴州民族文化的交流和融合的軌跡。
在貴州的民族文化傳統節日中，紀年性、祭祀性、紀念性、農事性、社交性等等類(lèi)型應有盡有，娛神功能、娛人功能，傳承民族文化、模塑民族心理功能樣樣俱全。據統計，在貴州大地上有1000多個(gè)民族文化傳統節日，從正月初一到臘月三十，全省各地幾乎每一天都有民族文化傳統節日，都有少數民族同胞在過(guò)節，“大節三六九，小節天天有”就是貴州民族文化傳統節日的真實(shí)寫(xiě)照。
展示五彩繽紛的服飾文化，展演絢麗多姿的歌舞文化，推廣歷史悠久的飲食文化，傳承底蘊深厚的歷史文化，是貴州民族文化傳統節日的共同功能，也是貴州民族文化傳統節日的共同特征。貴州的每一個(gè)民族文化傳統節日，都是一次服飾文化的展示，都是一次歌舞文化的展演，都是一次飲食文化的推廣，都是一次歷史文化的傳承，每一個(gè)民族，都是通過(guò)一個(gè)個(gè)傳統節日在傳承著(zhù)自己的民族文化，來(lái)延續著(zhù)自己的民族文化，使民族文化生生不息，延綿不斷。
由于自然環(huán)境、社會(huì )環(huán)境和社會(huì )發(fā)展進(jìn)程等方面的差異，貴州少數民族傳統節日具有明顯的民族性、季節性、地域性和社區性，表現出不同的文化特征，形成貴州豐富多彩的多元文化的畫(huà)卷，這是貴州民族文化傳統節日的個(gè)性特征。
2.貴州民族文化傳統節日的分類(lèi)
根據民族文化傳統節日的特點(diǎn)，貴州民族文化傳統節日大致可以劃分為“農事性節日”、“祭祀性節日”、“紀年性節日”、“紀念性節日”、“社交娛樂(lè )性節日”等類(lèi)型。
?。?）農事性節日
“農事性”的傳統節日是貴州民族文化傳統節日的重要組成部分，約占貴州民族文化傳統節日的四分之一左右?！稗r事性”的傳統節日，既是節令性的節日，又是農事性的節日，具有雙重意義。貴州典型的農事性節日有苗族的“種棉節”、“討樹(shù)秧節”、“殺魚(yú)節”、“鬧魚(yú)節”、“水鼓舞節”、“捕魚(yú)節”、“趕秋節”，布依族的“七月辰日龍山節”、“螞螂節”、“雅蟈節”，侗族的“采桑節”，“種棉節”，彝族的“采茶節”，瑤族的“圍魚(yú)節”、壯族的“秧苗節”、瑤族的“老鼠節”等等。這些節日有的是由節令性的祭祀儀式演化而來(lái)，有的是因某一項農事活動(dòng)推廣而來(lái)，節日形成的因由不同，活動(dòng)的儀式和內容也不盡相同。一般說(shuō)來(lái)，這些節日一過(guò)，就預示著(zhù)農事季節的到來(lái)，貴州的各少數民族就是用這樣的形式來(lái)傳承他們對自然規律認知和知識體系的。
?。?）祭祀性的節日
“祭祀性節日”是貴州民族文化傳統節日中祭祀形式最為多樣、內容最為豐富、文化積淀最為深厚的節日類(lèi)型?！凹漓胄怨澣铡敝饕从谠甲诮虄x式，由原始的宗教儀式轉化為節日。作為一種社會(huì )現象，原始宗教的存在旨在解決“人”與“自然”和“人”與“人”之間的關(guān)系問(wèn)題。從確認、諧調人與自然、人與人之間的關(guān)系角度來(lái)說(shuō)，“祭祀性節日”又可分為以解決“人”與“自然”之間關(guān)系為主要內容的節日和以解決“人”與“人”之間關(guān)系為主要內容的節日兩大類(lèi)。在貴州各民族的“祭祀性節日”中，苗族、侗族的“吃鼓藏”，黔東南苗族的“獨木龍舟節”，彝族、毛南族的“火把節”，苗、布依、侗、水、畬、仫佬等民族的“二月二敬橋節”、“四月八牛壽節”，苗、布依、侗、仡佬、水、瑤、壯、畬、仫佬等民族的“吃新節”、“嘗新節”，黔東南苗族的“踩鼓節”、布依族、壯族的“三月三社節”、“六月六社節”，仡佬族的“祭山節”、蒙古族的“三月三祭白龍”等節日最為典型?！凹漓胄怨澣铡笔敲褡迕耖g傳統節日中形成時(shí)間較早的節日類(lèi)型。在人類(lèi)社會(huì )早期，由于生產(chǎn)力和科學(xué)的不發(fā)達，人們對一些自然現象還不能用科學(xué)道理加以深刻的解釋?zhuān)谑蔷屯ㄟ^(guò)舞蹈、模仿自然界、動(dòng)物等形態(tài)、動(dòng)作來(lái)表達圖騰，以示對祖先的崇拜，對萬(wàn)物之神的敬仰，以此來(lái)取悅神靈，祛除人世間的災難，保佑人畜平安、五谷豐登。這種原始信仰的祭祀活動(dòng)，逐漸演變?yōu)楣澣栈顒?dòng)而固定下來(lái)，代代相傳直到今天。
?。?）紀年性節日
“紀年性節日”是貴州少數民族傳統節日中過(guò)節的民族最多、節日集會(huì )最為隆重、活動(dòng)內容最為豐富多彩的節日類(lèi)型。在貴州的17個(gè)世居少數民族中，除布依族、仡佬族、回族、滿(mǎn)族、蒙古族、毛南族外，其余的少數民族保留著(zhù)以農歷的九月或十月為“歲首”的紀年法，都有自己“紀年性”的節日，如苗族的“苗年”、侗族的“侗年”、彝族的“彝族年”、土家族的“趕年”、水族的“借端”、畬族的“冬至節”、白族的“十月初一過(guò)大年”等等。貴州少數民族“紀年性”節日既是少數民族紀年法的體現和傳承，是貴州少數民族關(guān)于“時(shí)間”的認識，展示的是貴州少數民族豐富多彩的歷法文化，同時(shí)又兼有慶祝豐收的意義，是展示少數民族的服飾文化、歌舞文化、飲食文化的最好時(shí)機。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，貴州少數民族的大多數“紀年性”節日又是該民族的“慶賀性”節日。
在日常生活中，“時(shí)間”通常會(huì )被人們有意無(wú)意地看成當然的物理現象，似乎它對于任何人來(lái)說(shuō)，都是“同質(zhì)”性的存在。然而，文化人類(lèi)學(xué)的調查和分析已經(jīng)揭示出時(shí)間同時(shí)還是一種社會(huì )與文化現象。在不同的社會(huì )或文化里，往往存在著(zhù)不盡相同的“時(shí)間框架”（制度）和“時(shí)間觀(guān)念”。在中國古代，人們基本上是生活在按照自然節律和農業(yè)生產(chǎn)周期而安排的時(shí)間框架之中的，這個(gè)時(shí)間框架集中地表現為古代的歷法。歷法是人們在解釋自然天象，編制有秩序的日常生活，以及記錄時(shí)間的社會(huì )與生產(chǎn)實(shí)踐中逐步發(fā)明和發(fā)展起來(lái)的，它可被理解為是對于時(shí)間的一種文化設置。少數民族的“紀年性節日”就是少數民族對于“時(shí)間”的一種“文化設置”。
?。?）紀念性質(zhì)的節日
“紀念性節日”大多都是各民族為紀念本民族歷史上的重大事件和緬懷本民族英雄人物而確立的節日類(lèi)型，一般都有準確的日期和固定的節日活動(dòng)內容。在貴州的民族文化傳統節日中，“紀念性”節日有貴陽(yáng)附近的苗族紀念古代英雄“亞努”的“四月八”，布依族的“六月二十四查白歌節”、黔東南侗族紀念民族起義領(lǐng)袖林寬的“林王節”、紀念侗族古代女英雄的“薩瑪節”，黔東南天柱、錦屏一代的“四十八寨歌坪”、大方白族“七月初五祖先遇困節”、“七月初六祖先受難節”等等。這些節日活動(dòng)的內容一般緊扣主題，且常伴有社交娛樂(lè )活動(dòng)的內容。
?。?）社交娛樂(lè )性節日
“社交娛樂(lè )性”的節日是貴州民族文化傳統節日中比例較大、活動(dòng)內容豐富多彩，形式活潑多樣，最具觀(guān)賞性和參與性的節日類(lèi)型。貴州的少數民族大多都有男女青年自由戀愛(ài)的傳統，大多數男女青年對自己的婚姻都有相對的自主權，因此，貴州少數民族“社交娛樂(lè )性”的節日很多。在貴州民族文化傳統節日中，最為著(zhù)名的有苗族的“姊妹節”、“爬坡節”、“跳花節”、“花山節”、“凱里舟溪蘆笙節”、“凱里香爐山爬坡節”，布依族、壯族的“三月三歌節”、“六月六歌節”，侗族“三月三討蔥節”、“采桑節”、彝族的“賽馬節”等等?！吧缃粖蕵?lè )性”的節日是在特定的時(shí)間段內以特定的儀式為外在形式，以族群男女青年為主要參與者，以談情說(shuō)愛(ài)為主要內容的民俗活動(dòng)，也是一種社會(huì )的文化活動(dòng)，具有濃重的擇偶氛圍，是節日擁有者男女青年制造纏綿、釋放浪漫的時(shí)空，許多男女青年正是通過(guò)這些節日集會(huì )，在“以歌傳情、以舞表意”的纏綿中締結下百年之好的。
3、貴州民族文化傳統節日的功能
一個(gè)民族的傳統節日，一般指的是每年通過(guò)一個(gè)特定的時(shí)間點(diǎn)或時(shí)間段發(fā)起的民眾參與的公開(kāi)的或規范的民俗活動(dòng)。作為一種時(shí)間性習俗，作為一種傳統文化實(shí)踐活動(dòng)，它與時(shí)序結合構成歲時(shí)節日（或稱(chēng)歷法性節日）。歲時(shí)節日結合了人們關(guān)于自然時(shí)間的認識與人類(lèi)在這個(gè)時(shí)間節點(diǎn)上的特殊活動(dòng)，從而使自然時(shí)間具有了人文意義，它們已經(jīng)從外在的時(shí)間點(diǎn)進(jìn)入民族的“內在的時(shí)間意識”，成為人們生活得以依托的“社會(huì )的和精神的日歷”。
民族文化傳統節日是以年度為周期進(jìn)行的，它屬于全民性的一種文化生存方式，與民眾生活有直接而重要的關(guān)聯(lián)。這里的全民性指屬于同一文化傳統的同一族群的全體成員。民族文化傳統節日要求這個(gè)“同一族群”的“全體成員”統一在同一節日時(shí)間段參與共同的節俗活動(dòng)，即使是官員在單位里遵守官方的節日制度，回到家庭生活中也要和家人一樣過(guò)傳統節日。這種全民參與的文化生活是一年一度周期性發(fā)生的，它所承載的文化內涵被周期性地反復貫徹和強調，在同一族群內的全體民眾的記憶中根深蒂固、世代傳襲。
?。?）民族傳統節日是民族文化身份的“條形碼”
民族文化傳統節日是一種現象，是一種文化，是一種狀態(tài)，更是一種生活。對于貴州來(lái)說(shuō)，民族文化傳統節日是貴州的一種現象，是貴州的一種文化；對于貴州的民族文化傳統節日擁有者來(lái)說(shuō)，民族文化傳統節日是他們的一種文化，一種狀態(tài)，更是他們的一種生活。節日是流淌于他們日常生活的文化血液，是貫穿于他們日常生活的文化脈絡(luò )，與他們的生活息息相關(guān)。
民族文化傳統節日是以特定的儀式隆重舉行的標志性的活動(dòng)。它是對一個(gè)民族的傳統生活集中而充分的展現，在節日活動(dòng)中，通過(guò)活動(dòng)或活動(dòng)儀式中的種種行為展示并建立了一個(gè)民族文化的整體系統，因此，節日活動(dòng)本身就是民族文化的載體。我們通過(guò)對民族文化傳統節日的研究，可以發(fā)現比如價(jià)值觀(guān)、社會(huì )關(guān)系、審美情趣等等方面的文化原型。當一個(gè)民族以節日的形式表達自己傳統的時(shí)候，會(huì )公開(kāi)該民族的世界觀(guān)、價(jià)值系統，供人們分享、交流和實(shí)踐，為人們提供一個(gè)互相溝通和理解的公共世界，傳達出該民族了解世界、認知世界的方式和文化知識，展示該民族的文化和價(jià)值意識的原型?？梢哉f(shuō)，民族文化傳統節日是民族文化身份的條形碼。對外，它以其獨特的方式、固定的程序形象地體現出鮮明的民族文化特色，影響和左右其他民族對該民族文化的關(guān)注和認知，向周?chē)漠愇幕迦罕砻髯约旱奈幕矸?；對內，以此方式傳承自己所屬群體的文化，并以此作為指認同一族群成員的標志和依據，是族群指認的“條形碼”。
貴州各民族的傳統節日有著(zhù)悠久的歷史，在漫長(cháng)的傳承過(guò)程中凝結了本民族的文化特質(zhì)和群體精神，構成該族群民眾的基本的生活方式，同時(shí)，彰顯著(zhù)該族群的獨具特色的生存方式，使該族群的成員個(gè)體獲得在族群內存活的文化認同感。傳統節日是一種展示民族文化整體面貌的社會(huì )行為，是對一個(gè)民族傳統生活集中而充分的展現。在民族文化傳統節日活動(dòng)中，展現和展演的服飾文化、歌舞文化、飲食文化以及儀式等等，都代表了該族群的人們世代享用的民俗文化，代表某種傳統文化現實(shí)，是民族身份的象征，是民族文化身份的代碼。因此，民族文化傳統節日是民族“文化身份”的“條形碼”。
?。?）民族傳統節日是民族情感認同的粘合劑
傳統節日的參與者具有廣泛性、群眾性，節日習俗既能使其民族成員分享自己的文化認知，也能使大家分享情感。一個(gè)民族的傳統節日，承載的是該民族的文化血脈，通過(guò)民族文化傳統節日的周期性的展示、積累、繼承和發(fā)展，在擁有同一文化傳統成員中產(chǎn)生巨大的親和力和情感的認同感，可以把擁有共同文化傳統的成員團結到一起，從而增強民族的凝聚力?，F實(shí)中，民族文化傳統節日的參與者是該族群的所有成員，具有最廣泛的群眾性，節日文化既體現了該民族的文化特征，又能使其民族成員分享自己的文化認知，同時(shí)還能使大家共同分享情感，在吉祥和諧、淳樸歡樂(lè )的氛圍下，民族文化傳統節日產(chǎn)生極強的親合力，在節日中，同一族群的人與人之間，總有一種水乳交融的濃厚情感發(fā)生，在彌漫，猶如黏合劑，把同一族群的人們緊緊地聯(lián)系在一起、團結在一起。很顯然，民族文化傳統節日在溝通情感交流、化解生活矛盾和沖突、促進(jìn)社會(huì )和諧方面，在建構民族情感、推進(jìn)民族認同、更新民族觀(guān)念、統一民族意識、促進(jìn)民族和諧發(fā)展等方面，都起著(zhù)積極而特殊的作用。在這個(gè)意義上，民族文化傳統節日對于追求民族認同、識別民族身份、提高民族地位、保障民族權益有著(zhù)重要意義。在多元文化時(shí)代，民族文化傳統節日為人們提供了一個(gè)關(guān)于民族身份的象征系統，這對于許多已經(jīng)覺(jué)醒的民族在構建“人文倫理觀(guān)念”和“民族政治觀(guān)念”中提供了一個(gè)潛在的空間，傳統節日因此也顯得格外的生機勃勃。
?。?）民族傳統節日是同一族群民族文化認同的旗幟
一般說(shuō)來(lái)，民族文化傳統源于原始宗教儀式。作為一種社會(huì )現象，原始宗教的存在旨在解決“人”與“自然”和“人”與“人”之間的關(guān)系問(wèn)題（人與人的關(guān)系包括同一族群的個(gè)體之間和非同一族群的個(gè)體之間的關(guān)系）。
人與自然的和諧是傳統節日的重要主題。在古代社會(huì )的早期，它還是最根本、最重要的主題；中古以后，傳統節日促進(jìn)人際和諧的內容才逐靳占據更重要的位置。在人類(lèi)歷史上，為與自然和諧相處，人類(lèi)社會(huì )從很早的時(shí)候起就出現了太陽(yáng)崇拜，星體崇拜，土地崇拜，山神崇拜，水神崇拜等等五花八門(mén)的崇拜現象，并進(jìn)而演化出“二月二”、“三月三”、“七月七”這樣一類(lèi)以祭祀自然神為主要特征的傳統節日。在現實(shí)生活中，一些節日源自所謂的“惡日”?！皭喝铡钡某霈F，被古人視為“惡魔”作亂的結果，利用儀式與“惡魔”相互“斗法”是古人經(jīng)常采用的手段。當“惡日”一旦被固定下來(lái)，相關(guān)的“禳災儀式”（斗法）也就會(huì )很自然地因驅魔禳災的需要而被延續下來(lái)，久而久之，演變?yōu)檫@些民族以驅魔禳災為目的的傳統節日。如漢族的“除夕”、“端午”等等都具有除惡功能。在這些節日中，人們貼門(mén)神、掛菖蒲、懸艾葉、放爆竹、唱儺戲、駕龍舟等等活動(dòng)，其目的就是驅邪禳災，祈求太平。在貴州的許多少數民族的傳統節日中，如苗族的“二月二敬橋”、布依族的“二月二社節”、“六月六”、仡佬族的“祭山”等等節日都是從原始宗教的儀式中演化而來(lái)的。從這諸多儀式中，我們很容易看到人與自然的各種微妙關(guān)系，以及人們在處理這些關(guān)系的過(guò)程中所采取的態(tài)度。
保持與促進(jìn)人際和諧是傳統節日的基本主題。傳統節日都有貴人倫、重親情的特點(diǎn)，顯著(zhù)體現著(zhù)中華民族傳統倫理和禮俗，有濃厚的人情味。調和人際關(guān)系是原始儀式的一個(gè)基本功能，其中最為典型的就是那些大型的祭祀祖先的儀式。人類(lèi)最初的祖先崇拜是從圖騰崇拜開(kāi)始的。遠古人類(lèi)認為，人類(lèi)是大自然組成部分，人們通過(guò)圖騰崇拜，將自己與自然融為一體，并試圖通過(guò)這種意念中的“血親”融合，實(shí)現與大自然的和諧共處，這是原始人的一種信仰。隨著(zhù)這些信仰的膨脹和崇拜“過(guò)程”的逐步程式化而逐漸演化為儀式，最終，這種“儀式”轉化為有固定時(shí)段、固定程序、固定人群的節日。在這種活動(dòng)中，人類(lèi)也確實(shí)從節日活動(dòng)中獲得了某種程度的“集體認同”，并在活動(dòng)中得到心理的慰籍——在“意念”中同時(shí)獲得了圖騰的“庇護”。隨著(zhù)人類(lèi)與自然的逐漸疏遠和人類(lèi)自身向心力的逐漸增強，古老的祖先崇拜也開(kāi)始由原始的圖騰崇拜向人祖崇拜過(guò)渡。隨著(zhù)祖先崇拜由原始的圖騰崇拜向人祖崇拜過(guò)渡，祖先祭祀不僅能喚起整個(gè)族群的血親意識，使整個(gè)家族、氏族甚至整個(gè)族群變得更加團結，使族群的人際關(guān)系更加和諧，社會(huì )秩序更加安定，在“血親”團結的基礎上，文化逐步趨于一致。而且，“人祖”崇拜的更直接的意義在于——族群的指認旗幟由“血親”轉向“文化”，體現族群文化的節日成了文化認同的旗幟。傳統節日有著(zhù)顯著(zhù)的民族文化認同價(jià)值，能夠增強中華民族的凝聚力和愛(ài)國心。在同一個(gè)日子里舉行同樣的儀式，過(guò)同樣的節日，使我們體會(huì )到一種屬于同一個(gè)族群的文化認同感。共同的節日習俗使各社會(huì )階層之間產(chǎn)生文化認同感，有利于把他們凝聚在一個(gè)具有和諧文化的社群之內，有利于創(chuàng )造一個(gè)更為和諧一致的文化空間。貴州的民族文化傳統節日是一個(gè)綜合性的文化載體，一個(gè)“苗年”不僅為我們保存了苗族的歷法文化，“苗年”祭祖祭品、節日盛裝的制作方法，祭祀歌舞的演繹方法，為我們提供了傳承這些制作方法的載體和平臺，而且更重要的是為我們提供了苗族族群文化指認的標桿和旗幟。
?。?）民族傳統節日是代表民族文化的“文化訴求”
在全球多元文化背景下，人們對某一地區民族文化和民族文化傳統節日的關(guān)注，代表的是一個(gè)地區或一個(gè)民族對“地域文化”或“民族文化”的發(fā)展一貫性和持續性的文化需求。在文化多樣性特征明顯的多民族聚居區，人們關(guān)注少數民族的傳統節日，對內是一個(gè)少數民族謀求本民族文化發(fā)展的一貫性和持續性的文化需要，對外是一個(gè)民族在文化多樣性背景下追求“文化承認”的文化訴求。對多民族地區而言，各民族在漫長(cháng)的歷史發(fā)展長(cháng)河中，文化的多樣性如同生物多樣性一樣，是不可避免的。由于空間上的彼此分離，每個(gè)民族都有自己文化的發(fā)展空間，形成了自己文化的發(fā)展成果，產(chǎn)生于不同文化和社會(huì )體制歷史中的多樣文化，是文明發(fā)展的源泉，不管這種“文化成果”的特質(zhì)怎樣，它都會(huì )有人類(lèi)共享的成分。這種“文化成果”的“人類(lèi)共享的成分”，如果不予展示就不會(huì )得到他人的承認，就不能被更多的人分享，就不能為社會(huì )提供更多的人類(lèi)發(fā)展模式，就不能為現實(shí)生活中的每個(gè)人和每個(gè)群體增加選擇和學(xué)習的機會(huì )。因此，在本民族的通過(guò)一個(gè)特定的時(shí)間點(diǎn)或時(shí)間段發(fā)起的、全民眾參與的、公開(kāi)的、規范的“民俗活動(dòng)”即“節日”來(lái)公開(kāi)和展示這種“文化成果”，供人類(lèi)共享，這既是社會(huì )的需要，也是該民族在社會(huì )中追求“文化承認”的“文化訴求”。
4.多元文化背景下民族文化傳統節日的價(jià)值
文化的多樣性有益于人類(lèi)的生存和發(fā)展。文化多元化的生存策略是把每一種文化都當成人類(lèi)發(fā)展的一種動(dòng)力，共同參與全球化世界進(jìn)展，文化多元化追求的目標，是一個(gè)多樣文化和諧相處，共同實(shí)現人類(lèi)進(jìn)步的現實(shí)環(huán)境。在多元文化背景下，各民族之間，各族群之間需要更進(jìn)一步的溝通和交流，需要更進(jìn)一步的相互學(xué)習。民族文化傳統節日“公開(kāi)”該民族的有關(guān)世界觀(guān)、價(jià)值系統和認識世界的方式及成果供人們分享、交流和實(shí)踐，為人們提供一個(gè)互相溝通和理解的公共世界。它的充分展示和發(fā)展，將會(huì )使得現實(shí)生活中的每個(gè)人和每個(gè)群體，都增加了一次選擇和學(xué)習的機會(huì )，使各個(gè)族群、使各個(gè)方面都在其中受益非淺。
?。?）民族文化傳統節日是提高民族自信心、增強民族自豪感的強大武器
民族文化傳統節日是各民族在漫長(cháng)的傳承過(guò)程中凝結了本民族的文化特質(zhì)和群體精神，是該族群民眾的基本的生活方式，彰顯著(zhù)該族群的獨具特色的生存方式和知識體系，在多元文化背景下，這對于該族群以外的人們具有相當的借鑒和參考意義，對于該族群內的所有成員增強文化認同意識和自信心有相當的作用。當一個(gè)民族的傳統節日以自己獨特的知識體系參與到全球化進(jìn)程的時(shí)候，當他們的“文化特質(zhì)”、“群體精神”和“知識系統”為世人所接受、所分享的時(shí)候，當他們的“民族文化的象征符號”得到弘揚的時(shí)候，他們的自尊心、自信心和自豪感便得到空前的增強，在這個(gè)意義上我們說(shuō)，民族文化傳統節日是提高民族自信心、增強民族自豪感的強大武器。
?。?）民族文化傳統節日為該民族參與全球化進(jìn)程提供了順暢的渠道
每一個(gè)民族都是多元化文化生態(tài)環(huán)境中的一分子，每一個(gè)民族的民族文化都是多元文化的組成部分，正是由于林林總總的民族構成了文化多元化生態(tài)環(huán)境，正是由于形形色色的民族文化構成了多元文化的大觀(guān)園。但是，每一個(gè)民族的民族文化都有一個(gè)完整的體系，有許多文化的子系統是抽象的。這些抽象的文化子系統要參與全球化進(jìn)程，還缺乏適當的渠道。相對于民族文化的完整體系來(lái)說(shuō)，傳統節日是民族文化的“象征符號”，是“具象”的，更具有直觀(guān)性和更易于被他人所了解、所接受，也使“文化多樣性”變成直觀(guān)，是他人了解該民族、認識該民族的“窗口”，使該民族的文化在多元文化的世界中有了十分活躍的生存空間和現實(shí)能力，這就為該民族參與全球化進(jìn)程提供了一條十分順暢的渠道。
?。?）民族文化傳統節日為民族文化參與文化民主和政治民主建設提供了現實(shí)的可能
文化多元化追求的目標，是一個(gè)多樣文化和諧相處，共同實(shí)現人類(lèi)進(jìn)步的現實(shí)環(huán)境。建設這個(gè)現實(shí)環(huán)境，實(shí)現全球化的文化多樣性進(jìn)程需要文化民主、政治民主的民主機制，需要更民主、更開(kāi)放、更全面地傾聽(tīng)各種文化的聲音和利益訴求，以便把更多群體的要求帶入文化民主和政治民主的選擇和決策的過(guò)程。民族文化傳統節日作為一個(gè)族群的精神需求和價(jià)值表達的載體，可以參與文化和政治的民主建設。在文化多樣性背景下，每一個(gè)民族的文化都屬于人類(lèi)的文化遺產(chǎn)，而人類(lèi)的文化遺產(chǎn)則可以劃分為“有形”和“無(wú)形”兩類(lèi)。顧名思義，“有形”文化遺產(chǎn)是看得見(jiàn)摸得著(zhù)的，而無(wú)形文化遺產(chǎn)的最大特點(diǎn)是它的“無(wú)形”性，它看不見(jiàn)、摸不著(zhù)，通常只是作為一種知識、技藝或是技能，存在于無(wú)形文化遺產(chǎn)持有人的頭腦中，只有當無(wú)形文化遺產(chǎn)持有人中的匠人、藝人或是普通老百姓在以不同的方式——如在節日儀式中將它們復述、表演或是制作出來(lái)的時(shí)候，人們才會(huì )感受到它的存在。民族文化傳統節日為人們提供一個(gè)相互交流、相互學(xué)習和相互理解的平臺，在人們欣賞一個(gè)民族的傳統節日，欣賞和感受該民族的文化的同時(shí)。自然也會(huì )帶來(lái)對該民族的文化權利、民族生存權利、民族發(fā)展權利的更多和更進(jìn)一步的思考，這就為這個(gè)民族文化傳統節日提供更為民主、更為寬松、更為平等的可能性。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，民族文化傳統節日為民族文化參與文化民主和政治民主建設提供了現實(shí)的可能。
三、民族文化傳統節日在民族文化傳承中的作用
貴州是多民族的省份。貴州民族血統的多元化決定了貴州民族文化的多元化。貴州民族文化傳統節日是貴州民族文化中特征突出、特點(diǎn)鮮明、功能強大的文化現象，對于貴州多元文化的傳承、發(fā)展起到積極的作用。
1.傳統節日是集中展現民族文化整體概貌的最好平臺
貴州是民族民間傳統節日最豐富、節日文化最絢麗的省份之一：貴州五彩繽紛的民族傳統節日是貴州絢麗多姿的民族傳統文化發(fā)展的必然結果，同時(shí)又是民族傳統文化發(fā)展繁榮的過(guò)程。對少數民族來(lái)說(shuō)，“服飾文化”和“歌舞文化”是民族文化的核心和主要標志。在貴州，不論是農事性的節日、紀年性的節日、紀念性的節日、祭祀性的節日還是娛樂(lè )社交性的節日，每一個(gè)民族節日都是民族服飾文化爭奇斗艷的平臺，在“爭奇斗艷”的過(guò)程中，通過(guò)民族民間傳統才智評價(jià)體系的“激勵機制”，推動(dòng)和促進(jìn)民族服飾文化的發(fā)展和繁榮，使貴州民族民間絢麗多姿的民族服飾更加絢麗多姿；每一個(gè)民族節日都是民族歌舞文化發(fā)展繁榮的競技場(chǎng)，在“同場(chǎng)競技”中，通過(guò)民族民間文化的“習得機制”，發(fā)展和繁榮了民族民間的歌舞文化，使貴州民族民間多彩的歌舞文化更加多彩；每一個(gè)民族節日都是民族飲食文化的助推器，在節日期間的交流中，通過(guò)不斷改進(jìn)和相互學(xué)習，推進(jìn)了民族民間飲食文化的發(fā)展，使貴州獨具特色的民族民間飲食文化更具特色?？傊?，貴州的民族民間傳統節日都是民族服飾文化、歌舞文化、飲食文化的整體展現，通過(guò)民族民間的“才智評價(jià)體系”的“激勵機制”好民族民間文化的“習得機制”的調控，通過(guò)集中展現過(guò)程中的個(gè)體互動(dòng)，有效地促進(jìn)了民族民間文化的整體提高。在這個(gè)意義上，我們說(shuō)，傳統節日是集中展現民族文化整體概貌的最好平臺。
貴州各民族的民族文化傳統節日本身既是形式別致新穎、內容豐富多彩、內含豐富、影響深遠的傳統民俗活動(dòng)，同時(shí)也是集各民族服飾文化、歌舞文化、飲食文化為一體的活動(dòng)，是各民族人民特別是男女青年展示才藝，接受德才評價(jià)指標體系評判的舞臺，在活動(dòng)中分門(mén)別類(lèi)地、反復地演示和展示的一項又一項具有悠久歷史的傳統文化，是青少年習得和傳承傳統文化的最佳場(chǎng)所，該民族的男女青年通過(guò)一次又一次地參加傳統節日的活動(dòng)，不斷積累經(jīng)驗，不斷地增長(cháng)知識，最后比較系統、比較完整地繼承了前輩創(chuàng )造的傳統文化精品，使民族傳統文化得以一代又一代的傳承。
2.民族文化傳統節日是鏈接文化的鏈條、橋梁和紐帶
一個(gè)民族的民族文化傳統節日，是這個(gè)民族長(cháng)期歷史發(fā)展的結果，是這個(gè)民族追求“文化承認”的訴求，更是這個(gè)民族鏈接民族文化的鏈條、橋梁和紐帶。
?。?）民族文化傳統節日是物質(zhì)文化鏈接的鏈條
各民族的民族文化傳統節日本身既是代表民族文化符號的民俗活動(dòng)，同時(shí)也是集各民族服飾文化、飲食文化為一體的活動(dòng)。從貴州民族文化傳統節日的具體情況來(lái)看，在民族文化傳統節日活動(dòng)中，民族服飾文化、飲食文化等物質(zhì)文化的傳承，是鏈條式的直接的傳承。傳統節日是這些物質(zhì)文化傳承的直接的“鏈條”，對于民族服飾的制作，對于民族服飾的裝飾圖案，該民族的每一個(gè)成員個(gè)體，都可以直接從上一輩成員身上獲得；對于民族飲食文化的技術(shù)和技巧，也都是直接從上一輩人身上獲取。從這個(gè)意義上說(shuō)，民族文化傳統節日是物質(zhì)文化鏈接的鏈條，民族文化傳統節日在民族文化的傳承中，起到了“鏈條”的作用。
?。?）民族文化傳統節日是制度文化銜接的橋梁
在漫長(cháng)的傳承過(guò)程中，民族文化傳統節日凝結了本民族的文化特質(zhì)和群體精神，形成了該族群民眾的基本的生活方式和生存方式。這些生活和生存方式，有的源于古代對自然的認識，有的源于原始的宗教儀式。這種“儀式”經(jīng)過(guò)長(cháng)期的傳承，逐漸形成一種對族群的所有成員有制約作用的文化現象，這就是一個(gè)民族的制度文化。民族文化傳統節日既是這種“文化”的載體，通過(guò)節日的循環(huán)往復，使這種“文化”得以傳承；同時(shí)，傳統節日又是這種“文化”的本身。貴州少數民族的農事性、祭祀性、紀年性的民族文化傳統節日都有固定的內在的文化特質(zhì)一要求活動(dòng)參與人共同遵循的完整的儀式、程序和禁忌，從這個(gè)意義上說(shuō)，貴州少數民族的農事性、祭祀性、紀年性節日既是這種制度文化的本身，又是貴州少數民族制度文化傳承的直接的橋梁。
?。?）民族文化傳統節日是民族精神文化傳承的紐帶
在少數民族的民族文化傳統節日中，服飾文化、歌舞文化是節日展示和展演的核心內容。在少數民族的服飾文化中，圖案是民族文化的最具代表性的具象符號，是民族文化的象征；在傳統節日中，民族歌舞是民族文化的主要表達方式，也是民族精神文化生活的皈依。在傳統節日活動(dòng)中，族群的個(gè)體通過(guò)節日的展示比對，通過(guò)民族“才智評價(jià)體系”激勵機制的循環(huán)往復的“激勵”，可以直接傳承、改進(jìn)或直接發(fā)展民族文化。在這個(gè)意義上說(shuō)，民族文化傳統節日是民族精神文化傳承的紐帶。
3.民族文化傳統節日是模塑民族心理的平臺
民族文化傳統節日具有極強的凝聚力，它可以把擁有同一文化傳統的所有族群成員聚合到一起，在聚合的過(guò)程中產(chǎn)生巨大的向心力和認同感，形成一致的政治要求，這就是一個(gè)民族的共同的心理素質(zhì)。一個(gè)民族的共同的政治要求和共同的心理素質(zhì)不是一朝一夕就形成的，它需要一個(gè)長(cháng)期的模塑過(guò)程。民族文化傳統節日是周期性的、循環(huán)往復的民俗活動(dòng)，它為這種“一致的政治要求”提供了一個(gè)平臺，在循環(huán)往復的不斷的砥礪磨合過(guò)程中，這種向心力和認同感越來(lái)越強烈，政治要求越來(lái)越一致，族群個(gè)體的心理素質(zhì)也越來(lái)越趨于一致，在這個(gè)意義上，我們可以說(shuō)，民族文化傳統節日是模塑民族共同心理素質(zhì)的平臺。
4.民族文化傳統節日是多民族地區文化融合的催化劑
多民族地區的多民族血統決定了多民族地區文化的多樣性。在多元文化的背景下，各民族間通過(guò)日常的交往，文化上相互影響，在“為我所用”的前提下相互吸收，這就是民族文化的自然融合。民族文化傳統節日是周期性的民俗活動(dòng)，這種活動(dòng)為多元文化地區民族文化的交流和融合提供了循環(huán)往復的渠道，增進(jìn)了民族間的交往和友誼。通過(guò)周期性的節日的周期性的交流，各民族之間相互吸收有用的文化因子，整合自己原有的文化系統，使自己的民族文化更為優(yōu)秀，更為全面，這就是民族文化傳統節日促進(jìn)民族文化的自然融合“催化劑”的明證。
?。?）民族文化傳統節日是多民族地區民族關(guān)系和諧的潤滑劑
民族文化傳統節日是維系民眾情感和諧，維系社會(huì )和諧的強大精神動(dòng)力。傳統節日作為文化生存的節點(diǎn)，是民眾表達內心情感的重要時(shí)機，是民眾精神的重要寄托方式。在文化多樣性地區，文化多樣性是該地區的優(yōu)勢，同時(shí)也是該地區的劣勢，優(yōu)勢是為人們提供了多一個(gè)互相溝通和理解的公共世界，提供了多一份供人們分享的知識成果，提供了多一個(gè)供人們交流和實(shí)踐傳統知識的平臺；劣勢是由于多元文化的存在，客觀(guān)上多了一個(gè)由于文化差異帶來(lái)的摩擦系數。在多元文化的背景下，文化多樣性地區的各民族之間需要交流，各民族的文化需要交流。交流是一種溝通，是一種交融，同時(shí)也是一種釋放。各民族之間，各民族文化之間，通過(guò)溝通、交流和釋放，可以有效地緩解因文化差異帶來(lái)的文化摩擦和文化震蕩，從而緩解由于文化差異帶來(lái)的民族關(guān)系的緊張。民族文化傳統節日是周期性的反復出現的民俗活動(dòng)，是文化多樣性地區各民族文化交流的陣地和平臺，通過(guò)這個(gè)平臺年復一年的反復的溝通和交流，各民族間文化差異得到很好的填補，文化間差異的“勢能”得到緩沖，得到了有效的釋放，從而有效地彌合了文化差異帶來(lái)的民族關(guān)系的緊張和摩擦。在這個(gè)意義上，民族文化傳統節日起到多民族地區民族關(guān)系和諧潤滑劑的作用。
?。?）民族文化傳統節日是多民族地區多元文化形成的催化劑
在多民族交錯雜居的背景下，各民族在自我發(fā)展的歷史長(cháng)河中形成了自己的文化體系，形成多元文化的格局。就貴州的具體情況而言，每一個(gè)民族的民族文化傳統節日，都是該民族文化的整體展示。這種展示，體現了民族文化的個(gè)性，昭示了民族文化的差異，正是這種個(gè)性和差異，構成了多元文化的絢麗畫(huà)卷，也構成了多元文化的構架。傳統節日是周期性的民俗活動(dòng)，通過(guò)周而復始的節日活動(dòng)的展示，民族文化的個(gè)性不斷得到張揚和強化，文化多樣性的特點(diǎn)得到加強和鞏固，這有利于民族地區文化多樣性的形成和多元文化的發(fā)展。在這個(gè)意義上，民族文化傳統節日客觀(guān)上促進(jìn)了多元文化的發(fā)展，民族文化傳統節日成了多民族地區多元文化的催化劑。
四、貴州民族文化傳統節日面臨的傳承危機的緩釋方案
1.貴州民族文化傳統節日面臨的傳承危機
同多元文化背景下各類(lèi)民族文化面臨傳承危機一樣，貴州民族文化傳承節日同樣面臨著(zhù)傳承危機。這些危機體現在以下幾個(gè)方面：
首先，高速發(fā)展的經(jīng)濟劇烈地沖擊著(zhù)民族文化傳統節日的穩定性和完整性，民族文化傳統節日的傳承面臨著(zhù)失傳的危機。每一種相對獨立的文化體系都會(huì )有一種本能的排他性。就貴州而言，各民族的文化都有排他性。歷史上，各民族文化的排他性加上相對封閉的社會(huì )環(huán)境，貴州的民族文化傳統節日在代代相傳過(guò)程中保持著(zhù)它的穩定性、完整性和延續性。進(jìn)入20世紀90年代以后，改革開(kāi)放和市場(chǎng)經(jīng)濟的沖擊，貴州民族地區原有的社會(huì )秩序被突破，民族地區靠血緣關(guān)系維系的狹隘的社會(huì )圈子被迅速重組，傳統的社會(huì )結構趨于瓦解，新的人際關(guān)系正在形成。隨著(zhù)市場(chǎng)經(jīng)濟的不斷推進(jìn)，交通，通訊設施的不斷完善，少數民族地區過(guò)去由于地域和時(shí)空的限制而造成的經(jīng)濟生活和文化生活的封閉環(huán)境被打破，民族文化傳統節日對于本民族群眾文化選擇的唯一性被打破。由于經(jīng)濟的快速發(fā)展和現代傳媒的高度發(fā)達，外來(lái)文化的大量涌入，形成了新的多元文化格局，少數民族地區社會(huì )成員對文化有了更大的選擇空間，傳統節日的穩定性受到全面的沖擊，傳統節日對群眾凝聚力和權威性正在逐漸減弱，傳統節日的生存出現了危機，傳承的鏈條出現了斷裂的可能。
其次，開(kāi)放性的社會(huì )發(fā)展使民族文化傳統節日的民族特點(diǎn)逐漸淡化，有可能導致傳統節日的異化而導致節日的消亡?！伴_(kāi)放性的社會(huì )發(fā)展”與“封閉性的社會(huì )發(fā)展”是社會(huì )發(fā)展的兩種發(fā)展模式。所謂“開(kāi)放性的社會(huì )發(fā)展”指的是在一個(gè)社區里主流社會(huì )（國家機器）與非主流社會(huì )（民族民間社團）并存，以主流社會(huì )為主導；主流文化（國家機器代表的文化）與非主流文化（民族民間文化）并存，以主流文化為主導的、多元的、有序的、非線(xiàn)性的社會(huì )發(fā)展模式。這種社會(huì )發(fā)展模式的調控機制是法制?！伴_(kāi)放性的社會(huì )”的特點(diǎn)是社會(huì )分工明晰，管理功能強大，其社會(huì )發(fā)展呈非線(xiàn)性而有序的發(fā)展?！胺忾]性的社會(huì )”的特點(diǎn)是社會(huì )分工簡(jiǎn)單、模糊，社會(huì )管理機制不力，社會(huì )各行各業(yè)呈無(wú)序狀態(tài)，社會(huì )發(fā)展呈線(xiàn)性狀態(tài)。在少數民族的“封閉性”的社會(huì )里，由于社會(huì )分工的不完備，族群的“習慣法”可以而且必須調整人們的行為規范，可以規約人們行為，這是民族文化傳統節日得以傳承和發(fā)展的前提條件。但在“開(kāi)放性”的社會(huì )環(huán)境里，在有序的、非線(xiàn)性發(fā)展的社會(huì )發(fā)展狀態(tài)下，族群的“習慣法”已經(jīng)無(wú)法規約族群成員的行為，許多該族群特有的知識和技能也可以游離于節日活動(dòng)的儀式之外，民族文化傳統節日有可能失去存在的前提條件，成了無(wú)本之木，許多民族文化傳統節日永久性消失和毀滅并不是危言聳聽(tīng)預言。
第三，高速發(fā)展的傳媒給少數民族社區的人們拷貝了一個(gè)精彩的外面世界，阻斷了少數民族社區人們學(xué)習和掌握傳統文化的神經(jīng)元，給傳統文化的傳承和發(fā)展帶來(lái)毀滅性的打擊。高速發(fā)展的傳媒特別是影像傳媒是一把雙刃劍，在給少數民族社區以外的人們拷貝了少數民族社區的神秘文化，宣傳了少數民族絢麗多姿的民族文化的同時(shí)，也給少數民族社區的人們拷貝了外面精彩的世界。因為少數民族文化不是主流文化，不是通俗文化，拷貝和放大的少數民族文化對主流文化形不成大的影響，而外面的世界拷貝給了少數民族和少數民族地區，帶進(jìn)來(lái)的是主流文化，是通俗文化，帶給少數民族和民族地區的是巨大的擠壓，主流文化、通俗文化大量拷貝到少數民族群眾的腦海中，阻斷了少數民族和少數民族社區絕大多數人的學(xué)習和掌握傳統文化的“神經(jīng)元”，給傳統文化的傳承和發(fā)展帶來(lái)了毀滅性的打擊。如果不采取措施對少數民族的民族文化傳統節日進(jìn)行干預和保護，50年內許多民族文化傳統節日消失將是不爭的事實(shí)。
2.民族文化傳統節日傳承危機的緩釋方案
當然，我們在這里提出民族文化傳統節日的傳承危機，是站在經(jīng)濟社會(huì )發(fā)展對傳統文化的影響趨勢上來(lái)說(shuō)的，是一種趨勢的預測，是把民族文化傳統節日當作一個(gè)靜態(tài)的具體事物來(lái)分析的。實(shí)際上，民族文化傳統節日不是一個(gè)靜態(tài)的事物、它本身也在運動(dòng)，也在順應經(jīng)濟社會(huì )發(fā)展的勢能不斷修正自己運行的軌跡，在這個(gè)過(guò)程中，傳統文化的天生的“免疫力”在減緩“勢能”的沖力，這種趨勢是可以改變的。我們還有政府的行政干預措施，這種“干預”運用得當，就可以有效地緩解民族文化傳統節日傳承危機的風(fēng)險。
我們認為，面對民族文化傳統節日傳承危機的風(fēng)險，最佳的緩釋預案首先是加大對民族文化傳統節日整體開(kāi)發(fā)的力度，讓民族文化傳統節日給老百姓帶來(lái)真正的實(shí)惠，讓他們真正感覺(jué)到傳統文化也是他們謀生的手段，進(jìn)而形成圍繞活動(dòng)形成分工明細、可操作性強的產(chǎn)業(yè)鏈，讓民族文化傳統節日和節日文化真正變成他們的主要生計。當民族文化傳統節日真正成為群眾的主要生計的時(shí)候，他們會(huì )自覺(jué)地對民族文化傳統節日進(jìn)行深層次的保護，會(huì )從“要我保護”變成“我要保護”。只有當老百姓自覺(jué)的“我要保護”的時(shí)候，才能真正緩釋民族文化傳統節日面臨的傳承危機的風(fēng)險。其次，要加大“民族文化進(jìn)課堂”工作的力度，加快“民族文化進(jìn)課堂”的速度，拓寬“民族文化進(jìn)課堂”的廣度，提升“民族文化進(jìn)課堂”的深度，真正做到“民族文化傳承從娃娃抓起”，夯實(shí)少數民族傳統文化傳承的基礎，鏈接民族文化傳統節日傳承缺失的鏈條，讓我們的下一代從小做起，只有我們做到了這一點(diǎn)，夯實(shí)了基礎，我們就可以從根本上緩釋民族文化傳承危機的風(fēng)險。第三，要正確運用“行政干預”的作用，在一年一度的民族文化傳統節日活動(dòng)中，由政府出面舉辦各種歌舞比賽和其他民族民間工藝制作比賽，通過(guò)各種比賽，培養和“復制”千千萬(wàn)萬(wàn)的“歌舞大師”、“工藝美術(shù)大師”等傳統文化的傳承精英，讓民族文化傳統節日真正成為民族文化傳承的前沿陣地。
五、貴州民族文化傳統節日的傳承和保護的模式選擇
在上世紀，我國劇烈的社會(huì )動(dòng)蕩和社會(huì )變革對包括傳統節日在內的傳統文化造成了很大的沖擊。一方面是近年來(lái)深刻的社會(huì )轉型與飛速的經(jīng)濟發(fā)展對人們固有的價(jià)值觀(guān)念造成巨大沖擊，中國社會(huì )文化體系面臨著(zhù)結構失衡和解構的嚴重危機，民族文化傳統節日是“重災區”之一；另一方面，改革開(kāi)放以來(lái)，在引進(jìn)西方先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)與管理方式的同時(shí)，西方的生活方式和文化觀(guān)念等也一同涌入國門(mén)，致使情人節、圣誕節、愚人節、萬(wàn)圣節等洋節逐漸形成沖擊著(zhù)中國民族文化傳統節日體系之勢，民族文化傳統節日保衛戰已經(jīng)迫在眉睫。貴州是民族文化大省，少數民族傳統節日同樣面臨著(zhù)結構失衡和解構的嚴重危機。選擇最佳的模式保護和發(fā)展貴州的民族文化傳統節日是貴州民族文化保護的當務(wù)之急，充分發(fā)掘、利用民族文化傳統節日的文化內涵及其豐富多彩的民俗展演形式，努力豐富人們的節日文化生活，對于振興中國優(yōu)秀傳統文化，對于構建和諧社會(huì )都將產(chǎn)生積極的作用。
1.貴州民族文化傳統節日傳承保護與發(fā)展的關(guān)系
在貴州，民族文化傳統節日的傳承保護和發(fā)展的關(guān)系是辨證的關(guān)系。民族文化傳統節日的傳承和保護是民族文化傳統節日發(fā)展的前提和基礎，民族文化傳統節日的健康發(fā)展反過(guò)來(lái)為傳統節日的保護提供強大的動(dòng)力。在全球化背景下，民族文化傳統節日雖然有其生存位置和現實(shí)功能，但并不是說(shuō)民族文化傳統節日不需要尋找生存策略。如何確立民族文化傳統節日的生存策略，既需要一個(gè)辯證的發(fā)展性思維，也需要具體情況具體對待。就貴州民族文化傳統節日而言，民族文化傳統節日首選的生存策略是做好傳承和保護，只有做好傳承和保護，確保民族文化傳統節日的存在，才能談到發(fā)展問(wèn)題。
在多元文化的背景下，當一個(gè)民族的民族文化處于弱勢狀態(tài)時(shí)，該族群成員對于民族的文化安全產(chǎn)生懷疑是極其自然的，也是可以理解的。在這樣的條件下，每一個(gè)民族都面臨著(zhù)被動(dòng)固守防線(xiàn)還是主動(dòng)調適尋求發(fā)展的兩難抉擇。懼怕挑戰，被動(dòng)固守防線(xiàn)，實(shí)行自我封閉就等于放棄自我調適和尋求發(fā)展，同時(shí)，過(guò)分的文化固守會(huì )導致人類(lèi)整體文化價(jià)值上的虛無(wú)主義和全局性的文化秩序混亂；主動(dòng)調適尋求發(fā)展就有可能帶來(lái)文化秩序的打亂和重新構建：就貴州民族文化傳統節日的保護和發(fā)展而言，被動(dòng)固守防線(xiàn)，實(shí)行自我封閉是行不通的，但在傳承面臨危機的情況下盲目尋求不現實(shí)的“發(fā)展”也是不可取的。就現狀而言，傳承和保護是首要的，傳承和保護是發(fā)展的前提和條件，“皮之不存，毛之焉附”，沒(méi)有保護完好傳統節日就談不上民族文化、傳統節日的發(fā)展。就民族文化傳統節日的傳承和保護的關(guān)系來(lái)說(shuō)，沒(méi)有有效的保護手段就沒(méi)有健康的傳承機制，沒(méi)有健康的傳承機制就難以保證民族文化傳統節日的有效保護，傳承是根本。我們的首要任務(wù)，是幫助貴州的各少數民族健全和完善其民族文化傳統節日傳承機制，保證傳統節日的傳承正常進(jìn)行，這是貴州民族文化傳統節日保護的重中之重。當然，我們在這里說(shuō)民族文化傳統節日的傳承保護是民族文化發(fā)展的前提和基礎，并不否認民族文化的發(fā)展會(huì )給民族文化傳統節日的發(fā)展帶來(lái)巨大的推動(dòng)力。事實(shí)上，民族文化傳統節日傳承好了，保護好了，就會(huì )給民族文化提供了發(fā)展的前提和基礎；而民族文化的發(fā)展繁榮，可以給民族文化傳統節日的傳承和保護帶來(lái)巨大的推動(dòng)力，這是不言而喻的，這是辨證的。
我們在這里提倡民族文化傳統節日發(fā)展問(wèn)題的具體化，是選擇固守式的維護還是選擇開(kāi)放式的發(fā)展，這要取決于民族文化傳統節日的現實(shí)狀況和它與當地外部發(fā)展環(huán)境的結合是否適宜。在民族文化發(fā)展過(guò)程中，“傳統文化優(yōu)越論”是不可取的，而那種為時(shí)代是從的“時(shí)代主義追求”也是不可取的，這是貴州民族文化傳統節日的保護和發(fā)展的必然選擇。
2.貴州民族文化傳統節日傳承和保護模式及其利弊
貴州的民族文化傳統節日是貴州各民族在歷史發(fā)展長(cháng)河中創(chuàng )造的，經(jīng)由該民族集團所有成員在其世代延續中以漸次積累和約定俗成的方式建立起來(lái)，并由后天習得而加以延續與豐富的文化事項，也是文化傳統。由于民族文化傳統節日是“世代延續中以漸次積累和約定俗成的方式建立起來(lái)，并由后天習得而加以延續與豐富”的，這個(gè)“約定俗成”也就是民族文化傳統節日傳承和保護的傳統模式。隨著(zhù)我國加入世貿組織和批準加入《世界文化遺產(chǎn)公約》等國際公約和國際組織，貴州民族文化傳統節日的傳承和保護模式日益豐富，為貴州的民族文化傳統節日的保護提供了多種選擇。
?。?）貴州民族文化傳統節日傳承和保護模式
歸納起來(lái)，貴州民族文化傳統節日保護大致可以分為兩大類(lèi)八大模式。一類(lèi)是民族文化擁有者自發(fā)保護類(lèi)型，這是民族文化傳承者在文化傳承過(guò)程中創(chuàng )造的自我保護類(lèi)型，主要有兩種模式，其一是“禁忌保護”模式，其二是“習慣法”保護模式；另一類(lèi)型是國家機器運用其強制力推行的自覺(jué)保護類(lèi)型，共有“申遺保護模式”、“保護區保護模式”、“文化生態(tài)博物館保護模式”、“旅游開(kāi)發(fā)保護模式”四大模式。
?、?民族文化傳統節日擁有者自發(fā)保護模式
貴州的民族文化傳統節日擁有者自發(fā)保護主要有“禁忌”保護和“習慣法”保護兩種模式。
“禁忌”保護模式這是貴州民族文化傳統節日擁有者自發(fā)保護的主要模式之一。這種模式的特征是這種民族文化的保護模式同時(shí)也是一種文化現象，具有文化功能和文化的保護功能二重功能。這種模式的主要特征就是運用民族文化的“規約功能”“禁止”社會(huì )成員“說(shuō)什么”和禁止“做什么”，忌諱社會(huì )成員“說(shuō)什么”和“做什么”，將禁忌神化，從而達到抵御異質(zhì)文化的沖擊和同化，規約社會(huì )成員不因異質(zhì)文化的沖擊和同化而中斷本民族文化的傳承鏈條的目的。例如黔東南苗族的“活路頭”制度，就是運用“禁止”和“忌諱”的方式規約本民族的全體社會(huì )成員的行為，禁止其他社會(huì )成員在通曉農活技術(shù)和農時(shí)節令的“活路頭”動(dòng)土之前動(dòng)土，從而達到保證本民族的稻作技術(shù)“純正”的延續。貴州各民族“禁忌”保護模式主要保護對象是“祭祀性”、“紀年性”和“紀念性”等節日活動(dòng)。
“習慣法”保護模式這是貴州特別是黔東南各少數民族中較為普遍運用的民族文化自發(fā)保護模式，同樣具有二重性功能。這種模式本身就是一項具體的民族文化事象，同時(shí)又具有保護其他文化事象的功能，它保護的對象主要是民族文化傳統節日中較多涉及社會(huì )倫理道德規范、價(jià)值取向等方面的節日，如“祭祀性”的節日。這種模式，最典型的就是苗族的“議榔”和侗族的“議款”活動(dòng)。苗族的“議榔”活動(dòng)是一種地域性的活動(dòng)，主要是由一定地域內各村寨公推出來(lái)的“榔頭”共同議定本次活動(dòng)需要保護的或需要改革的事項，再召開(kāi)全體成員大會(huì )予以公布，用規約的形式來(lái)規范和限制全體社會(huì )成員的行為，從而達到保護某一方面傳統文化的目的。侗族的“議款”與苗族的“議榔”形式和內容基本相同?！白h榔”和“議款”是建國前黔東南苗族和侗族的重要的社會(huì )管理制度和民族文化保護的重要模式。
?、?國家機器推行的民族文化保護模式
就貴州的實(shí)際狀況而言，國家機器推行的民族文化傳統節日的保護模式有“申遺”保護、原生態(tài)民族文化保護區保護、民族文化生態(tài)博物館保護、旅游開(kāi)發(fā)性保護等四種模式。
“申遺”保護模式“申遺”是“申報人類(lèi)文化遺產(chǎn)代表作名錄”和簡(jiǎn)稱(chēng)，是20世紀九十年代以后由聯(lián)合國教科文組織提倡和實(shí)施的人類(lèi)文化遺產(chǎn)保護模式，我國于20世紀九十年代末期才逐步建立和完善這種模式。這種模式是通過(guò)申報“人類(lèi)物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”和“人類(lèi)口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”，以獲得聯(lián)合國教科文組織和國家的資助對民族文化進(jìn)行有效的保護。貴州民族文化傳統節日已經(jīng)成功申報的國家級“人類(lèi)物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”名錄的有“苗族姊妹節”、“苗族鼓藏節”、“侗族薩瑪節”等?！吧赀z保護”模式是一種政府行為，其主要作用是運用國家機器的強制力對“人類(lèi)物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”的保護，并加以利用，任何單位和個(gè)人不得隨意改變；對“人類(lèi)口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”來(lái)說(shuō)，就是承認其作為文化事象具有人類(lèi)創(chuàng )作天才代表作的特殊價(jià)值，是作為一種活的文化傳統的唯一見(jiàn)證，從歷史、藝術(shù)、人種學(xué)、人類(lèi)學(xué)、語(yǔ)文學(xué)或文學(xué)角度來(lái)說(shuō)具有特殊價(jià)值的民間傳統文化表現形式，要求對其形式不得加以輕易改變，傳承不得中斷。同時(shí)，運用《聯(lián)合國教科文組織宣布人類(lèi)口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作條例》這個(gè)國際性法規規約代表作所在國政府、所在地公民的行為，從而達到對該項民族文化事象保護的目的。
原生態(tài)民族文化保護區保護模式原生態(tài)民族文化保護區保護模式是參照國家自然保護區模式而采取的一種民族文化保護模式。這種模式就是劃定一定的社區作為原生態(tài)民族文化保護區，政府運用“暫行規定”形式公布該保護區內建筑的式樣、衛生的管理、民族節日以及行為規范，運用基層政權的強制力對民族文化進(jìn)行保護。
民族文化生態(tài)博物館模式民族文化生態(tài)博物館是20世紀以后發(fā)展起來(lái)的一種原住民文化保護模式，貴州先后于20世紀80年代初、20世紀90年代中期，21世紀初建成了國家級的“雷山郎德民族文化生態(tài)博物館”，和挪威王國聯(lián)合開(kāi)辦的“六枝梭嘎苗族生態(tài)博物館”、“黎平堂安民族文化生態(tài)博物館”和“錦屏隆里生態(tài)博物館”等四個(gè)生態(tài)博物館。顧名思義，民族文化生態(tài)博物館就是以一種鮮活的、日常的方式來(lái)重復和展示活生生的民族文化，當然也包括民族文化傳統節日在內，在重復和展示中重新鏈接民族文化傳承的鏈條，從而達到保護民族文化的目的。
旅游開(kāi)發(fā)保護模式旅游開(kāi)發(fā)保護是貴州民族文化傳統節日保護的重要模式之一，也是影響力比較大的民族文化保護模式。這種模式的主要特征和保護的機制是：采用集中展示和表演的方式，通過(guò)經(jīng)濟杠桿的運動(dòng)誘發(fā)和激勵旅游點(diǎn)及周邊地區社會(huì )成員學(xué)習和傳承民族文化的積極性，從而達到重新模塑民族文化、傳承民族文化、發(fā)展民族文化的目的，實(shí)現利用經(jīng)濟杠桿原理保護民族文化的初衷。
?。?）貴州民族文化傳統節日傳承和保護模式利弊分析
?、?民族文化傳統節日擁有者自發(fā)傳承和保護模式
“禁忌保護”模式優(yōu)勢與局限“禁忌保護模式”作為民族文化擁有者自發(fā)的保護模式，具有二重性的功能，它的最大優(yōu)勢就是它既是一種文化現象，同時(shí)又是一種保護模式，它根植于民族文化擁有者和文化傳承的習得性進(jìn)程，在原生態(tài)背景下，它的“神秘化”是最好的保護措施，它的“禁止”成了一種“鉻印”銘記在每個(gè)社會(huì )成員的潛意識中，時(shí)刻提醒文化擁有者、傳承者在“習得”過(guò)程也就是“保護”過(guò)程。作為一種保護模式，放在世界經(jīng)濟、文化多元大背景下，顯然也有其局限性，首先，這種“保護”局限于“習得者”和“傳承者”，不能利用國家機器的強制力來(lái)推行，因此，“保護”的力度不大；其次，這種“保護模式”的“神秘化”一旦置放于經(jīng)濟一體化的大背景下，特別是在電子傳媒反復轟炸下的文化背景下，“神秘”也就失去了“神秘”的外衣，“禁忌”的約束力喪失貽盡。
“習慣法”保護模式的優(yōu)勢與局限 在原始時(shí)代，習慣法是各民族社會(huì )管理的主要形式，進(jìn)入階級社會(huì )以后，習慣法作為國家法制的一種補充，在各民族的社會(huì )管理中一直占據著(zhù)舉足輕重的地位。運用這種模式對民族文化傳統節日進(jìn)行保護，優(yōu)勢在于它既是一種保護模式，同時(shí)“習慣法”本身也是一種文化形式，它的傳承習得過(guò)程也是保護過(guò)程，這種模式制定的保護規約有明確的能做什么，不能做什么的行為規范，是一種法律的補充，具有“準法律”的效力，可以規約社區內所有的社會(huì )成員而不僅僅規約文化的擁有者，可以有效地保護社區文化。但是，這種模式也有其先天的局限，首先，它只能規約社區內的成員，對于社區外的同一文化擁有者沒(méi)有規約力，無(wú)法調整本社區外的同一文化擁有者所有成員的行為規范；其次，習慣法模式?jīng)]有法律效力，無(wú)法調整社區以外的異質(zhì)文化成員的行為規范，對于異質(zhì)文化的沖擊和同化無(wú)法進(jìn)行整合。
?、?國家機器推行模式的優(yōu)勢與局限
國家機器推行的保護模式以國家機器的強制力作后盾，具有強大的推動(dòng)力和約束力，在貴州民族文化的保護上占主導的地位。但是，由于國家機器推行的模式有的與原生態(tài)的民族文化特點(diǎn)，特別是民族文化傳統節日有較大的距離，因而也有其先天的局限性。
“申遺保護模式”的優(yōu)勢和局限“申遺保護模式”是聯(lián)合國科教文組織在1989年10月17日召開(kāi)的聯(lián)合國科教文組織25屆會(huì )議《保護民間創(chuàng )作建議案》的基礎上發(fā)展起來(lái)的一種對非主流文化的保護模式，也是《保護民間創(chuàng )作建議案》的后續活動(dòng)。這種模式的最大優(yōu)勢就是要求被授予“人類(lèi)口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”稱(chēng)號的項目所在國政府，必須按照聯(lián)合國教科文組織《聯(lián)合國教科文組織宣布人類(lèi)口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》和《保護民間創(chuàng )作的建議案》的要求，為民間創(chuàng )作（民族文化）的保護提供機構、物資和資金的幫助，要求將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納入學(xué)校教育以便得到更好的傳承，這是最適應于貴州民族文化特別是民族文化傳統節日的保護的模式。但這種模式也存在著(zhù)一定的局限性，就貴州而言，第一，這種保護模式需要保護的范圍廣、規模大，所需的投資也很大，對于像貴州這樣欠發(fā)達、欠開(kāi)發(fā)地區來(lái)說(shuō)是一個(gè)無(wú)法解決的大難題；第二，這種保護模式保護的前提條件是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”里面的項目，沒(méi)有進(jìn)入這個(gè)“名錄”的其他非物質(zhì)外文化遺產(chǎn)項目就無(wú)法享受保護，而貴州可以進(jìn)入這個(gè)“名錄”的民族文化傳統節日項目太多太多，按照聯(lián)合國教科文組織的規定，一個(gè)國家每年進(jìn)入世界級的名錄的項目限于兩項，遠遠無(wú)法解決這樣一個(gè)“供”和“求”的巨大的缺口。
“原生態(tài)民族文化保護區”模式的優(yōu)勢與局限“原生態(tài)民族文化保護區”保護模式是被譽(yù)為“世界生態(tài)博物館之父”的斯泰龍先生倡導的“生態(tài)生態(tài)博物館”保護模式的派生模式。這種模式的最大優(yōu)勢在于形式靈活，可以建立專(zhuān)題或專(zhuān)項的民族文化保護區，相對民族文化傳統節日這一專(zhuān)題或這一時(shí)段而言，可以做到措施到位，保護到家；局限在于由于投資較大而無(wú)法對保護區內其他文化專(zhuān)項實(shí)行到位的保護。
“民族文化生態(tài)博物館模式”的優(yōu)勢與局限“民族文化生態(tài)博物館模式”的優(yōu)勢在于對一定區域內的生產(chǎn)生活方式和其他民族文化事象實(shí)行強制性的保護，從而達到完整地保護原生態(tài)的民族文化的目的，作為民族文化表現形式的傳統節日當然也在其中；其局限在于這種模式保護的地域是固定的，而傳統節日的舉行地不一定在內，超出地域范圍就失去了保護的資格。
旅游開(kāi)發(fā)保護模式的優(yōu)勢與局限 旅游開(kāi)發(fā)保護模式是一種將一定地域內的民族文化以集中展示和表演的方式變成商品出售，通過(guò)經(jīng)濟杠桿原理實(shí)現對民族文化保護的一種保護模式，其優(yōu)勢是直接運用經(jīng)濟杠桿原理對民族文化進(jìn)行保護，讓傳統文化擁有者實(shí)實(shí)在在地感受到傳統文化是他們謀生的手段，從而可以最大限度地調動(dòng)民族文化擁有者、傳存者的傳承和保護民族文化的積極性，實(shí)現對民族文化的最大限度的保護。但由于這種模式采用的是“集中展示”和“表演”的方式，往往容易被急功近利的人拔高或造出偽民俗的所謂的“民族文化”，容易走上“媚俗化”“惡俗化”、“庸俗化”的道路，從而容易對原生態(tài)的民族文化產(chǎn)生毀滅性的破壞。同時(shí)，民族文化傳統節日是周期性的民俗活動(dòng)，將周期性的節日活動(dòng)“打包”“出售”也為傳統節日擁有者所不能接受。
3.貴州民族文化傳統節日傳承保護模式選擇思路
貴州民族文化多樣性是全國罕見(jiàn)的，貴州民族文化傳統節日的豐富多彩也是全國罕見(jiàn)的，貴州民族文化傳統節日保護模式的多樣性同樣也是絕無(wú)僅有的。當我們將這些五花八門(mén)的模式放到貴州原生態(tài)民族文化背景上與之重合時(shí)就會(huì )發(fā)現，這些模式足以滿(mǎn)足貴州原生態(tài)民族文化傳統節日的靜態(tài)保護要求的；而當我們將這些模式放在世界進(jìn)入經(jīng)濟一體化、政治多極化、文化多元化的時(shí)代大背景下的貴州民族文化背景重合進(jìn)行動(dòng)態(tài)保護審視時(shí)，這些模式的局限與不足立馬凸現出來(lái)，因此，更新保護觀(guān)念、理清保護思路、摸清文化家底，明確保護重點(diǎn)，整合保護機制，創(chuàng )建適合貴州省情的民族文化傳統節日保護新的最佳的模式成了貴州民族文化保護事業(yè)的當務(wù)之急。在文化蘊涵豐富而經(jīng)濟欠發(fā)達的地區、國家和民族，總是希望以文化群體的力量使各個(gè)階層的文化相似性得到加強，從而實(shí)現民族復興和民族文化的發(fā)展。
在貴州，要加強對民族文化傳統節日的保護，首先要更新保護觀(guān)念。要把這種“保護”放到世界經(jīng)濟一體化、政治多極化、文化多元化的時(shí)代大背景下進(jìn)行動(dòng)態(tài)的保護，只有進(jìn)行適應時(shí)代發(fā)展的動(dòng)態(tài)保護，才能找到最佳的保護模式；
其次，要摸清自己民族文化家底，明確保護重點(diǎn)和難點(diǎn)。要全面地進(jìn)行一次民族文化傳統節日大普查，摸清楚自己民族文化傳統節日的家底，區分哪些傳統節日是保護的重點(diǎn)，哪些傳統節日是保護的難點(diǎn)，做到心中有數，分門(mén)別類(lèi)地對民族文化傳統節日進(jìn)行有針對性的、有區別的保護；
第三，進(jìn)一步整合貴州民族文化保護機制，創(chuàng )建新的最佳保護模式。在整合機制、創(chuàng )新模式上，一是要進(jìn)一步引進(jìn)知識產(chǎn)權保護模式，制定貴州民族文化傳統節日保護條例，加強法律與民族民間習慣法的對接，運用法律的強制力對民族文化進(jìn)行法律框架下的保護；二是要加大“申遺保護”力度，運用經(jīng)濟杠桿原理誘發(fā)和激活民族文化擁有者保護民族文化的自覺(jué)性，加大“申遺保護”的外力強制機制和旅游開(kāi)發(fā)性保護經(jīng)濟利益機制結合力度，整合出新的保護機制，強化傳承機制，防止急功近利的“媚俗”、“惡俗”傾向，杜絕“偽民俗”、“偽文化”，使民族傳統文化得到健康的發(fā)展。
基于上述的思路，我們認為，貴州民族文化傳統節日的保護，要根據貴州的實(shí)際堅持以下原則：
第一，堅持民族文化傳統節日保護的“有形化”原則。從理論上說(shuō)，“有形”與“無(wú)形”一個(gè)事物的兩個(gè)方面。任何事物——大到建筑，小到剪紙，都是由“有形”與“無(wú)形”兩個(gè)方面共同組成的。民族文化傳統節日是以“約定俗成”的“儀式”這種“無(wú)形”的方式來(lái)展示民族文化內涵的，是通過(guò)“表演”這些“儀式”和“程序”來(lái)“傳達”和“傳承”傳統節日的文化內涵，來(lái)“規約”族群個(gè)體的行為的，而“族群個(gè)體”也是通過(guò)觀(guān)摩“表演”來(lái)習得傳統節日的“傳統文化”的，將傳統節日的“儀式”和“過(guò)程”完整地記錄下來(lái)就是民族文化傳統節日的“有形化”過(guò)程。因此，以多媒體方式記錄傳統節日是民族文化傳統節日保護的第一步，也是傳統節日類(lèi)無(wú)形文化遺產(chǎn)保護的重要模式。以多媒體的方式記錄節日表演，是為傳統文化在教育、科研以及精神文明建設、國際文化交流等諸多領(lǐng)域發(fā)揮作用的必須的步驟。
第二，要堅持“以人為本”原則。無(wú)形文化遺產(chǎn)猶如人體之“經(jīng)絡(luò )”，看不見(jiàn)、摸不著(zhù)，但又確實(shí)存在。無(wú)形文化遺產(chǎn)雖然“無(wú)形”，但它畢竟托付于一個(gè)個(gè)具體可見(jiàn)的人——藝人、匠人、歌手或是巫師，只要這些無(wú)形文化遺產(chǎn)的傳承人還活著(zhù)，傳統文化遺產(chǎn)就不會(huì )消失，只要無(wú)形文化遺產(chǎn)傳承人還在招徒授業(yè)，無(wú)形文化遺產(chǎn)就會(huì )后繼有人，綿延不絕。我們對民族文化傳統節日的保護，只關(guān)注活動(dòng)本身的保護是遠遠不夠的，在關(guān)注活動(dòng)本身的同時(shí)，還要特別關(guān)注那些深諳傳統節日門(mén)道的民間文化藝術(shù)傳入。要明白，與節日儀式有關(guān)的觀(guān)念、知識、技術(shù)、技巧等重要無(wú)形文化遺產(chǎn)很可能就會(huì )隨著(zhù)老藝人、老工匠的離世而成為千古之謎。保護民族文化傳統節日現在需要從事的一項重要工作，就是抓緊時(shí)間保護好這些身懷絕技的民間藝人，并通過(guò)他們將這份珍貴的文化遺產(chǎn)保存下來(lái)，傳承下去。強調對無(wú)形文化遺產(chǎn)傳承人的保護，還有一個(gè)重要原因，這便是無(wú)形文化遺產(chǎn)與有形文化遺產(chǎn)不同，有形文化遺產(chǎn)具有不可再生的特點(diǎn)，壞一個(gè)少一個(gè)，所以，無(wú)論大型不可移動(dòng)型文化遺產(chǎn)，還是小型可移動(dòng)型文化遺產(chǎn)，保護重點(diǎn)都只有一個(gè)。無(wú)形文化遺產(chǎn)與此不同，它不但可以隨時(shí)復制，而且還可以不斷創(chuàng )新。從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，只關(guān)注無(wú)形文化遺產(chǎn)的即有成品已遠遠不能滿(mǎn)足對無(wú)形文化遺產(chǎn)保護的總體要求。因為隨著(zhù)匠人手工藝水平的提高，新產(chǎn)品、新工藝、新技術(shù)會(huì )不斷涌現出來(lái)。要想掌握無(wú)形文化遺產(chǎn)的最新技術(shù)，最簡(jiǎn)單、最經(jīng)濟的辦法，莫過(guò)于對無(wú)形文化遺產(chǎn)傳承人的保護，有了人便有了一切，失去人便失去一切。那種只見(jiàn)“物”不見(jiàn)“人”的做法，至少在無(wú)形文化遺產(chǎn)保護這個(gè)問(wèn)題上已是舍本逐末的。
第三，要堅持“整體保護”原則。對文化遺產(chǎn)的保護，整體保護是關(guān)鍵，有形文化遺產(chǎn)如此，無(wú)形文化遺產(chǎn)亦然。無(wú)論何種文化遺產(chǎn)都是特定環(huán)境的產(chǎn)物，拋開(kāi)具體環(huán)境，文化遺產(chǎn)便會(huì )成為無(wú)源之水，無(wú)本之木。特別是對于具有活態(tài)性質(zhì)的民族文化傳統節日而言，沒(méi)有了整體保護，無(wú)形文化遺產(chǎn)就很可能會(huì )因此而失去它賴(lài)以生存的文化土壤。保護無(wú)形文化遺產(chǎn)猶如池中養魚(yú)，關(guān)鍵是要為魚(yú)兒營(yíng)造出一個(gè)適合于它們生長(cháng)的客觀(guān)環(huán)境，環(huán)境好，營(yíng)養足，魚(yú)兒自然生長(cháng)迅速；如果兩眼只盯著(zhù)魚(yú)而忘記換水，魚(yú)兒就很可能因缺氧缺水而窒息死亡。從這個(gè)角度說(shuō)，無(wú)形文化遺產(chǎn)保護的關(guān)鍵，就是要為無(wú)形文化遺產(chǎn)特別是那些無(wú)形文化遺產(chǎn)持有人營(yíng)造一個(gè)更加寬松，也更適合其成長(cháng)的原生態(tài)環(huán)境。
第四，要堅持“活態(tài)保護”原則。與已經(jīng)成為化石的文物不同，傳統節日一直以其鮮活的面貌出現在現實(shí)生活之中，這也是無(wú)形文化遺產(chǎn)有別于其他遺產(chǎn)的不同之處。無(wú)形文化遺產(chǎn)保護的這個(gè)特點(diǎn)，客觀(guān)上就要求我們必須在動(dòng)態(tài)環(huán)境中完成對無(wú)形文化遺產(chǎn)的保護。我們的真正目的是想讓這些無(wú)形文化遺產(chǎn)像水中之魚(yú)一樣，永遠暢游在中國文化的海洋里，生生不息，永無(wú)窮盡。貴州民族文化傳統節日的保護正需要這樣一種理念。
此外，還要堅持“保護第一，發(fā)展第二，開(kāi)發(fā)第三”，堅持“政府干預”保護模式為主，民間“習慣法”保護為輔，多重保護模式并存原則等等。
六、貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)的條件分析
作為貴州“文化多樣性”的代名詞，貴州民族文化傳統節日是貴州民族文化事象中知名度最高，知識性、觀(guān)賞性和參與性最強的文化事象。這些根植于民間沃土的傳統節日歷史悠久，種類(lèi)齊全，規模巨大，內容豐富，底蘊深厚，影響深遠，是“多彩貴州”最靚麗的色彩，是貴州“多元文化”格局中最活躍的文化元素。作為“多彩貴州”最靚麗的色彩，作為貴州“多元文化”格局中最活躍的文化元素，貴州的民族文化傳統節日有沒(méi)有進(jìn)入市場(chǎng)的可能性呢？能否進(jìn)入市場(chǎng)進(jìn)行市場(chǎng)運作呢？我們的答案是肯定的。
1.貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)的可能性
從內在結構上來(lái)說(shuō)，貴州的大部分民族文化傳統節日具有“地域性”、“季節性”、“民族性”的外部特征和“儀式性”、“程序性”的內部特征，具有“觀(guān)賞性”和“可操作性”，初步具備了進(jìn)入市場(chǎng)的基本條件，特別是“農事性”、“紀年性”和“紀念性”傳統節日，基本上具備了進(jìn)入市場(chǎng)準入條件。那么，從外部條件上來(lái)說(shuō)，貴州民族文化傳統節日有沒(méi)有進(jìn)入市場(chǎng)的可能性呢？我們說(shuō)，貴州民族文化傳統節日大部分“基本上”具備了進(jìn)入市場(chǎng)的條件是基于以下幾個(gè)方面的理由：
第一，文化多元化格局的形成為貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)提供了客觀(guān)的外部環(huán)境。2001年11月，聯(lián)合國教科文組織大會(huì )集中討論了全球“文化多樣性”以及現代化對文化多樣性所帶來(lái)的負面影響問(wèn)題，通過(guò)了《世界文化多樣性宣言》。這個(gè)《宣言》指出，在漫長(cháng)的歷史中，由于空間上的彼此分離，每個(gè)民族都有自己文化的發(fā)展空間和發(fā)展成果，文化的多樣性如同生物多樣性一樣，是不可避免的，文化的多樣性是有益人類(lèi)生存和發(fā)展的一種文化生態(tài)環(huán)境。要求和提請各國政府要承認文化的多樣性，肯定所有人的文化權利，并且要學(xué)會(huì )辯證地看待不同文化的差異?！缎浴愤€指出，多樣文化會(huì )提供更多的人類(lèi)發(fā)展模式，它的充分展示和發(fā)展將使得現實(shí)生活中的每個(gè)人和每個(gè)群體都增加了選擇和學(xué)習的機會(huì )。這個(gè)《宣言》的通過(guò)并獲得多數國家政府的認可，標志著(zhù)全球文化多元化格局的正式確立。這個(gè)格局的確立，為貴州各民族展示自己的文化的“發(fā)展空間和發(fā)展成果”，向全世界提供“更多的人類(lèi)發(fā)展模式”，為全球“現實(shí)生活中的每個(gè)人和每個(gè)群體都增加了選擇和學(xué)習的機會(huì )”，這就為貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)提供了客觀(guān)的可能性，同時(shí)也為貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)提出了客觀(guān)要求。
第二，貴州民族文化“多元一體，和而不同”的多元文化格局好傳統的長(cháng)期存在，客觀(guān)上為貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)提供了傳統的參照系。貴州是一個(gè)多民族省份。千百年來(lái)，在共同開(kāi)發(fā)貴州、共同建設貴州的過(guò)程中形成了“互相支援，共同進(jìn)步，誰(shuí)也離不開(kāi)誰(shuí)”的政治傳統和“你中有我，我中有你”、“多元共存，和而不同”的文化傳統，這些優(yōu)秀的政治傳統和文化傳統為新世紀貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)提供了歷史的參照系。由于這個(gè)參照系的存在，貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)易于推廣，易于被貴州各民族群眾接受，在客觀(guān)上為民族文化傳統節日加入收藏提供了可能性。
第三，全球經(jīng)濟一體化格局的形成，使民族文化成為文化擁有者謀生的手段，為民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)提供了主觀(guān)的沖動(dòng)。隨著(zhù)全球經(jīng)濟一體化格局的形成，人們物質(zhì)生活需求和精神生活需求日趨多樣化，生計也日趨多樣化。生計多樣化趨勢的出現，使民族文化也成了生產(chǎn)力，成了民族文化擁有者謀生的手段之一。當傳統文化成為文化擁有者的謀生手段，成為傳統文化的文化擁有者生計的時(shí)候，就為民族文化傳統節日擁有者將傳統節日投入市場(chǎng)，進(jìn)行市場(chǎng)開(kāi)發(fā)、市場(chǎng)運作的主觀(guān)沖動(dòng)，為貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)提供了可能性。
2.貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)的現實(shí)性
從前面的分析，我們看到了貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)存在著(zhù)客觀(guān)的可能性。那么，貴州的民族文化傳統節日有沒(méi)有進(jìn)入市場(chǎng)的現實(shí)可能呢？我們的答案也是肯定的。
第一，電子傳媒技術(shù)的高速發(fā)展，貴州民族文化傳統節日通過(guò)主流媒體的廣泛傳播，使貴州民族文化傳統節日的視角沖擊波形成巨大的影響力。貴州的民族文化傳統節日以其“歷史悠久，種類(lèi)齊全，規模巨大，內容豐富，底蘊深厚，影響深遠”的鮮明特征為世人所接受，這為貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)提供了現實(shí)的可能。貴州的民族傳統節日多數都是集中展示節日所屬民族的服飾文化、飲食文化等物質(zhì)文化和以“自然崇拜”、“祖先崇拜”為主的信仰文化、歌舞文化等精神文化，是該民族文化的全方位的展示，因此，貴州的民族文化傳統節日是了解貴州民族的窗口。進(jìn)入20世紀90年代以后，隨著(zhù)電子傳媒技術(shù)的高速發(fā)展，包括國際國內的許多主流媒體涌入貴州，全方位的、深入的、廣泛的傳播貴州的民族文化傳統節日，特別是通過(guò)“多彩貴州”活動(dòng)，使貴州民族文化傳統節日、貴州的民族文化的形象，以前所未有的力度和廣度反復“轟炸”人們的眼球，多方位的視角沖擊波形成巨大的影響力，在全球形成了“貴州多彩、多彩貴州”的良好形象，貴州民族文化傳統節日“歷史悠久，種類(lèi)齊全，規模巨大，內容豐富，底蘊深厚，影響深遠”的印象被刻印在世人的腦海中，深深地吸引著(zhù)海內外文化體驗者、民俗考察者、民族研究者、文化采風(fēng)者、旅游觀(guān)光者、獵奇探幽者的眼球，觸動(dòng)著(zhù)他們的神經(jīng)，這些人紛至沓來(lái)，形成了一定規模的市場(chǎng)。電子傳媒的成功的“拷貝”，擴大了貴州民族文化和貴州民族傳統節日的知名度和美譽(yù)度，為貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)提供了現實(shí)的可能。
第二，后工業(yè)革命時(shí)代，人們對文化的多元需求是貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)的客觀(guān)需要。在20世紀80年代人類(lèi)社會(huì )進(jìn)入了“后工業(yè)革命”時(shí)代以后，各個(gè)領(lǐng)域的人群階層劃分日趨明細，人們對文化的需求呈現出前所未有的多元化。就國內而言，在社會(huì )主義市場(chǎng)經(jīng)濟條件下，廣大城鄉居民將越來(lái)越多地通過(guò)市場(chǎng)進(jìn)行文化消費，市場(chǎng)將日益成為文化服務(wù)人民大眾的主要渠道。利用市場(chǎng)機制，繁榮文化市場(chǎng)，滿(mǎn)足人民群眾多方面、多層次、多樣性的精神文化需求是市場(chǎng)的需要，是時(shí)代的需要。從貫徹落實(shí)科學(xué)發(fā)展觀(guān)的高度，把以人為本理念貫徹到培育文化市場(chǎng)的實(shí)踐中去，特別是培育民族文化傳統節日市場(chǎng)，努力形成統一、開(kāi)放、競爭、有序的現代文化市場(chǎng)大格局，使不同民族、不同區域、不同階層、不同行業(yè)的群眾都能根據自己的消費需求和條件，及時(shí)有效地享受到優(yōu)秀的傳統文化成果是貴州文化體制改革的必由之路。貴州的民族文化傳統節日所體現的文化多樣性正好滿(mǎn)足了各個(gè)領(lǐng)域、各個(gè)階層的不同人群的多元的文化需求，使民族文化傳統節日有了廣闊的市場(chǎng)前景，這是市場(chǎng)對貴州民族文化傳統節日的客觀(guān)要求。有了這個(gè)客觀(guān)要求，貴州的民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)就已經(jīng)具備了現實(shí)的客觀(guān)條件。
第三，文化體制改革為貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)提供了政策上的支持。文化是國家和民族的靈魂，集中體現了國家和民族的品格。文化的力量，深深熔鑄在民族的生命力、創(chuàng )造力和凝聚力之中，是團結人民、推動(dòng)發(fā)展的精神支撐。在開(kāi)創(chuàng )中華民族美好未來(lái)的歷史進(jìn)程中，文化既為經(jīng)濟社會(huì )全面協(xié)調發(fā)展提供強大的精神動(dòng)力，也是經(jīng)濟社會(huì )發(fā)展的重要內容。中共中央、國務(wù)院《關(guān)于深化文化體制改革的若干意見(jiàn)》，對文化體制改革提出“以鄧小平理論和‘三個(gè)代表’重要思想為指導，全面落實(shí)科學(xué)發(fā)展觀(guān)，深入貫徹黨的十六大和十六屆三中、四中、五中全會(huì )精神，圍繞中心、服務(wù)大局，解放思想、實(shí)事求是、與時(shí)俱進(jìn)，牢牢把握先進(jìn)文化的前進(jìn)方向，遵循社會(huì )主義精神文明建設的特點(diǎn)和規律，適應社會(huì )主義市場(chǎng)經(jīng)濟發(fā)展的要求，全面推進(jìn)體制機制創(chuàng )新，解放和發(fā)展文化生產(chǎn)力，調動(dòng)廣大文化工作者的積極性和創(chuàng )造性，繁榮社會(huì )主義文化，不斷滿(mǎn)足人民群眾日益增長(cháng)的精神文化需求，提高全民族的科學(xué)文化素質(zhì)，培育有理想、有道德、有文化、有紀律的社會(huì )主義公民，促進(jìn)人的全面發(fā)展”的指導思想?！兑庖?jiàn)》還提出了文化體制改革“以發(fā)展為主題，以改革為動(dòng)力，以體制機制創(chuàng )新為重點(diǎn)，形成科學(xué)有效的宏觀(guān)文化管理體制、富有效率的文化生產(chǎn)和服務(wù)的微觀(guān)運行機制、以公有制為主體、多種所有制共同發(fā)展的文化產(chǎn)業(yè)格局和統一、開(kāi)放、競爭、有序的現代文化市場(chǎng)體系；要形成完善的文化創(chuàng )新體系，形成以民族文化為主體、吸收外來(lái)有益文化，推動(dòng)中華文化走向世界的文化開(kāi)放格局”的總體目標任務(wù)。
民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)是貴州文化體制改革的重要任務(wù)，是“全面推進(jìn)體制機制創(chuàng )新，解放和發(fā)展文化生產(chǎn)力，調動(dòng)廣大文化工作者的積極性和創(chuàng )造性，繁榮社會(huì )主義文化，不斷滿(mǎn)足人民群眾日益增長(cháng)的精神文化需求”的重要舉措，符合實(shí)事求是、與時(shí)俱進(jìn)的時(shí)代精神，符合先進(jìn)文化的前進(jìn)方向，符合“全面推進(jìn)體制機制創(chuàng )新，解放和發(fā)展文化生產(chǎn)力”的要求，完全符合文化體制改革的要求，因此貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)得到了政策上的支持。
第四，貴州民族文化傳統節日的內在功能和外在形式的發(fā)展，使民族傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)有了內在的動(dòng)力。一般說(shuō)來(lái)，民族文化傳統節日在歷史上都是單純的“娛樂(lè )型”的活動(dòng)，這種“娛樂(lè )”有的是“娛人”，有的是“娛神”。在活動(dòng)期間，人們主觀(guān)上只需要精神上的愉悅，只追求心靈上的滿(mǎn)足，客觀(guān)上只需要滿(mǎn)足文化的傳承，它與經(jīng)濟的發(fā)展沒(méi)有必然的聯(lián)系。隨著(zhù)改革開(kāi)放的深入，“節日文化”成了文化擁有者的生計，傳統節日打上了“節日經(jīng)濟”的標簽，特別是20世紀90年代末“農家樂(lè )”活動(dòng)的開(kāi)展，直接將傳統節日與經(jīng)濟掛鉤，給民族傳統節日活動(dòng)注入新的活力，派生了傳統節日的經(jīng)濟功能，奠定了民族傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)民族性的群眾基礎。民族文化傳統節日內經(jīng)濟功能的派生，成了促進(jìn)民族地區經(jīng)濟社會(huì )發(fā)展的重要手段，給了經(jīng)濟發(fā)展以重要的推動(dòng)力，這就為民族傳統節日進(jìn)入，市場(chǎng)提供了內在的“經(jīng)濟動(dòng)力”。有了這種內在的動(dòng)力，民族傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)就是順理成章的事情。
第五，貴州民族文化傳統節日多數完成了由“民族性”向“區域性”轉變，使節日活動(dòng)變成了地域或社區的“公共事務(wù)”，為節日進(jìn)入市場(chǎng)奠定了地域性的群眾基礎。一般說(shuō)來(lái)，在20世紀50年代以前，貴州的民族文化傳統節日活動(dòng)大多局限于本民族內部，是一項不折不扣的“民族”傳統活動(dòng)。建國以后，隨著(zhù)貴州各民族異族通婚日益增多，許多人由于婚姻的關(guān)系從身份上取得了參加“民族節日”活動(dòng)的資格，原來(lái)純屬于“民族”內部的傳統節日活動(dòng)逐漸變成了社區內所有社會(huì )成員的“公共事務(wù)”，原來(lái)傳統節日展示“民族文化”的功能轉變?yōu)檎故尽吧鐓^文化”，這就為傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)奠定了地域性的群眾基礎。同時(shí)，當“傳統節日”活動(dòng)具備了經(jīng)濟功能以后，進(jìn)入活動(dòng)成了“地區”的帶有“強制性”的慣性的經(jīng)濟活動(dòng)，傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)就由“可能”轉向“現實(shí)”。
第六，貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)是社會(huì )主義新農村建設、和諧社會(huì )建設的必然要求。社會(huì )主義新農村建設和和諧社會(huì )建設，不僅是物質(zhì)文明的建設，更重要的是精神文明的建設。作為民族傳統文化傳承的重要陣地，貴州民族文化傳統節日在貴州各民族歷史上起到過(guò)重要的作用，特別是民族地區的和諧社會(huì )更是起到舉足輕重的作用。在社會(huì )主義新農村建設和和諧社會(huì )建設的新的歷史條件下，運用“傳統節日”這樣的傳統形式，在開(kāi)展新農村建設中增加社會(huì )主義精神文明的內容，是貴州新農村建設的必然要求，是少數民族地區和諧社會(huì )建設的必然要求。因此，民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)是社會(huì )主義新農村建設的必然要求。
3.貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)應注意保護
民族文化傳統節日資源是“不可復制”的傳統文化資源，加強保護是實(shí)現這項資源“永續利用”的根本保證，因此，在推行傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)的時(shí)候要注意對資源的保護。首先，要做好貴州民族文化傳統節日開(kāi)發(fā)的總體規劃，深入研究各類(lèi)節日的外在形式和內在結構，明確那些類(lèi)型的節日能開(kāi)發(fā)，那些不能開(kāi)發(fā)；那些可以先開(kāi)發(fā)那些后開(kāi)發(fā)。同時(shí)，對進(jìn)入市場(chǎng)的節日，要做到每年都有新變化，每年都有新發(fā)展，使外來(lái)游客有常游常新的感覺(jué)。其次，要加強對進(jìn)入市場(chǎng)的節日的保護，不要人為拔高，不要“偽俗”、“媚俗”、“惡俗”。
結論：民族文化傳統節日是一個(gè)民族的每年通過(guò)一個(gè)特定的時(shí)間點(diǎn)或時(shí)間段發(fā)起的民眾參與的公開(kāi)的或規范的民俗活動(dòng)，是人們生活得以依托的“社會(huì )的和精神的日歷”。這種全民參與的文化生活是一年一度周期性發(fā)生的，它所承載的文化內涵被周期性地反復貫徹和強調，在同一族群內的全體民眾的記憶中根深蒂固、世代傳襲。
民族傳統節日是民族文化身份的“條形碼”。民族文化傳統節日是指認同一族群成員的標志和依據，是族群指認的“條形碼”。民族文化傳統節日是以特定的儀式隆重舉行的標志性的活動(dòng)。它是對一個(gè)民族的傳統生活集中而充分的展現，在節日活動(dòng)中，通過(guò)活動(dòng)或活動(dòng)儀式中的種種行為展示并建立了一個(gè)民族文化的整體系統，因此，節日活動(dòng)本身就是民族文化的載體。它以其獨特的方式、固定的程序形象地體現出鮮明的民族文化特色，影響和左右其他民族對該民族文化的關(guān)注和認知，向周?chē)漠愇幕迦罕砻髯约旱奈幕矸?；對內，以此方式傳承自己所屬群體的文化，并以此作為指認同一族群成員的標志和依據，是族群指認的“條形碼”。
民族傳統節日是民族情感認同的粘合劑。一個(gè)民族的傳統節日，承載的是該民族的文化血脈，通過(guò)民族文化傳統節日的周期性的展示、積累、繼承和發(fā)展，在擁有同一文化傳統成員中產(chǎn)生巨大的親和力和情感的認同感，可以把擁有共同文化傳統的成員團結到一起，從而增強民族的凝聚力。民族文化傳統節日在溝通情感交流、化解生活矛盾和沖突、促進(jìn)社會(huì )和諧方面，在建構民族情感、推進(jìn)民族認同、更新民族觀(guān)念、統一民族意識、促進(jìn)民族和諧發(fā)展等方面，都起著(zhù)積極而特殊的作用。在這個(gè)意義上，民族文化傳統節日對于追求民族認同、識別民族身份、提高民族地位、保障民族權益有著(zhù)重要意義。
民族傳統節日是同一族群民族文化認同的旗幟。傳統節日都有貴人倫、重親情的特點(diǎn)，顯著(zhù)體現著(zhù)中華民族傳統倫理和禮俗，有濃厚的人情味。共同的節日習俗使各社會(huì )階層之間產(chǎn)生文化認同感，有利于把他們凝聚在一個(gè)具有和諧文化的社群之內，有利于創(chuàng )造一個(gè)更為和諧一致的文化空間。貴州的民族文化傳統節日是一個(gè)綜合性的文化載體，一個(gè)“苗年”不僅為我們保存了“苗年”祭祖祭品、節日盛裝的制作方法，祭祀歌舞的演繹方法，為我們提供了傳承這些制作方法的載體和平臺，而且更重要的是為我們提供了苗族族群文化指認的標桿和旗幟。
民族傳統節日是民族的“文化訴求”。在文化多樣性特征明顯的多民族聚居區，人們關(guān)注少數民族的傳統節日，對內是一個(gè)少數民族謀求本民族文化發(fā)展的一貫性和持續性的文化需要，對外是一個(gè)民族在文化多樣性背景下追求“文化承認”的文化訴求。
民族文化傳統節日是提高民族自信心、增強民族自豪感的強大武器。民族文化傳統節日凝結了本民族的文化特質(zhì)和群體精神，是該族群民眾的基本的生活方式，彰顯著(zhù)該族群的獨具特色的生存方式和知識體系對于該族群內的所有成員增強文化認同意識和自信心有相當的作用，是提高民族自信心、增強民族自豪感的強大武器。
民族傳統節日為民族參與全球化進(jìn)程提供了順暢的渠道。傳統節日是民族文化的“象征符號”，更具有直觀(guān)性和更易于被他人所了解、所接受，也使“文化多樣性”變成直觀(guān)，是他人了解該民族、認識該民族的“窗口”，使該民族的文化在多元文化的世界中有了十分活躍的生存空間和現實(shí)能力，這就為該民族參與全球化進(jìn)程提供了一條十分順暢的渠道。
民族文化傳統節日為民族文化參與文化民主和政治民主建設提供了現實(shí)的可能。文化多元化追求的目標，是一個(gè)多樣文化和諧相處，共同實(shí)現人類(lèi)進(jìn)步的現實(shí)環(huán)境。民族文化傳統節日為人們提供一個(gè)相互交流、相互學(xué)習和相互理解的平臺，在人們欣賞一個(gè)民族的傳統節日，欣賞和感受該民族的文化的同時(shí)，自然也會(huì )帶來(lái)對該民族的文化權利、民族生存權利、民族發(fā)展權利的更多和更進(jìn)一步的思考，這就為這個(gè)民族文化傳統節日提供更為民主、更為寬松、更為平等的可能性。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，民族文化傳統節日為民族文化參與文化民主和政治民主建設提供了現實(shí)的可能。
傳統節日是集中展現民族文化整體概貌的最好平臺，是物質(zhì)文化鏈接的鏈條是制度文化銜接的橋梁，是民族精神文化傳承的紐帶是模塑民族心理的平臺，是多民族地區文化融合的催化劑，是多民族地區民族關(guān)系和諧的潤滑劑，是多民族地區多元文化形成的催化劑。
貴州民族文化多樣性是全國罕見(jiàn)的，貴州民族文化傳統節日的豐富多彩也是全國罕見(jiàn)的，貴州民族文化傳統節日保護模式的多樣性同樣也是絕無(wú)僅有的。加強貴州民族文化傳統節日的保護，要堅持民族文化傳統節日保護的“有形化”原則，要堅持“以人為本”原則，要堅持“整體保護”原則，要堅持“活態(tài)保護”原則和堅持“保護第一，發(fā)展第二，開(kāi)發(fā)第三”，堅持“政府干預”保護模式為主，民間“習慣法”保護為輔，多重保護模式并存原則等等。
貴州民族文化傳統節日具有進(jìn)入市場(chǎng)的可能性。文化多元化格局的形成為貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)提供了客觀(guān)的外部環(huán)境；貴州民族文化“多元一體，和而不同”的多元文化格局好傳統的長(cháng)期存在，客觀(guān)上為貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)提供了傳統的參照系；全球經(jīng)濟一體化格局的形成，使民族文化成為文化擁有者謀生的手段，為民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)提供了主觀(guān)的沖動(dòng)。
貴州民族文化傳統節日具有進(jìn)入市場(chǎng)的現實(shí)性。電子傳媒技術(shù)的高速發(fā)展，貴州民族文化傳統節日通過(guò)主流媒體的廣泛傳播，使貴州民族文化傳統節日的視角沖擊波形成巨大的影響力。貴州的民族文化傳統節日以其“歷史悠久，種類(lèi)齊全，規模巨大，內容豐富，底蘊深厚，影響深遠”的鮮明特征為世人所接受，這為貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)提供了現實(shí)的可能；后工業(yè)革命時(shí)代，人們對文化的多元需求是貴州民族文化傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)的客觀(guān)需要；文化體制改革為貴州民族文化傳統節日開(kāi)發(fā)提供了政策上的支持；貴州民族文化傳統節日的內在功能和外在形式的發(fā)展，使民族傳統節日進(jìn)入市場(chǎng)有了內在的動(dòng)力；貴州民族文化傳統節日多數完成了由“民族性”向“區域性”轉變，使節日活動(dòng)變成了地域或社區的“公共事務(wù)”，為節日進(jìn)入市場(chǎng)奠定了地域性的群眾基礎。
民族文化傳統節日是一種不可再生的資源，同其他民族文化資源一樣，民族文化傳統節日也面臨著(zhù)外來(lái)文化的猛烈沖擊，面臨著(zhù)傳承的危機，需要各級黨政領(lǐng)導和本民族群眾未雨綢繆，做好應對和緩釋的預案，以保證民族文化傳統節日這一文化資源的永續利用。
?。▉?lái)源：《貴州民族研究》）
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