上篇文章，我們一起讀了莊子《齊物論》“南郭隱機悟天籟”的故事。

對于天籟，我做了自己的全新解讀?！胺虼等f(wàn)不同”，以往的解讀都在強調，“吹萬(wàn)”，是風(fēng)吹萬(wàn)竅，其聲音各不相同。我認為這樣的解讀，無(wú)法體現“天籟”與“地籟”之間本質(zhì)的區別。

因此，我把該句斷句為，“夫吹，萬(wàn)不同”。如此，所謂天籟，就是指天地萬(wàn)物的演奏方式都各不相同，并非只有風(fēng)吹竅孔的聲音。而天地萬(wàn)物不同的演奏方式，取自于萬(wàn)物自身的特性，所以“怒者其誰(shuí)邪？”，不像地籟，怒者，風(fēng)也；而天籟，你都不知道聲音是怎么發(fā)出來(lái)的。

下面，我們繼續讀《齊物論》后面的內容。

01

大智慧的人，率性虛淡，廣博安詳；小聰明的人，性靈固執，瑣細褊狹。
詮理大言，猶如大火燎原，清蕩無(wú)遺；淺薄小言，滯于競辯，徒有詞費，無(wú)益教方。

前面說(shuō)了天籟，所謂天籟，來(lái)自天地萬(wàn)物本然的自性。所以，不能齊物者，不能聞天籟。天地萬(wàn)物，本來(lái)齊也。老子說(shuō)：天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。所以，不能齊物者，人也。于是，莊子就寫(xiě)到了人。

莊子在《逍遙游》里，就寫(xiě)到了大知與小知，說(shuō)“小知不及大知”。小知者，如斥鴳者也；大知者，如鯤鵬者也。這里說(shuō)大知與小知，是說(shuō)人在認識上是有大小高下之分的，從而，所說(shuō)的話(huà)也有各自不同的層次。

說(shuō)齊物，先說(shuō)人的差異，而這差異是怎么造成的呢？

人在睡覺(jué)的時(shí)候，魂游天外；醒來(lái)的時(shí)候，靈魂主宰身體。
當與外境接觸時(shí)，人會(huì )感知世界，形成自我認知，于是每日里逐心斗智，上演人生百態(tài)。
有的人自由散漫，有的人心機深沉，有的人謹小慎微。
遇到小恐懼時(shí)惴惴不安，遇到大的恐懼時(shí)失魂落魄。

就是說(shuō)，人的身體由精神控制，只要與外境或外物接觸，就會(huì )自然產(chǎn)生自我的認知。而不同的人，也會(huì )有不同的表現。

人一旦與外境接觸，就會(huì )自然形成是非的觀(guān)念，如駑上機括，一觸即發(fā)。
一旦是非觀(guān)念形成，人就會(huì )像立下誓盟一樣堅守，好像戰士守衛勝利的成果；
要去除這些是非觀(guān)念，就如秋冬以其肅殺，只能讓他日漸消亡；
必須不斷重復所做的這些，不讓是非之妄心卷土重來(lái)；
閉塞耳目，就如用繩索將其束縛，是非之妄心慢慢就會(huì )老而衰敗。
若已接近心如死灰，就不要再讓死灰復燃。

關(guān)于這一部分的解讀，可能會(huì )有比較明顯爭議。我看到比較常見(jiàn)的解讀，是說(shuō)人與人之間相互爭辯的。還有種說(shuō)法，認為這是人從生到死的一生。對于這樣的解讀，我看了覺(jué)得迷惑，搞不清楚莊子要說(shuō)的是什么。

我反復思考后，做了上述的解讀。一是承接前文，說(shuō)人與外境接觸，是如何逐步形成自我認知的；二是呼應“南郭隱機”故事里的心如死灰，人如果要達到心如死灰的境界，就需要不斷去磨殺人與外境接觸時(shí)形成的自我是非觀(guān)念。

人有喜、怒、哀、樂(lè )，還有憂(yōu)慮、感嘆、后悔、恐懼，又有輕浮、縱逸、狂放、裝模作樣，這種種的情緒和心態(tài)。
音樂(lè )產(chǎn)生于虛空的樂(lè )器，朝菌由地氣蒸發(fā)而生成。
但這些情緒和心態(tài)日夜交替，日復一日，人們卻不知他們從何萌生。
罷了，罷了。
如果早晚能得知這些情緒來(lái)自哪里，也就明白他們產(chǎn)生的根由了。

大部分人都是迷茫地活著(zhù)，喜怒哀樂(lè )，顛倒眾生，卻從來(lái)不考慮這些產(chǎn)生的根由?；蛟S只要稍微追究一下，就能明白吧。

02

沒(méi)有我的對應面，就沒(méi)有我；同樣，如果沒(méi)有我，我的對應面也就無(wú)從顯現。
這樣的認識是接近于道的，然而卻不知道這一切受何驅使。
仿佛有一個(gè)“真宰”主使這一切，卻又尋不到它的端倪。
真宰的行動(dòng)是能夠驗證的，雖看不到其形體，但它確實(shí)是存在的，只是沒(méi)有形跡。

都說(shuō)莊子寫(xiě)故事厲害，讀莊子的《齊物論》，才能領(lǐng)會(huì )莊子在闡理上的厲害。

老子在《道德經(jīng)》里寫(xiě)：無(wú)，名天地之始，有，名萬(wàn)物之母。這并不容易領(lǐng)會(huì )其中的真義。莊子則直擊問(wèn)題的本質(zhì)：有，是萬(wàn)物與我的對應；無(wú)，是無(wú)我時(shí)萬(wàn)物的無(wú)從顯現。一切都是因為我的存在。

而萬(wàn)物會(huì )有一個(gè)主宰存在嗎？好像有一個(gè)主宰在起作用，但卻找不到他的形跡。

人的身體有眾多的骨節、眼耳口鼻等九竅、心肺肝腎等六臟，這些全都齊備地存在于我的身體，但我跟它們哪一部分最為親近呢？
你對它們都同樣喜歡嗎？還是對其中某一部分格外的偏愛(ài)？
還是說(shuō)，他們都是臣妾似的仆屬？如果是臣妾似的仆屬，是不是就不足以相互治理了？還是說(shuō)，他們輪流為君為臣呢？
真的有“真君”存在嗎？其實(shí)，無(wú)論尋求到“真君”與否，都不會(huì )對其自然本性有什么增益和損壞。

這就好比我們的身體，我們身體的每一部分，是平等的嗎？他們會(huì )有一個(gè)主宰嗎？如果沒(méi)有主宰，我們的身體是如何和諧統一的？如果有主宰，就有君有臣，誰(shuí)是君？誰(shuí)又是臣呢？

真的有主宰，抑或是沒(méi)有呢？而有或沒(méi)有，找到或找不到，其實(shí)并沒(méi)有任何的影響。你見(jiàn)或不見(jiàn)，道都在那里，不增不減。

人一旦稟承天地之氣而形成形體，就不能忘掉自身，直到生命的盡頭。
無(wú)論人們跟外境對立、或順應，生命都如快馬奔馳，奔向終點(diǎn)，無(wú)法阻止，這不是很可悲嗎！
人們終其一生，四處奔忙，卻看不到他們成功的希望，一輩子困頓疲勞，卻不知道自己的歸宿，這能不悲哀嗎！
人們認為這樣忙碌就會(huì )精神永存，但這有什么用？
當人的形骸逐漸衰竭，人的精神和感情也隨之消亡，這能不算是最大的悲哀嗎？
人生在世，本來(lái)就像這樣迷昧無(wú)知嗎？還是只有我一人迷昧無(wú)知，難道世人還有不迷昧無(wú)知的嗎？

而人活著(zhù)，大多數人則是蒙昧無(wú)知的，從生下來(lái)開(kāi)始，就陷入自我的認知當中，無(wú)法自拔。生命卻如快馬奔馳，無(wú)法阻止，人們也在奔忙與困頓當中走上生命的盡頭。

眾人皆醉而我獨醒。莊子看到了人們的可悲，而眾人卻并不自知。

我在想，這究竟是世人的悲哀？還是莊子的悲哀？

03

若根據個(gè)人的成見(jiàn)作為判斷是非的標準，誰(shuí)能沒(méi)有標準呢？
難道必須是懂得事物變化更替之理的智者，才有判斷是非的標準嗎？
愚蠢的人也有判斷是非的標準。
心中未有成見(jiàn)就先有是非，就好像今日去越國而昨日就到了那樣可笑。
此種人是把無(wú)有當做有。
以無(wú)有當做有，雖然神明像大禹，尚且不能理解，我又能怎樣呢？

這個(gè)世界真的有一個(gè)真理存在嗎？人們都以這個(gè)真理作為判斷是非的唯一標準嗎？事實(shí)上，每個(gè)人都是以自己的成見(jiàn)作為自己判斷是非的唯一標準。這正是這個(gè)世界荒謬和奇妙的所在。

所以，我曾寫(xiě)過(guò)，每個(gè)人不過(guò)生活在自己的世界之中，這個(gè)世界就是自己的成見(jiàn)，但人人又都認為，自己的成見(jiàn)就是唯一的那個(gè)真理。

04

我為什么要細讀《莊子》？

經(jīng)典需要細讀，特別是《道德經(jīng)》、《莊子》，所以，我會(huì )在一段時(shí)間內詳細解讀這兩本書(shū)。

有很多《道德經(jīng)》、《莊子》的解讀，我為什么還要寫(xiě)？

我也讀很多《道德經(jīng)》、《莊子》的解讀，實(shí)際上，對于這些經(jīng)典來(lái)說(shuō)，只讀解讀是不夠的，經(jīng)典必須還得回到經(jīng)典的原文上。

很多解讀其實(shí)都寫(xiě)得非常好，但當我讀原文時(shí)，總覺(jué)得所有的解讀都有所失，而且也會(huì )有一些自己的領(lǐng)悟，所以，就希望把自己的一些領(lǐng)會(huì )也寫(xiě)下來(lái)，對自己而言，是一份讀書(shū)思考的記錄，或許也可以給其他人帶來(lái)一些啟發(fā)。

其實(shí)，還有重要的一點(diǎn)，那就是，當我要寫(xiě)屬于自己的解讀時(shí)，我才會(huì )更仔細、更深入地思考和理解經(jīng)典的每一字、每一句的深刻含義，這樣來(lái)讀書(shū)，我會(huì )獲得最大的收獲。